Was es wirklich braucht

Wunibald Müller

ist letztlich

gar nicht so viel

Hinführung und Einladung

Was es wirklich braucht im Leben

Was es wirklich braucht, um ein erfüllendes Leben zu führen und schwierige Situationen und Phasen zu bestehen, ist letztlich gar nicht viel. Das ist meine Kernaussage. Dabei konzentriere ich mich darauf, was es spirituell wirklich braucht. Ich setze voraus, dass eine Form von Spiritualität auf alle Fälle dazugehört.

Was also braucht es wirklich zum Leben? Zunächst natürlich, genug zu essen und zu trinken zu haben, in Sicherheit zu leben; weiter: erfolgreich, unabhängig, frei zu sein, geachtet zu werden.

Dann sind es vor allem Menschen, mit denen wir verbunden sind und auf die wir uns verlassen können, die es wirklich braucht, wenn das Leben uns herausfordert, wir Krisen ausgesetzt sind und merken, dass wir mit dem, was in unserem Leben geschieht, nicht länger mehr allein zurechtkommen. Solche Menschen können unsere Lebenspartnerinnen, Freunde, gute Bekannte, aber auch professionelle Helfer und Helferinnen wie Psychotherapeuten, Seelsorgerinnen sein.

Weiter sind es wir selbst, von deren Widerstandskraft und Verankerung in sich selbst es abhängt, ob uns so schnell nichts wegwehen kann; wir den Stürmen, die über uns herziehen, standhalten, Frust aushalten und Widerstand leisten können; wir also gewichtig sind in dem Sinne, dass wir uns als bedeutsam, selbstständig und kraftvoll erleben.

Schließlich kann uns helfen, das Gefühl zu haben, mit etwas verbunden zu sein, das größer ist als wir. Die Erfahrung zu machen, jetzt schon, mitten im Leben, an das Grenzenlose angeschlossen zu sein. Oder irgendwie zu spüren: Da gibt es noch mehr. Ich denke an Ingeborg Bachmanns Aussage: „In allem ist etwas zu wenig.“ Mir fallen dazu auch einige Zeilen aus einem Gedicht von Marie-Luise Kaschnitz ein. Da heißt es: „Es muss doch noch irgendwo sein, etwas, das trägt und hält. Ein Kleinod, ein funkelnder Schrein in der verdorrenden Welt.“

Es geht hier um eine Dimension, bei der wir das Alltägliche überschreiten. Es ist eine Dimension, die zu einer Bereicherung unseres Lebens beitragen kann, insofern sie uns das Leben, was geschieht, was wir an Schönem und Tragischem erleben, tiefer sehen lässt. Sie sprengt den eindimensionalen Blick auf das Leben. So sieht es auch der Psychologe Abraham Maslow. Diese Dimension steht in seiner Bedürfnishierarchie nicht an erster Stelle. Aber sie ist wichtig. Es ist auch die Dimension, der ich unsere Spiritualität und unseren Glauben zuordne.

In bestimmten Lebenssituationen oder auch Lebensphasen, wenn das Leben uns besonders hart angeht, kann eine Spiritualität, die mit dem Glauben an eine höhere Macht verbunden ist, für uns von besonderer Hilfe sein. Dazu zählt für mich der Glauben an Gott, an den wir uns wenden können, wenn wir weder ein noch aus wissen; wir das Gefühl haben, als ob uns der Boden unter den Füßen weggezogen worden ist; es nirgendwo einen Halt zu geben scheint. Wir vergewissern uns dann der Unterstützung und Nähe Gottes, halten Ausschau nach ihm und bitten um seine Hilfe.

Was es unbedingt braucht – die Verankerung in Gott

Die Verankerung in Gott ist nach meiner Überzeugung und Erfahrung eine wirkungsvolle Stütze in unserem Leben, auf die ich nicht verzichten wollte. Ja, es ist das, was es unbedingt braucht. Wenn der Theologe Paul Tillich vom Glauben als vom ultimate concern spricht, also von dem, um das es unbedingt, letztendlich geht, dann ist der Glaube an Gott für mich das, was es wirklich braucht.

Es ist wie bei einem Baum, der tief in der Erde verwurzelt ist im Unterschied zu Bäumen, deren Wurzeln nicht tief in die Erde reichen und daher leicht umfallen können. Wenn wir tief und stark genug in Gott verankert sind, haut es uns nicht so leicht um, wenn das Leben uns hernimmt. Oder wir können wieder aufstehen und weitergehen, wenn es uns einmal umgelegt hat.

Ein Glaube, den wir uns angelernt haben den wir uns aufgesetzt haben, wie man sich einen Hut aufsetzt, wird uns da allerdings wenig helfen. Im Unterschied zu einem Glauben, der viel mit uns selbst zu tun hat. Der getränkt ist von dem Schweiß unseres Bemühens, das Leben zu bestehen, und dem Blut der Wunden, die uns das Leben geschlagen hat.

Es ist dann auch ein Glaube, der resilient ist. Der uns, einem Stehaufmännchen vergleichbar, immer wieder aufstehen lässt. Die Entbehrungen und Niederlagen, die wir erlitten haben, machen uns stark und helfen uns, schwierige Situationen besser bewältigen zu können. Es ist der Glaube daran, dass es eine Kraft gibt, die mehr bewirken kann, als wir es vermögen; wir in ausweglos erscheinenden Situationen darauf vertrauen können, dass diese Kraft uns dabei unterstützt, diese schwierige Situation zu bewältigen.

Man mag das psychologisch damit erklären, dass durch die Überzeugung von der Wirksamkeit einer solchen Kraft Kräfte in uns entbunden werden, die uns vorher nicht zur Verfügung standen, jetzt aber ihre Dynamik entfalten und zur Bewältigung unseres Problems beitragen. Andere sehen in dieser Kraft das Wirken Gottes, der hier höchstpersönlich interveniert und sich für uns starkmacht, indem er uns stark macht.

Mein spiritueller Bauchladen

Was also braucht es spirituell wirklich? Je älter er werde, so der Theologe Fulbert Steffensky, desto weniger „spirituelle Anhaltspunkte“ benötige er. Was er spirituell wirklich brauche, müsse in einem Bauchladen Platz haben. Er nennt das seinen „spirituellen Bauchladen“. Mich hat dieses Bild sofort angesprochen und dazu angeregt, mir Gedanken über meinen spirituellen Bauchladen zu machen.

Es beginnt mit Fragen, wie: Welche Spiritualität oder spirituelle Praxis kann uns bei der Bewältigung unseres Alltags unterstützen oder trägt zur Bereicherung unseres Lebens bei? Was gibt uns in spiritueller Hinsicht Halt? In was müssen wir verankert sein, damit es uns nicht umhaut, wenn das Leben uns besonders stark herausfordert? Wenn unsere Tage gezählt sind aufgrund einer unheilbaren Krankheit? Wenn wir gefährlichen Situationen ausgesetzt sind, wir uns in einer persönlichen Krise befinden?

Uns mag vieles dazu einfallen, vielleicht aber auch nichts. Wie geht es Ihnen? Fallen Ihnen spirituelle Praktiken ein, die Sie als hilfreich erlebt haben? Oder tauchen in Ihrer Erinnerung Erlebnisse auf, bei denen Sie Ihre Spiritualität als eine Stütze und Kraftquelle erleben durften? Manchmal ist es vielleicht ein Gebet, durch das Sie Trost erfahren haben, das Ihnen Zuversicht schenkte. Was von dem, was Ihnen einfällt, soll in Ihren spirituellen Bauchladen? Was hat sich bewährt, lohnt es beizubehalten? Was kommt an Neuem hinzu? Ist es an der Zeit, sich von dem zu trennen, was sich als überflüssig und untauglich erwiesen hat? Ich glaube, man muss spielerisch damit umgehen. Abwägen, verwerfen, probieren, sich inspirieren lassen, andere befragen usw. Auch einmal etwas zulassen, was einem vielleicht im ersten Moment ungewöhnlich erscheint.

„Es geht um die spirituellen Essentials“, so mein Freund Winfried Nonhoff. Ein empfindsames Lauschen auf Aufrichtigkeit und der Verzicht auf ein pastorales Geschwätz sind für ihn dabei besonders gefordert. Seine Worte habe ich im Ohr und versuche ich zu beherzigen, wenn es im Folgenden um meine „spirituellen Essentials“ geht.

„Auf, alle Durstigen, kommt zum Wasser!“

„Auf, alle Durstigen, kommt zum Wasser!

Die ihr kein Geld habt, kommt, kauft Getreide und esst, kommt und kauft ohne Geld und ohne Bezahlung Wein und Milch!

Warum bezahlt ihr mit Geld, was euch nicht nährt, und mit dem Lohn eurer Mühen, was euch nicht satt macht? Hört auf mich, dann bekommt ihr das Beste zu essen und könnt euch laben an fetten Speisen!

Neigt euer Ohr und kommt zu mir, hört und ihr werdet aufleben!“

Diese Worte des Propheten Jesaja (52,1–3) fallen mir ein, wenn ich an einen spirituellen Bauchladen denke, den ich vor mir hertrage und der alles enthält, was mich wirklich spirituell nährt. Ich sehe mich, wie ich durch die Innenstadt von Würzburg gehe und laut meine „Ware“ anpreise. Ich tue das unerschrocken, fest davon überzeugt, dass ich den Menschen etwas anzubieten habe, das sie wirklich nährt. Es ist mir egal, wenn manche mir bedeuten, dass ich wohl nicht ganz richtig ticke, mit dem Kopf schütteln ob eines solchen Auftritts oder einfach nur über mich lachen.

So, stelle ich mir vor, haben es die Propheten gemacht, die nicht anders konnten, als zu verkünden, was zu sagen sie als Anruf und Verpflichtung erachteten. Dabei bin ich weit davon entfernt, mich als einen Propheten zu sehen. Das steht mir nicht zu und dazu fühle ich mich auch nicht berufen.

Also beschränke ich mich darauf, hier vorzustellen und anzubieten, was ich in meinem spirituellen Bauchladen untergebracht habe. Dabei weiß ich, dass das, was sich darin befindet, mir hilft, meinen Alltag zu bewältigen, mein Leben zu bereichern und ich darin Unterstützung erfahre, wenn ich mich in einer Krise befinde oder die äußeren Umstände mir mehr als sonst Ausdauer, Kraftaufwand und manchmal auch Gelassenheit abverlangen. Ich hoffe, dass das eine oder andere, was Sie in meinem spirituellen Bauchladen finden, auch Ihnen zusagt oder Sie anregt, Ihrerseits sich einen solchen Bauchladen anzulegen, aus dem Sie sich je nach Bedarf bedienen können.

Was meint glauben?

Vertrauen in das Wirken einer höheren Macht

Was gehört für mich an erster Stelle in meinen spirituellen Bauchladen? Was braucht es wirklich? Unbedingt? Es ist das Vertrauen in das Wirken einer höheren Macht. Das klingt so einfach. Ist es aber nicht. Zumindest nach meinen Erfahrungen. Ich kenne Momente, Phasen in meinem Leben, von denen ich sagen kann, da ist dieses Vertrauen da. Ich kenne aber auch zur Genüge Vorbehalte und Zweifel. Das aber ist doch auch verständlich. Geht es doch bei diesem Vertrauen um alles. Es geht darum, dass ich alles auf Gott setze.

Wenn es im Titel dieses Buches heißt, dass das, was es wirklich braucht, letztlich nicht viel ist, stimmt das, insofern sich das, was es letztlich braucht, auf das Vertrauen in das Wirken Gottes herunterbrechen lässt und alles andere Ausfaltung oder Ausschmückung dieses Vertrauens ist. Dieses Vertrauen freilich kann eine hohe, für viele vielleicht sogar unerreichbare Hürde sein, die verhindert, dass sie erreichen oder bekommen, was es wirklich braucht; sie frustriert, enttäuscht, hungrig zurückbleiben, statt in den Genuss der Erfüllung und Erlösung zu gelangen, die uns erwarten, wenn wir dieses Vertrauen aufbringen können.

Wenn ich zum Beispiel Angst habe, helfen mir keine Lehrsätze, was Gott oder Jesus Christus ist oder auch nicht ist. Es hilft mir in diesem Moment, zu spüren, dass Gott da ist. Ich nicht allein bin. Ich mich im Vertrauen auf seine Anwesenheit ihm überlassen kann. Ich die Erfahrung mache, dass meine Enge, mein enges Denken, mein eingeengtes Hoffen und Vertrauen, die ja mit ein Grund für meine Angst sind, sich weiten. Gott auf mich, meine Angst einwirkt. Sie mir nicht einfach wegnimmt. Mich aber dabei unterstützt, mich ihr zu stellen, sie auszuhalten und am Ende hoffentlich auch zu bestehen. So einfach und zugleich so schwer ist es, zu glauben.

Da ist der hochgescheite Naturwissenschaftler, der sich den Gesetzen und Kriterien wissenschaftlichen Denkens und Arbeitens verpflichtet fühlt und dennoch in aller Demut auf Gottes Wirken in seinem Leben vertraut, darin keinen Widerspruch zu seinem wissenschaftlichen Anspruch sieht. Dort ist die einfache Frau, die im Vertrauen auf Gottes Hilfe ihr inniges Gebet an Gott richtet. Worin unterscheiden sich beide? Ich kann keinen Unterschied feststellen, sondern nur, berührt von dem Vertrauen in Gottes Wirken, das ich bei ihnen erkennen kann, mich davon anstecken lassen und es ihnen gleichtun.

Während ich das schreibe, liege ich in einer Klinik, um mich von einer Beinverletzung zu erholen. Gestern Abend überkam mich plötzlich eine große Angst. Die ganze Situation, die Umstände, die zu meiner Verletzung führten, die Sorge, wie es weitergeht, überforderten mich. Ich versuchte mich zu beruhigen, sprach in meinem Herzen immer wieder mein Mantra: „Herr, Jesus Christus, erbarme dich meiner.“ Das half etwas. Doch erst in dem Moment, da ich mich ohne Wenn und Aber einfach Gott überlassen konnte, legte sich meine Angst. Ich darauf vertraute, dass Gott sich einmischen wird.

Glauben ist mehr als ein Für-wahr-Halten

Glaube – doch wem sage ich das? – ist also viel, viel mehr als ein Für-wahr-Halten. Wenn wir beim Glaubensbekenntnis sprechen „Ich glaube an Gott …“, kann das zunächst eine Stellungnahme, vielleicht auch lediglich ein Lippenbekenntnis sein. Auch kann ich das Glaubensbekenntnis vom Kopf her aufsagen und dabei den Eindruck eines rationalen Vorgangs vermitteln. Der aber wird sogleich entkräftet, wenn man sich bewusst macht, dass in dem Wort „glauben“ bereits etwas mitschwingt, was mit einem nur rationalen Vorgang nicht in Einklang zu bringen ist.

Wenn ich an Gott glaube, verlasse ich den rationalen Weg oder, besser, beschränke ich mich nicht nur darauf. Ich stimme hier Hans Küng (2009, 142) zu, wenn er schreibt: „So viele spezifisch menschliche Phänomene wie Kunst, Musik, Humor und Lachen und erst recht Leid, Liebe, Glauben und Hoffen lassen sich in ihren verschiedenen Dimensionen nicht allein kritisch-rational erfassen, sondern nur ganzheitlich erspüren.“

Da ist einmal die Vernunft, die der Glaube nicht übergehen kann, ja der er verpflichtet ist; da ist andererseits das Herz, das beim Glauben nicht fehlen darf und nicht fehlen kann. Glauben heißt im Lateinischen credere, das sich aus den Worten cor und dare, also Herz und geben zusammensetzt. Zu glauben bedeutet danach, sein Herz geben. Zu glauben ist also auch eine Herzensangelegenheit.

Den Glaubenswahrheiten kommen beim Glauben eine eigene Rolle und Bedeutung zu. Aber sie stehen nicht im Zentrum, wenn es um die existentielle Bedeutung unseres Glaubens geht. Da geht es darum, Gott total, unbedingt und unwiderruflich zu vertrauen (vgl. Küng 2009,159). Sich immer wieder, jeden Augenblick neu, vertrauensvoll auf Gott einzulassen. Ist der Glaube doch keine Versicherung, die ich einmal abgeschlossen habe und die mich jetzt für den Rest meines Lebens absichert (vgl. Steindl-Rast 2016, 84).

Das ist eine hohe Hürde, die zu überwinden Schwerstarbeit bedeuten kann. So ergeht es jedenfalls mir. Aber gerade auch deswegen soll in meinem spirituellen Bauchladen jener Glaube untergebracht werden, der zu einer täglichen Herausforderung wird. Das verlangt von mir, mich von einem Glauben beziehungsweise einer Glaubensvorstellung zu verabschieden, wonach Glauben einem Eisenbahnzug vergleichbar ist, „in den man nur einsteigen muss“ und der uns dann schon zum Ziel bringt, um ein Bild von Bruder David Steindl-Rast (2016,79) aufzugreifen.

Welche Bedeutung haben Religion und Kirche?

Welche Bedeutung haben für mich Religion und Kirche? Gehören sie zu dem, was es wirklich braucht? Da gilt, was ich bezogen auf die Glaubenswahrheiten gesagt habe. Sie haben ihre Bedeutung, stehen aber nicht im Zentrum. Religion ist nach dem Verständnis des Soziologen Niklas Luhmann der Versuch, die Komplexität und Ungewissheit menschlicher Lebenserfahrungen auf ein erträgliches Maß zu reduzieren.