Танец Аватара. Эссе, рассказы, притчи

Урок Единства и Смирения

Не забывайте никогда,

как велик человек по своей природе!

Я Есмь величайшее Божество!

Христос, Будда и другие —

лишь волны в безбрежном Океане Бытия,

а Я Есмь – вечно Пребывающий Океан!

Так говорил один из великих учителей человечества – Нарендранатх Датта. Он более известен под своим духовным именем – Вивекананда, что означает способность видеть и различать Истину и ложь, Свет и тьму, Добро и зло, Духовное и не духовное, Божественное и не божественное и т. д.

Свами Вивекананда – живший во второй половине 19 века – Мудрец и Риши, подобный великому Риши древности – Нараде, уже в молодости в поисках Истины получал удивительные уроки от самой жизни.

Однажды, во время своего великого путешествия пешком по всей Индии с севера до самого юга, в первые же месяцы своих странствий он получил урок единства противоположностей и смирения своей гордыни. Маленькая танцовщица, сама того не ведая, внесла в его сознание основополагающую идею Единства всего сущего, одновременно дав ему урок смирения.

Гордый в своем интеллектуальном видении себя и мира молодой Нарен презирал все, что было ниже идеала совершенства. Все низкое или даже обыденное было недостойно его внимания.

– В двадцать лет, – говорил Вивекананда, – я был фанатиком, лишенным снисходительности, неспособным на малейшую уступку. Я не хотел даже пройти по тротуару мимо театра на улице в Калькутте.

Но случилось так, что Махарадж Кхетри, близ Джайпура пригласил Нарендру на концерт.

Когда на сцене появилась простая с виду танцовщица, молодой саньясин с презрением встал, чтобы уйти из зала. Но Махарадж попросил его остаться. Нарендра нехотя сел и нахмурившись стал ждать что же произойдет дальше, уверенный, что ничего хорошего здесь быть не может.

Заиграла музыка. Маленькая танцовщица начала свой танец. Но через несколько тактов она продолжая танцевать вдруг запела глядя прямо в глаза Нарену, сидевшему рядом с Махараджем в первом ряду:

«О, Господин, не думай обо мне плохо, видя во мне дурное! Ведь ты сам говоришь: «В моих глазах все едино». Так увидь нас обоих Брахманами.

Один кусок железа – часть статуи Бога в храме. Другой – нож в руках мясника. Коснувшись философского камня, они оба преображаются в золото.

«Так не думай же, господин, плохо обо мне, видя во мне лишь дурное! Ведь ты сам, Господин, говоришь: «В моих глазах все едино!»

«Одна капля воды – в священной реке Джамуне. Другая – в грязной канаве.

Но когда они попадают в Гангу, они обе становятся святыми.»

«Так не думай же, господин, плохо обо мне, видя во мне лишь дурное! Ведь ты сам, Господин, говоришь: «В моих глазах все едино!»

Нарен был потрясен! Простая житейская мудрость этой, нехитрой казалось бы, песни проникла в молодого искателя Истины навсегда. Даже много лет спустя он вспоминал слова этой песни с волнением.

Это было преображение сознания и одновременно смирение гордыни и высокомерия, которое нередко наблюдается даже у духовно развитых людей, если их развитие не было с самого начала и постоянно направляемо мудрым пробужденным духовным учителем. Ибо сильный дух войдя в ложное земное «я» и забыв о своей Божественной природе и Единстве всего сущего, впадает в гордыню и высокомерно начинает думать о своей исключительности, забывая, что отдельного «я» просто не существует! Что это всего лишь иллюзия ума.

Но расширение его кругозора сказывалось не только в сфере идей. Произошла революция и в его взглядах на людей и взаимоотношениях с ними. Никто не обладал в большей степени гордостью юноши, нетерпимостью интеллигента, аристократическим презрением ко всему, что не соответствует его высокомерному идеалу чистоты, чем молодой Нарендра.

Один за другим рушились его предрассудки, даже те, которые он считал наиболее обоснованными и нерушимыми.

В Гималаях он жил среди племен тибетцев, допускающих многомужество. Он поселился в семье из шести братьев, у которых была одна жена. Он, охваченный пылом моралиста, начал было доказывать им всю безнравственность такого положения в семье. Но его увещания только возмутили их. «Какой эгоизм! – говорили они, – желать сохранить жену для себя одного!»

Где находится Истина – внизу, у подножия гор или на вершине горы? Заблуждение может быть на высотах, так же как и в низинах…

Более того, заблуждения богов гораздо более опасны, чем заблуждения людей. Ибо боги обладают таким могуществом и влиянием на человечество, а следовательно, и разрушительными результатами своих экспериментов, что человеку даже представить невозможно!..

Нарен убедился в относительности морали и добродетели. Для него стало очевидным, что мораль и добродетель, которая распространена в современном обществе ничто иное, как неприкрытое выражение правящей тьмы и ее цивилизованной дикости, выдаваемые за идеал, которому должно следовать общество.

Он научился расширять свое сознание, расширять свои нравственные и духовные понятия. Он понял, что нет ни хорошего, ни плохого. И что к каждому человеку, народу или культуре, надо относиться по его сознанию, а не с точки зрения своего ума, своих знаний и своего субъективного видения того или иного человека, народа или культуры.

В других местах он жил среди подонков воровского мира и увидел среди воров на большой дороге «грешников, которые могут стать святыми.» Всюду он разделял лишения и унижения угнетенных людей. В центральной Индии он жил в семье неприкасаемых метельщиков улиц. Он открыл сокровища души этих простолюдинов, которых общество попирает ногами. Их нищета приводила его в отчаяние. Он не мог на нее спокойно смотреть! Узнав из газет, что в Калькутте люди умирали от голода, он рыдал:

– О моя страна! О моя страна!..

Он спрашивал, ударяя себя в грудь:

– Что сделали мы, – мы, так называемые божьи люди – саньяси, что сделали мы для попираемых, нищих и обездоленных масс?..

Он вспоминал суровые слова своего Божественного учителя – Рамакришны:

«Религия это Духовность, а Духовность – не для пустых желудков».

Значит, захватившая Индию Английская Империя специально держат народ в бедности и нищете, чтобы у него не было времени и сил на духовное развитие, пробуждение и освобождение, – думал Вивекананда!..

Вивекананда так же часто вспоминал историю о том, как однажды его учитель из высшей касты Брахманов – Аватар – воплощенный Бог Вишну – Рамакришна пришел в жалкую, низкую лачугу одного неприкасаемого и ужаснулся увидев в какой грязи живет человек. Но хозяина дома не было. Рамакришна не мог стерпеть эту грязь и вонь. Он поискал чем подмести, но в доме не было даже метлы. Тогда он подмел и вычистил лачугу неприкасаемого своими длинными волосами!..

Это ли не смирение богочеловека, полностью осознающего Единство всех людей и всего сущего на Земле и во Вселенной!..

«Абсолют, – говорил Рамакришна, – не связан ни с добром, ни со злом. Он таков, как свет лампы. Вы можете благодаря ему читать Священное Писание, но можете также при этом же свете подделывать подписи…

Каков бы ни был грех, зло или страдание, которые мы находим в мире, они являются грехом, злом или страданием только по отношению к нам! Только в нашем личном восприятии и отношении. Абсолютная Реальность ими не затронута. Они в Ней, но Она над ними и вне их. Солнце Абсолюта одинаково сияет над Злом и над Добром. Вы должны научиться принимать события, совершающиеся во Вселенной, такими, как они есть. Человеку не дано ясно познать пути Господни.»

Вивекананда всегда помнил, как свое собственное откровение, величайшее из прозрений Рамакришны:

«Я вижу, я постигаю, что все – плаха, жертва, топор, отрубающий голову жертве и тот, кто вкушает пищу, приготовленную из жертвенного животного – это все Одно! Это одна и та же Субстанция! О, какое видение!..»

Таково Единство этого мира!..

Как же не смириться?.

Иди выше гор

Когда дойдешь до вершины горы продолжай подниматься выше. Так утверждает Гималайская мудрость! Куда же выше, ведь выше вершины идти некуда. Выше пути нет, скажет обыватель или обычный человек с 3-х мерным сознанием…

Но Гималайских мудрец скажет: Гора Духа возвышается намного выше физической вершины самой высокой горы на Земле – Джомолунгмы (Эвереста). Горы – это символ духа, духовности и духовного восхождения! Сам Гималая, чьим именем названы эти высочайшие горы на Земле, был Величайшим Духовным Учителем человечества. В горах Духовный Путь только начинается…

Физическое тело выше вершины не может подняться. Но разве ты это физическое тело? Нет, и нет, и нет! Ты никогда не был этим телом. Ты всегда был его обладателем, ты всегда был владельцем всех своих тел, ты всегда был Духом – Высшим Божественным Я! И потому ты можешь идти выше вершины самой высокой горы в мире…

Если ты осознаешь себя как Дух, то ты даже физическое тело можешь поднять выше гор!.. Пробужденные и Просветленные Гималайские ламы могут в своем физическом теле летать и подниматься высоко над горами или по воздуху пересекать могучие хребты Гималайских гор!..

А некоторые особо посвященные Гималайские мудрецы говорят, что в физическом теле, после его специальной обработки (метод которой храниться в глубочайшей тайне) без всякого корабля можно летать в космосе и посещать далекие планеты. И это не телепортация (когда тело может мгновенно переносится на любое расстояние и в любое место на земле или в космосе), а именно полет в физическом теле со скоростью соизмеримой со скоростями межпланетных полетов на внеземных летательных аппаратах…

Но этого не может быть, закричат многие!.. Но даже гусеница, которая представить не может себя летающей, пройдя стадию трансформации в форме куколки, затем становиться бабочкой и летит!..

Увы, выше физической вершины горы обычное тело человека с 3-х мерным сознанием не может пойти. Но ты не тело, а потому конечно, можешь пойти выше, если перестанешь отождествлять себя со своим телом, умом и с эго. И тем более ты сможешь полететь, если вознесешь свой Дух, сознание и тело на уровень 5-го измерения и выше…

Ибо Ты ни чем не ограниченный Бессмертный, Бесконечный, Божественный Дух. А Дух – это не бессильная абстракция, а Величайшая, Всетворящая Энергия Вселенной! Поэтому Дух может все! И нет на твоем пути никаких преград, кроме ума, ложных знаний и иллюзорного представления о себе!…

Горсть пыли

Крепко сложенный мальчик с проницательным взглядом вышел из дворца и быстро добравшись до реки сразу бросился в воду. Летняя жара заставила его прибежать к любимой реке чтобы освежиться в ее прохладной воде. Поплавав в свое удовольствие и охладившись он вышел на берег и сел на камень в тени огромного дерева. Затем взял в руку небольшую палку и начал задумчиво рисовать на пыльной земле разные круги. Живой, резвый, всегда уверенный в себе и не по годам развитый мальчик любил так же предаваться глубоким размышлениям…

Мимо проходил путник. Средних лет, с короткой бородой он казался бывалым человеком, прошедшим немало путей. За ним шел конь со свободно брошенными поводьями. Человек поравнялся с мальчиком и посмотрев на него оценивающим взглядом спросил, показывая на видневшийся не далеко дворец:

– Сынок, ты живешь в этом дворце?

– Да! Меня зовут Ашока. А тебя как зовут?

– Меня зовут Лобсанг Драгпа, – сказал путник. И спросил пристально глядя на мальчика. – А ты не сын короля Биндусара?

– Возможно, – уклончиво сказал мальчик и продолжал чертить на земле круги.

Лобсанг некоторое время наблюдал за действиями мальчика и потом сказал:

– Я слышал в вашем дворце живет известный философ – мудрец. Я иду чтобы познакомиться и побеседовать с ним.

– Да, это учитель Чанакья. Об был наставником моего дедушки – Чандрагупты Маурьи, а сейчас он учитель императора Биндусара и его премьер министр. А ты, Лобсанг, хочешь его о чем-то спросить? – сказал Ашока.

– Да. Я давно ищу ответ на главные вопросы жизни, сказал путник.

– Что это за вопросы? – поинтересовался мальчик.

– Это глубокие философские вопросы, сказал Лобсанг. И первый из них – это вопрос об Истине.

– Ты хочешь узнать, что такое Истина? – спросил мальчик.

– Да. Я хочу найти и постичь наивысшую Истину! – многозначительно сказал Лобсанг.

– Хорошо. А скажи мне сначала, уважаемый Лобсанг, познал ли ты себя, что так сразу хочешь узнать наивысшую Истину? – спросил Ашока.

Лобсанг Драгпа сам того не заметив вдруг оказался в центре глубочайшего философского диспута. Подумав он ответил мальчику, который смотрел на него с легкой улыбкой прищурив глаза:

– Ты хоть и юный мальчик, но уже интересный собеседник. И потому я отвечу тебе. Я знаю, кто я. Я – Лобсанг Драгпа – человек ищущий Истину. Но у меня есть к вашему мудрецу и другие вопросы…

– Какие? – спросил Ашока.

– Первый вопрос, что такое Истина, а так же – что такое Свобода, что такое Красота и что такое Любовь?.. Это мои главные вопросы! – с достоинством сказал Лобсанг.

– Ооо! Хорошие вопросы! – воскликнул Ашока.

Потом нагнувшись взял с земли гость пыли и глядя прямо в глаза Лобсангу, положил ее на его ладони. Потом помолчав многозначительно сказал:

– Вот и ответ для человека – Лобсанга Драгпы! Это Истина, это Свобода, это Красота и это Любовь!..

Потрясенный Лобсанг застыл с широко раскрытыми глазами, не зная, что сказать… Потом медленно раскрыл ладони и пыль, которую дал ему мальчик развеялась в пространстве, уносимая легким порывом ветра…

– Благодарю тебя Ашока, искренне сказал все еще изумленный Лобсанг! Ты прав, пока человек в духе не получит правильный ответ на вопрос КТО Я? – он не найдет ответа ни на один другой вопрос. Ибо даже самые высшие понятия останутся иллюзиями его ума, подобно этой пыли, исчезнувшей в воздухе…

– Радуйся! Ты уже имеешь то, что ищешь, – сказал на прощанье мальчик.

– Я тебя никогда не забуду, Ашока! – сказал Лобсанг с легким поклоном головы и торжественно взяв коня за поводья пошел своей дорогой…

По прошествии многих лет после этой встречи Лобсанг Драгпа – известный как Цзонгкапа получил статус Будды – второго после Гаутамы Будды!

А Ашока, которого мир помнит и почитает до сих пор, стал величайшим императором в истории Индии, и великим покровителем буддизма, предсказанным самим Гаутамой Буддой!..

Лотосорожденный

Лотос – звездный цветок! Он – прекраснейшее создание Космоса и Земли, ибо он привезен на землю из очень высоких, звездных сфер, имеет чистую, как звездный свет душу и кристальное сердце света!

Я расскажу вам одну космическую историю, связанную с этим цветком!

Вокруг земли в космосе находятся пять Дхьяни Будд – или Медитативных Будд, которые очищают человечество от пяти самых сильных ядов, порождаемых человеческим невежеством. Этими ядами являются: гнев, неведение, жадность, гордыня, зависть… все болезни и страдания происходят от этих ядов. Одного из этих Дхьяни Будд зовут Амитабха. Остальные – это Акшобья, Ратнасамбхава, Амогасиддхи и Вайрочана. Они забирают у человека эти смертельные яды и вместо них дают свою высшую мудрость и силу. Так они много миллионов лет очищают человечество!..

В стародавние времена в одной заповедной горной местности в Азии была страна Уддияна. В ней жили духовно очень высокие души – Мудрецы и Учителя

человечества. В этой стране, скрытой среди высоких труднодоступных гор было

озеро Данакоша. На этом озере был таинственный остров, на котором росли огромные лотосы…

И когда небожители увидели, что на Земле нарушен порядок жизни и людям нужна духовная помощь, Дхьяни Будда Амитабха решил воплотиться на Земле для помощи людям и для очищения Учения Будды… Это было уже через сотню лет после ухода с Земли благословенного Гаутамы Будды,

И вот в один прекрасный день Амитабха из Лотоса своего Велико Сердца послал луч

света на остров лотосов на озере Данакоша. И вдруг на одном из больших

лотосов из этого луча материализовался восмилетний мальчик!.. Позже, в честь этого чудесного рождения в лотосе, его назвали Падмасамбхава – Саморожденный в Лотосе (Падма на санскрите означает лотос)!..

Этот мальчик обладал могучими божественными силами, позволявшими ему усмирять любых темных демонических существ, которые портили человеческую природу своими вторжениями в жизнь людей… За свою жизнь Падмасабхава совершил много подвигов и во многих странах Гималайской и Центрально Азиатской зоны создал множество буддийских монастырей и храмов, очистил и поднял учение благословенного Гаутамы Будды на новый, более высокий уровень и принес бесчисленным обитателям Земли множество Света, Блага и Божественных Духовных Даров! О нем написано много книг и легенд…

В одном из путешествий по Гималаям, когда я ездил по святым местам Сиккима и возвращался в город Дарджелинг. (Сикким – это горное Гималайское княжество, присоединенное к Индии. Находится к северу от Бенгалии.)

После посещения духовно высокого и очень ценимого в буддийском мире монастыря Пемаянгтзе, что находится почти под самой святой горой – восмитысячником Канченджангой, мне посчастливилось посетить горный город Намчи, который так же находится в Сиккиме.

Над городом на высокой горе подобно величественному колосу сияя медью и бронзой возвышается гигантская скульптура Падмасамбхавы высотой 37.5 метра. Она построена на холме Самдраптсе, который является спящим вулканом. Говорят, что местные монахи своими молитвами надолго, если не навсегда, успокоили этот вулкан. Эта самая высокая и большая в мире статуя Падмасамбхавы видна за десятки километров – даже из Дарджелинга!

На высоком пьедестале высотой в трехэтажное здание в позе Падмасана – в позе лотоса, устремив грозный взгляд в беспредельность Гималайских высот сидит Падмасамбхава! Часто его голова и тело остаются в облаках, ибо высота на которой находиться скульптура около 1700 м.. Это придает еще больше таинственности и одухотворенности этому величественному изваянию! Сотни и тысячи пилигримов со всех Гималайских стран приходят сюда почтить великого учителя и отдать ему дань благодарности и почтения!..

Лотосорожденный Падмасамбхава и по сей день продолжает жить своей духовной жизнью и помогать человечеству в его нелегком пути к Высшему Свету!..

БЕСЕДЫ С ЛАМОЙ ЛИНГОМ