Детская среда в исламе. Как передать культуру следующему поколению

Исламские метанарративы

В исторической науке существует такое понятие как «метанарратив». Этот сложный термин означает универсальную систему понятий, знаков, символов, метафор и т. д., направленных на создание единого типа описания. Существует исторический метанарратив. Это универсальный язык, которым описывается история ислама. Безусловно, в разных мусульманских государствах появлялись свои исламские исторические метанарративы. В истории ислама наиболее сильным является арабский метанарратив, который делится на другие свои спутники. Язык, которым пользуются ученые разных стран, позволяет им видеть одни пласты культуры и не замечать другие.

Взять, к примеру, Индонезию. Сегодня это самое крупное мусульманское государство в мире, численность которого приближается к 300 миллионам человек. К середине XXI века по прогнозам экспертов эта страна будет пятой экономикой мира. Но зададим себе вопрос. Знаем ли мы что-нибудь про эту страну? Известно ли нам имя хоть одного мусульманского ученого или исторического деятеля из этой страны?

Мы не знаем. В России очень мало вузов, где студенты могли бы выучить индонезийский язык. Это связано с тем, что международный вес отдельных стран не соотносится с их уровнем развития культуры или экономики. Это касается и России. Международное влияние нашей страны выше нашего экономического присутствия. Возвращаясь к теме, отметим, что таких исламских «белых пятен» на мировой арене – огромное количество. Есть Нигерия, Пакистан, Бангладеш и еще несколько крупных государств, которые мы не замечаем, а опыт развития ислама в этих странах – игнорируем.

Есть другие страны, которые смогли сформулировать свой исламский метанарратив и оказывают влияние на другие страны. Это Египет, Турция, Иран. В этих государствах сформировался свой «национальный» портрет ислама, который стоит рассмотреть подробнее.

Один из примеров такого культурного влияния – «турецкий» ислам. Большинство наших соотечественников знакомятся с ним в… сериалах.

Центральным событием турецкой истории стало завоевание Византийской столицы в 1453 г. Согласно хадису Пророка Мухаммеда: «Константинополь обязательно будет завоеван, и насколько прекрасен тот предводитель, и насколько прекрасно то войско, что завоюет его». Исходя из этой формулы, конструируется идентичность «турецкого» ислама. Свидетельством роли, которую по сей день продолжает играть в Турции это событие, может служить первый в стране музей-панорама о 1453 г. Музей был открыт 31 января 2009 г. Общая площадь холста составляет 2350 кв. м. Также одним из самых кассовых фильмов Турции стала эпическая историческая картина «1453 Завоевание», вышедшая на экраны в 2012 г2. В этом фильме присутствуют легитимизирующие нарративы: угрозы и интриги императора Константина XI Палеолога, вещий сон султана и другие события, обеспечившие ему моральную обязанность завоевать оплот Византийской империи. На самом деле, конечно, этот фильм далек от исторической достоверности. Сложно представить, что дышащая на ладан Византийская империя, от которой остался лишь один город с окрестностями, смог бы спровоцировать султана на нападение.

Турки периодически снимают ура-патриотические фильмы на исторические темы под определенным углом. Там агрессором выступает Византия, Запад, евреи, но никак не сама Османская империя. Удар в спину, предательство – хороший прием, демонстрирующий моральную победу проигравших. В этом смысле интересен сериал «Право на престол» про султана Абдул-Хамида II3. В сериале евреи, масоны, англичане постоянно строят коварные замыслы, чтобы уничтожить империю. Один лишь султан постоянно разрушает коварные планы врагов. Все виноваты, кроме самих турков, которые на момент событий фильма уже фактически перестали жить в самостоятельном государстве.

Российский исламский метанарратив

Внутри нашей страны существуют три различные по логике исторического развития группы мусульман. В этих группах присутствует во многом неодинаковое понимание ислама. Добавим ментальные, географические, экономические факторы и получим серьезные причины для разъединения верующих.

Первая группа – Кавказ, который пришел в ислам в VII в. Вторая – Центральная Азия, которая имела свой сложный путь прихода в ислам. А третья группа – это мусульмане Поволжья: татары и башкиры. Официальная дата празднования перехода в ислам для них – это 922 год, но по факту массовый переход в ислам состоялся в XIV в. – после того, как Золотая Орда приняла новую религию. Самое интересное – то, что все три группы являются суннитами и канонически очень близки друг другу.

Таким образом, у нас в России существует три исламских метанарратива. Ввиду этого есть разные «места памяти» мусульман. Для башкир и татар это фигура Ахмада ибн Фадлана – арабского путешественника, оставившего первое письменное упоминание о башкирах. Для народов Дагестана самый выдающийся местный герой ислама – Имам Шамиль.

Мусульмане Поволжья пришли в ислам добровольно. Процесс перехода в новую религию происходил постепенно, без жесткого навязывания со стороны государственной власти. В момент перехода местного населения в новую религию исламские страны находились на вершине своего научного, экономического и культурного прогресса. Вместе с исламом сюда приходили знания, нормы поведения, которые вели местное население к достижениям мировой культуры.

Но сегодня мусульмане не всегда знают или помнят своих единоверцев, которые сыграли роль в истории России и обогатили народную, национальную и мировую культуру. Если мы зададимся вопросом, помним ли мы мусульман России из числа писателей, ученых, государственных деятелей, педагогов и представителей других профессий, то вряд ли вспомним их имена.

Официальная советская гуманитарная наука стояла на позициях критики религии. Советская историческая наука создала свой перечень героев, которые служили ориентирами для молодого поколения.

Однако известно: в дореволюционную эпоху многие представители элиты с высокой долей вероятности были мусульманами. Салават Юлаев, Тухват Янаби, Мифтахетдин Акмулла были мусульманами и читали намаз. Вся дореволюционная элита башкирского и татарского народов – мусульмане с развитым религиозным мировоззрением, потому что это было нормой для общества.

Национализм как учение стал одной из причин кризиса религиозной идентичности. В настоящий момент национальный или этнический нарратив имеют преимущество перед религиозным дискурсом. И это хорошо заметно на примере современных произведений культуры.

Взять, к примеру, фильм 2017 г. «Бабич», повествующий о жизни башкирского поэта и национального деятеля – Шайхзады Мухаметзакировича Бабича4. Акцент в фильме сделан на этническом самоопределении писателя. Между тем, любовь поэта к своему народу была основана на его религиозной самоидентификации. Свою короткую молодость он провел, обучая детей религии и грамотности, но эти факты не были упомянуты в фильме.

В целом отражение роли ислама в развитии национальной культуры слабо представлено в кинематографе, исторической, детской литературе, в учебниках, на телевидении.

Но в этом заключается и беда самих мусульман, которые слабо знакомы со своей историей и культурой. Между тем изучать прошлое нужно, исходя из того, каким мы хотим видеть наше будущее.

Я поделюсь своим видением будущего мусульман в России. В моем представлении мусульмане будут частью российской культуры, но при этом будут стоять во главе прогресса, культуры, науки, образования и экономики. Одновременно российские мусульмане будут сохранять свою религиозную культуру, и Россия при этом станет одним из центров исламского богословия. Мусульмане России будут победителями олимпиад и спортивных состязаний, обладателями престижных государственных и международных наград. Мусульмане создадут такую систему образования и воспитания, которая станет доступной и даст возможность каждому ребенку преуспеть в жизни. Мусульмане будут находиться в фарватере российских благотворительных проектов и прославят себя как первые граждане своего Отечества.

Мне хочется, чтобы у наших детей была именно такая среда. И, исходя из этого запроса, я обращусь к опыту прошлых поколений мусульман. Дореволюционный опыт развития ислама на территории Урало-Поволжья дает массу позитивных, вдохновляющих примеров, из которых можно вынести множество положительных уроков для сегодняшнего дня. Эти примеры объединены одним большим джадидистским проектом.

Джадидизм

В XIX веке ситуацию вокруг мусульманского образования нельзя было назвать ободряющей. Существующий способ преподавания, распространенный на территории Центральной Азии, был аналогичен традициям средневековой схоластики. Ризаитдин Фахретдинов позже напишет про устаревшие принципы преподавания:

«У нашего народа в течение почти целого века была введена схоластика. Латиняне по причине схоластики вымерли. Греки погибли от схоластики». Схоластика приводит к уничтожению и стагнации всех народов, использующих ее5.

Уровень обучения, книжная литература застряла на периоде эпохи Тамерлана – XIV в6. Еще в начале XIX в. Хуснутдин Жданов пишет:

«Самая существенная причина того, что наш народ живет в невежестве, заключается в следующем. Наши люди отправляются учиться в Бухару, поверив, что она – источник знаний; привозят оттуда и сбывают в народе под видом знания то, что они восприняли, как наивные дети. Этим знаниям, от которых нет никакой пользы ни на этом, ни на том свете, портят кровь чистосердечным шакирдам, убивают все естественное в их морали».

Слабый уровень преподавания осознавался не только мусульманской элитой, но и населением. Приводятся итоги обсуждения в деревне:

«…народ потому стал равнодушен к своим национальным учебным заведениям, что они не преследуют какой-либо определенной цели, и обучение в них детям не приносит чего-либо полезного в жизни»7.

Между тем, великие реформы, запущенные императором Александром II, стали причиной серьезной модернизации российского общества во второй половине XIX в.

В основе этого движения было стремление преодолеть отсталость мусульманского мира от запада в технологиях, культуре, науке и образовании. Под идеей джадидизма объединились широкие круги интеллектуалов: прогрессивные представители духовенства, учителя, молодежь, передовая часть предпринимателей, коммерсантов и другие образованные прослойки общества8.

Исмаил Гаспринский

Несмотря на то, что идеи обновления методов обучения существовали в России во многих центрах исламской культуры, само слово «джадид» (означает «новый») появилось в 1898 году в связи с обновлением учебных программ в татарских медресе.

Основоположником джадидизма принято считать крымскотатарского интеллектуала Исмаила Гаспринского, который в 1883 г. основал газету «Переводчикъ-Терджиман» на крымскотатарском и русском языках. В том же году он открыл первую джадидскую школу в Бахчисарае.

В своем труде, который называется «Русское мусульманство. Мысли, заметки, наблюдения», он делится некоторыми важными мыслями, которые, без сомнения, носят программный характер:

– В будущем, быть может, недалеком, России суждено будет сделаться одним из значительных мусульманских государств, что, я думаю, нисколько не умалит ее значения как великой христианской державы.

– «Общественная и умственная изолированность мусульман, глубочайшее невежество, мертвая неподвижность во всех сферах их деятельности, постепенное обеднение населения и края и, по окраинам, гибельная эмиграция!»

– Индифферентизм, с которым относится мусульманская масса к самым жизненным вопросам своего русского отечества, несмотря на то, что и законы, сравнивающие ее в правах с русскими, и указанная нами черта русского характера чрезвычайно благоприятствуют к сближению этих двух народностей между собою.

– Учение, которое имеет догматом любовь к земле, которая кормит, и верность повелителю, который охраняет, не оставляет места отчужденности, обособленности, неприязни в смысле политическом.

– …желательно, чтобы русское мусульманство прониклось убеждением в том, что Провидение, соединив его судьбы с судьбами великой России, открыло пред ним удобные пути к цивилизации, образованности и прогрессу9.

Кадимизм

Часть духовенства была против нововведений джадидов. Их называли кадимиты. Конфронтация этих двух подходов обозначила основную линию развития ислама в Российской империи на рубеже XIX – начала XX вв. Кадимиты были настроены очень враждебно, писали доносы на джадидов в органы власти, обвиняли их в неверии, угрожали, пытались убивать учителей.

Гиладжутдин ас-Сардари пишет: «Знайте, что в новометодных медресе убивают время учащихся без пользы, их учат читать сказки, учат рисовать, их обучают таким бесполезным вещам, как география и история». Ишмухаммед ат-Тунтари пишет: «Кто верит Богу и Магомету, тот должен быть врагом джадидов. В шариате для них назначена смертная казнь»10.

Одна из нелицеприятных черт кадимизма – это ригоризм11. Это непреклонное, слепое и неадекватное реальным обстоятельствам соблюдение неких принципов, правил, – преимущественно в вопросах нравственности. Исследователь джадидизма Айдар Басыров пишет: «Ригоризм духовенства, религиозный фанатизм, подавление свободомыслия, инициативности не стыкуются ни с какой моралью и ни с какими нормами духовной культуры, ибо они ориентированы на затушевывание гуманистического начала»12.

Позже антиклерикальная позиция просветителей, – таких как Мифтахетдин Акмулла и Мухаметсалим Уметбаев, – абсолютизировалась. Однако на самом деле их позиция обличала в первую очередь представителей кадимистского подхода.

Важно сравнить, в чем состояли существенные отличия в подходах двух ветвей (см. таблицу ниже).

Надо сказать, что каждый из аспектов находил своих сторонников и противников. И, безусловно, нельзя говорить о том, что с одной стороны были кадимиты, которые сидели в полуподвальных кельях, больших чалмах, били палками детей и заставляли их зазубривать текст. Также нельзя говорить и о том, что были джадиды, которые были очень прогрессивными и олицетворяли высокую культуру. Конечно, каждый мусульманин впитывал разные подходы. Были и среди кадимитской ветви прекрасные богословы, которые олицетворяли высокие нравственные принципы ислама. И наверняка среди джадидов были свои негодяи. Однако важно понять, что джадидистский проект по своему наполнению – значительно прогрессивнее. В рамках этого подхода остаются неизменными ценности ислама, религиозный обряд, нет абсолютизации светского начала. Важно отметить еще другие важные особенности джадидисткого направления:

• Лояльность власти: Джадиды не были против государства и не выступали за революционное преобразование общества, критиковали большевиков. Исмаил Гаспринский торжественно провозгласил о том, что мусульмане проявляют лояльность к российским властям. Они выступали за последовательный путь социального развития и были против революции13.

• Отказ от конфронтации. Способность принять чужие ценности, не отказываясь от своих. Например, Муса Бигиев писал: «Поскольку единственным носителем всех прав, всех обязанностей и всех способностей на Земле является только человечество, то российские мусульмане и мусульмане всего мира уважают без исключений и полностью права, честь, достоинство всех людей, всех народов так же, как уважают свои».

• Улучшение условий школы и обогащение ее культуры. Джадиды выступали за развитие эмоциональных чувств молодого поколения14. В пределах медресе проводились литературно-музыкальные вечера, мероприятия художественной самодеятельности, театрализованные постановки.

• Общение с элитой. Многие выдающиеся ученые, такие как Ризаитдин Фахритдинов, Муса Бигиев, Шигабутдин Марджани поддерживали контакты друг с другом и с выдающимися интеллектуалами своего времени.

• Школа – центр культуры. Вся передовая общественность собиралась именно в медресе. Оно было центром культуры. Крупнейшие предприниматели, ученые, писатели обсуждали свои проекты именно в стенах школы.

• Единство этики и эстетики. Риторика джадидов отражала практические особенности культуры. Например, Ризаитдин Фахритдинов выпустил книги: «Семья», «Воспитанный отец», «Воспитанная мать», «Воспитанный ребенок», «Домашнее общество», «Нравы шакирдов». В них актуализируются такие темы как: семейное, школьное, общественное, трудовое воспитание, теоретико-методологические подходы образовательных процессов, мораль.

Просвещение

Если бы мы хотели понять атмосферу той эпохи, то нам было бы достаточно ознакомиться с письмом, которое получил от своего отца татарский просветитель Фатих Карими. Оно настолько переполнено смыслами, что я публикую его практически полностью:

«Приветствую тебя, сын мой Фатих!

Дед твой, мать, а также все родственники шлют тебе привет! Письма твои получаем. Мы хотим знать, насколько хорошо продвигается твое обучение, и потому такая переписка обязательна.

Сын мой! Я отправил тебя в дальние страны, чтобы, почерпнув знания и просвещения, ты стал достойным человеком. Отправил тебя не от чрезмерности моего богатства. Кроме тебя подле меня находятся пятеро детей и престарелая мать. Из причитающейся им доли я отсылаю необходимое тебе. Чтобы жить в этом мире, нужны просвещенность, здоровая нравственность и старание.

Ни одного часа своей жизни не трать впустую. И там найдутся ишаны, суфисты, никчемно проводящие жизнь. От таких пользы не жди. Помни мои слова! Не ленись учиться и много познавать. Ленивый человек среди живых, все равно как мертвый, разве что не положен в могилу. Если в годы учебы испортить нравственность, останешься в стороне от знаний, помни и будь готов к тому, что на твою голову падут разные беды! Не очерни честь мою, заслуженную бесчисленными жертвами души! Если узнаю, что водишься с лентяями и распутниками, от меня не жди ни помощи, ни сострадания! Если же не оценишь должным образом самоотверженность отца и матери, обеспечивающих твое житье-бытье, на пользу это не пойдет.

Мы желаем, чтобы ты порадовал нас и вернулся домой сыном, который в будущем благодаря своему труду и просвещенности принесет пользу своему народу, и подобно звезде, будет нести свет своей родине. Хотел бы напомнить вот еще о чем: после успешного завершения Стамбульского учебного заведения, если сможешь хорошо сдать экзамены, возможно, захочешь получить знания где-нибудь в Европе. О своем выборе, будет ли то Германия, Франция, напиши сам. Если интересуешься ремеслами, техникой, на мой взгляд, предпочтительнее Германия. Если захочешь познакомиться с красивой жизнью и бытом, с художественной литературой, выберешь поездку в Париж. Сообщи нам, куда захочешь поехать учиться. Считаю необходимым изучать иностранные языки как можно лучше. Как и обещал, деньги на расходы будут отправляться регулярно.

Со многими благословениями, отец твой Гильман Ибрагимович. Бугульминская волость, деревня Миннибаево, 1892 г».

Адресат этого письма оправдает надежды своего отца, станет выдающимся просветителем, напишет десятки книг и завершит свой земной путь мучеником. Его расстреляют 27 сентября 1937 г.

Внутри этого сообщества появятся выдающиеся администраторы, которые, оснащенные передовыми педагогическими концепциями, путешествовали по всему региону. Вдохновленные идеями религиозного, культурного и научного просвещения, они посвящали религии всю свою жизнь.

Крайне примечателен в этом отношении кейс Габдуллы Бубиева. Вот несколько значимых цитат из его путевых заметок, позволяющих понять мировоззрение людей той эпохи:

«Как видите, Аллах предписывает мусульманам находиться в рамках одного общества и объединения… Это общество, подобно посланию (илһам, вәхи) от Аллаха, вытащит вас из подлости и низости сегодняшнего дня, оно сделает вас истинной общиной и народом (милләт) пророка Мухаммада, да пребудет с ним мир. Благодаря этому благословенному обществу вы будете украшены науками и образованием (голүм вә мәгариф), среди вас распространятся ремесла и искусства. Только благодаря этому вы избавитесь от сегодняшних унижений и бедности и возвыситесь над богатыми, счастливыми и другими народами (милләтләр)»15.

В путевых заметках Буби пишет о Троицке, Самаре, Бишкеке, Ташкенте, Кашгаре, и в каждом из городов он встречается с единомышленниками, которые помогают ему. Цели Буби находили отклик, всегда рядом с ним были состоятельные купцы, готовые его поддержать16. Вот еще одна цитата: «Как только я выйду из тюрьмы, нужно ехать в Китай, в Кульджу. Взять одну тамошнюю школу и исправить ее, чтобы можно было выпускать учителей и имамов, соответствующих времени. Открыть женскую школу, способную выпускать учительниц и постепенно-постепенно отправить туда всех, кто служил в Иж-Буби. Создать из Кульджи центр распространения знаний в Туркестане, по возможности организовать среди народа общество искусств и ремесел»17. Зададимся вопросом: много ли сейчас религиозных деятелей, которые мыслят на таком передовом уровне?

Ключевыми понятиями в повествовании Буби являются, среди прочего: народ (милләт), передовые люди (алга халык), свобода (хөррият), образование (мәгърифәт), прогресс (тәрәккыят)18. Такие значимые призывы к просвещению мы встретим и у других богословов. Ш. Культяси пишет:

«Самая важная и достойная проблема эпохи прогресса – проблема обучения и образования… Благодаря облегчению и совершенствованию методов обучения и воспитания, передовые страны обеспечили подготовку тысяч ученых и высокообразованных наставников, мыслителей и врачей, сотен инженеров и астрономов, географов и историков, политиков и военных специалистов, химиков и мореплавателей, мастеров пера и коммерсантов, земледельцев и промышленников»19.

В прогрессивном журнале «Вакыт», редакторами которого выступали Ризаитдин Фахретдинов и Фатих Карими, некий Искандер аль Хамзави пишет:

«Ныне программы и задачи медресе уже неудовлетворительны, поскольку сама национальная жизнь ушла вперед… поэтому недостаточно быть только идейным и образованным, чтобы стать лидером народа, а нужно быть деловой личностью»20.

Мы видим, что мусульманские публицисты находятся в авангарде передовых идей. Они призывают других верующих не быть противниками технического прогресса, вдохновляют их на преуспевание в карьере.

Медресе

Мы посмотрели, какие основные идеи существовали в указанный период. Однако важно остановиться на том, какие образовательные проекты работали в конце XIX – начале XX в. Медресе на тот момент было центром культурной и духовной жизни. Вот лишь несколько жемчужин духовной традиции, которые дали мусульманским народам Урало-Поволжья просвещенческий импульс:

Несомненно, что это – лишь малая доля всех образовательных проектов, существовавших в тот период. Здесь еще не учитывается бесчисленное число мектебов, которые давали образовательный минимум и служили абитуриентской базой для этих учебных заведений, а сами медресе были доступны для людей даже скромного материального положения. Эти религиозные университеты служили точкой притяжения юных талантов со всей округи.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

Сердюк Ю. О. Менталитет арабов [Электронный ресурс] // Электронная база данных Национальные менталитеты: их изучение в контексте глобализации и взаимодействия культур. 2013. URL: http://www.national-mentalities.ru/east/zakavkaze/serdyuk_yu_o_mentalitet_arabov/ (дата обращения: 29.06.2021).

2

1453 Завоевание. Режиссер Фарук Аксой. Производство: Турция. 2012 г.

3

Права на престол Абдулхамид. Режиссеры: Эмре Конук, Сердар Акар. Производство: Турция (2017 – н.в.).

4

Бабич. Режиссер: Булат Юсупов. Производство: Россия. 2017.