Во имя свободы

Разберем то, что было описано в Главе 2, с новой точки зрения: как мы можем сменить свой подход, отталкиваясь от более глубокого стремления к свободе. Эта глава как бы небольшой ответ на незримый вопрос. Вопрос, который мог возникнуть во время выявления несовершенств прежних идей и подходов: “Ну, а что ты предлагаешь то?” Но прошу не цепляться за описанное, как за концепции. Главным ответом являются действия, идущие от сердца и чистого ума, что возможно с практикой. Именно это и будут подчеркивать ответы. А о самой практике будет уже 5 и 6 главы.

Свобода действий

Если и называть свободу – возможностью делать то, что хочется…

С этим можно согласиться, но только при одном условии – крайней внимательности к тому, чтобы сохранялась эта свобода.

Сразу спойлер: чаще вседозволенность – это рабство, потому что становишься рабом зависимости от удовольствия. И едва можешь вырваться из этого круга, когда уже никакой радости не осталось (лишь опустошение). А это наступает очень скоро.

В таком случае уже заметна несвобода.

Можно ли искать свободу в удовлетворении 5 органов чувств (а это все то, что мы обычно понимаем под вседозволенностью (приятные звуки, вкусы, ощущения, фантазии, запахи…))? Первый шаг в эту сторону – словно засасывает в круговорот – такой манящий, приятный, увлекательный – и кажется: да, да, это она, это свобода!

На втором шаге – ты видишь, как это увлекает тебя. Как возникает цепляние: "не хочу, чтоб это прекратилось", "хочу, чтобы это вернулось", "хочу, чтобы это усилилось"… Но все ощущения временны, и вскоре те же действия – лишь опустошают. А привычка – остается. Ты видишь, что это начинает разрушать жизнь, так как все остальное становится не таким интересным – и тебе хотелось бы наладить жизнь, жить счастливо, чтобы близкие были счастливы. Но привычки так сильны, что засасывают, поглощают, несмотря ни на что.

Этим оборачивается потакание своим неуемным желаниям.

И да, действительно, можно сказать, что свобода – это когда делаешь то, что хочешь. Только в том случае, если мы ясно понимая: “я хочу быть счастливым и делать счастливыми других людей”. И путем наблюдения видим, что счастливыми нас делают простые вещи: внимательность, забота, простая жизнь, спорт, уединение, душевное общение, отсутствие страстей. И, если можем жить в соответствии – это свобода. А потакание страстям – приносит несчастье, рушит отношения, доверие и т. д.

Если наблюдая внимательно, понимая это – мы все равно вновь и вновь утопаем в страстях – это рабство. Потому что мы уже не делаем то, что нам действительно нужно, а делаем то, куда затягивают наши органы чувств.

Обычно говорят, что нужно быть сильным и волевым, чтобы не утонуть в этом всем – но часто это остается без понимания, как быть настолько сильным? Особенно это заметно, когда сталкиваешься лицом к лицу с какой-то из привязанностей.

Наше спасение лежит не просто в красивых идеалах, но с обузданием собственного ума и развитием мудрости, покоя ума. Об этом в следующих главах книги.

Денежная система

Отказ от денежной системы даст плоды, если мы будем тотальны в этом. У буддийских монахов, например, прописан отказ от использования денег. Что служит с целью освобождения ума монаха от стремлений к накоплению, наживе и другим соблазнам, вводящих ум в беспокойства. В таком контексте это очень цельно и благоприятно.

Если же мы продолжаем жить в мире, где часть взаимодействий/взаимообмена происходит с участием денег – нам важно принимать данные условия в какой-то степени для существования.

В конечном итоге проблема не в деньгах, хоть они и могут способствовать проявлению множеству пороков – они не создают их, а выводят пороки на поверхность ума. И для мирской жизни задача не в том, чтобы денег не стало. Так как не будет денег – найдутся другие способы, как эти пороки будут выходить на поверхность. А задача в том, как очистить свой ум и сердце от пороков.

Власть

Вся несправедливость, которую мы видим у наделенных властью людьми – часто отражает очень явно то, над чем и нам самим следует трудиться, прорабатывать, очищать. Это отражение нас.

Стремление менять людей на важных постах – не меняет ситуацию в корне (независимо от красивых речей и программ этих людей). Стремление исключить власть полностью может сильно запутать, потому что в определенной степени она нужна (хотя и зачастую в совершенно ином качестве). А еще это может запутывать, потому что не позволяет становиться тем, кто участвует в преобразовании мира вокруг к лучшему, а лишь углубляет отрицание. Это сильно стопорит созидательные действия, в которых нужно взять ответственность.

Ответ снова не в преобразовании форматов власти – это все лишь контуры, по которым происходят взаимодействия. Но “сердце” этих взаимодействий находится в чистоте ума участвующих. Это не красивые лозунги, не та или иная идеология, взятая на вооружение, это ум, очищенный от омрачений. Такой ум естественным образом настроен на то, чтобы бескорыстно служить во благо всех живых существ. Чем более чистый ум – тем естественнее в нем сочится бескорыстная любовь, растворяется эгоизм, вместе с растворением стремлений к наживе. И не нужно думать, что такому в нашем мире не дадут существовать. В истории есть примеры.

Левые идеологи отметали всякую власть, как я понимаю, принимая за догму, что природа человека неизменно грешна и нужно создавать такие условия, в которых эта греховность не будет мешать другим людям. Но это не решение, так как порочность, так или иначе, находит возможность проявиться.

Примеры праведных правителей в истории человечества есть, это святые и просветленные цари. Не те, которые имеют определенный чин/должность святости, а те, кто познал Истину. Подобно, как Иисус или Будда. Например, принц Рама, Кришна, царь Джанака. Это примеры просветленных существ, которые занимали правящие посты. Наверняка, примеров гораздо больше. Есть и примеры правителей, которые судя по всему не достигли высоких степеней святости или просветления, но тем не менее приняв учение духовных наставников – стали воплощением сострадания и справедливости.

Например, царь Ашока (правивший в Индии с 273 по 232 год до н. э.). После кровопролитных завоеваний (которые потрясли его принесенным несчастьем другим людям) Ашока стал последователем учения Будды.

“Ашока возводил храмы, монастыри и целые пещерные комплексы. Он полагал, что процветание его подданных определяет и его собственное процветание; так что он обязал чиновников сообщать ему о жизни и нуждах людей в любое время, где бы он ни был и чем бы ни занимался. «Теперь мною установлено так. В любое время – принимаю ли я пищу, нахожусь ли я в гареме или в своих покоях, в отхожем месте, в паланкине или в садах, – всюду… пусть оповещают меня о людских делах! И повсюду я буду заниматься людскими делами… Таково мое повеление».

Царь упорно трудился ради распространения образования на своей земле. Наланда – самый известный университет того времени, престижный центр образования в Магадхе – был основан именно Ашокой.

Все деньги из государственной казны расходовались на улучшение благосостояния людей. В империи Ашоки существовала бесплатная медицинская помощь – и для людей, и даже для животных. Ашока первым в мире построил ветеринарные лечебницы. Загрязнение воды в стране было запрещено. Строились ирригационные каналы и шлюзы для торговых кораблей. Ашока прокладывал по всей стране добротные дороги, чтобы способствовать росту торговли и развитию ремесел. Заботясь о путешественниках, он распорядился по обе стороны дорог сажать деревья, защищающие от ветра и пыли. На перекрестках выкапывались общественные колодцы, устраивались навесы и места для отдыха”.[3]

“Он стал воплощением сострадания. Даже его собственная дочь отправилась на Цейлон, чтобы нести Свет Будды. Везде, где бывал Ашока, – даже в горных пещерах, – всюду им было начертано послание Будды: «Ahingsha parama dharma. – Ненасилие – величайшая добродетель».

Будучи буддистом, Ашока в течение всего царствования оставался мирянином и не выпускал из своих рук бразды правления”[4].

“В правление Ашоки Учение Будды пришло в Юго-Восточную Азию. Своего сына он послал распространять Учение на Шри-Ланке. Монахи ездили даже к царям Греции, Сирии и Египта с мирным посланием от царя Ашоки: «Желаю, чтобы все существа… пребывали в безопасности, самообладании, отличались спокойным умом и мягкостью».

Тридцать семь лет Ашока управлял огромной империей. Он запомнился как способный император, умелый законодатель, герой, не знающий поражений, монах среди царей, благородный проповедник Дхармы и друг своих подданных. «Ашока – величайший из царей, – писал Г. Д. Уэллс в «Краткой истории мира», – один из самых ярких эпизодов в беспокойной истории человечества»”[5].

Защита населения

Хотелось бы, прийти к такому миру, в котором нет необходимости в военных действиях и армии, но пока ситуация несколько иная – мы должны учитывать это. Мы можем обратиться за мудростью к святым и просветленным. Например, как на этот вопрос смотрел Будда?

“Будда не отрицал или запрещал воинскую службу как профессию или род занятий, в т. ч. и право правителя или правительства на содержание армии для защиты государства и его граждан. Напротив, Будда признавал необходимость армии, а защиту государства и его подданных Будда считал приоритетной задачей правителя государства”.

“Необходимо отметить, что воин, как и другие люди, подчиняется закону кармы и не сможет избежать каммических последствий, связанных с лишением жизни разумного существа (panatipatha) даже тогда, когда его действия были вызваны благородной целью защиты его страны и людей”.

“Доблестный воин, сражаясь с врагом, следует лучшим воинским традициям и правилам. Он не убивает беззащитных. Хороший воин оказывает раненому врагу, попавшему в плен, медицинскую помощь. Он не убивает военнопленных, детей, женщин и стариков. Хороший воин вступает в битву только тогда, когда существует угроза для его жизни или жизни его товарищей.

Воин – это тот, кто борется за мир внутри себя, ибо воин, как никто другой понимает, что такое боль, причиняемая ранами. Воин – это тот, кто видит все кровавые ужасы войны, смерти и страданий. Отсюда проистекает его желание обрести мир внутри и принести мир другим, закончив войну как можно быстрей. Воин страдает не только на войне, но и после ее завершения. Мучительные воспоминания всех битв, в которых он сражался, остаются в его памяти, заставляя воина искать мир в себе и вокруг. Так зачастую происходит превращение жестоких королей, охваченных неистовым желанием к завоеваниям, в несравненных, благочестивых правителей, таких как правитель Ашока из индийской династии Маурьев”[6].

Потребление

“Когда вы понимаете быстротечность всего, что вас окружает, то начинаете отпускать вещи и наслаждаться тем миром, каким он является”[7]

Например, буддийские монахи, следуя стремлению выйти за пределы бесконечного потребления, стремлению познать Истину, освободиться от оков ума – почти полностью отказываются от обладания личными вещами. Им разрешается иметь комплект монашеских одежд для покрытия тела и чашу для подаяний. Попутно они практикуют учение Будды для очищения ума от омрачений.

В ином случае считаю разумно понимать, что в той или иной степени участвовать в потреблении и использовании денег придется. Тогда уменьшится внутренний конфликт, который только мешает всем благим намерениям. Но если человек хочет стать свободным, ему желательно привести в порядок все свое имущество и сократить его количество до разумного минимума.

Для того, чтобы потребление оставалось разумным – одних идей и вдохновения недостаточно (т. к. это может привести только к смене формата увлеченности потреблением: минимализм, контркультура и т. п.). Даже формальный отказ от имущества сам по себе не решает корня ситуации.

Корень гонки за потреблением, внешними атрибутами значимости – лишь следствие внутренней опустошенности, неудовлетворенности. И, чем больше гонка/увлеченность погони за вещами – тем больше эта неудовлетворенность. Просто отсечь все возможные блага в своей жизни – тоже не решение.

Только смещая свой фокус с материальных благ на глубокое счастье, которое, как оказывается, не зависит от материального и каких бы то ни было внешних условий – мы способны постепенно снижать свою вовлеченность в потребление. Другими словами – тренируя ум и раскрывая сердце, развивая сострадание, щедрость, альтруизм, растворяя эгоизм.

Эксплуатация

Тема многогранна, мы не будем углубляться в теории, в которых и так полно неоднозначности и споров. Обратимся к тому, что за этим всем стоит в контексте наших жизней.

С одной стороны – это вопрос отношения. Как мы относимся к нашей деятельности?

Есть такая притча:

Однажды странник попал в город, где шло грандиозное строительство. Мужчины ворочали большие камни под палящим солнцем. «Что ты делаешь?» – спросил наш герой у одного из рабочих, который медленно тащил булыжник. «Ты что, не видишь – камни таскаю!» – зло ответил тот. Тут странник заметил другого рабочего, который волок телегу с большими камнями, и спросил: «Что ты делаешь?» «Я зарабатываю на еду для своей семьи», – получил он ответ. Странник подошел к третьему рабочему, который занимался тем же, но работал энергичнее и быстрее. «Что делаешь ты?» «Я строю храм», – улыбнулся тот[8].

И если мы во всем выискиваем эксплуатацию и несправедливость, то находим их, противимся – становится крайне тяжело этим заниматься: и физически, и морально. Получается эксплуатация в чистом виде.

Если мы понимаем ценность и важность того, чем занимаемся – это воодушевляет нас, мы готовы к инициативе, предлагать новые решения и трудиться с энтузиазмом. Принимая, что для организации всей деятельности необходимы вложения: от кого-то деньгами, от кого-то ресурсами, от кого-то личным трудом. Тогда уровень эксплуатации если и остается – то скорее формальным, никому не доставляя неудобств.

Принимая личную ответственность за происходящее: возможность изменения ситуации, возможность способствовать улучшениям или сменить вид деятельности. Беря ответственность за это – мы раскрываемся и начинаем мыслить иными, более плодотворными категориями.

Мы страдаем, когда ситуация неисправима. И чаще всего – это наша ментальная запутанность и эмоциональное выгорание, непонимание, как иначе, как быть, как изменить это? И страх, что изменения все только ухудшат и, что нет иных вариантов, обесценивание себя. И я пишу это не с осуждением – думаю, через это проходят очень многие, и я в том числе.

В таком случае наша задача окрепнуть внутренне, наполнится эмоционально и психологически, чтобы быть в состоянии взять ответственность за свою жизнь и перестать плыть по течению, быть готовым к конструктивным решениям, несмотря ни на что.