Дилемма йоги. Инструкторский курс
- -
- 100%
- +
Существовали даже диспуты мудрецов. Причём побеждённый вместе со всеми своими учениками переходил в ученики к победителю. Считается даже, что именно полемика отличает восточную философию от западной. Ведь на Западе философский трактат обычно представляет собой развитие внутреннего умозрения. Утверждение некоторой истины является объективным само по себе.
Тогда как в индийской философии крайне важно, кому говорится, кем говорится, как воспринимается. И в зависимости от этого истинность того или иного утверждения может меняться. Так современный философ Зильберман сравнивал метафизические размышления Декарта с диалогами в упанишадах. И если в первом случае истина раскрывается как бы сама по себе, то во втором случае она выявляется в вопросах и ответах путём убеждения.
Итак, индийская философия насквозь диалектична как поиск подлинного основания. И прежде чем философ доходит до полного единения Атмана и Брахмана, Атман и Брахман ведут различные диалоги, раскладываясь на субъект-объектные отношения. Итак, для того чтобы понять, как строилась система йоги, мы должны прежде всего разобрать систему Санкхьи. К ней мы сейчас и перейдём.
Санкхья как фундамент для классической раджа-йоги
Санкхья – единственная дуалистическая система индийской философии, где есть два первоначала: Пуруша (Бог) и Пракрити (Природа), что создает проблему при использования санкхьи для йоги со стремлением к Единству.
Санкхья служит фундаментом для классической раджа-йоги. Надо отметить, что это единственная дуалистическая система индийской философии, где есть два первоначала: Пуруша и Пракрити. По сути, два первоначала является большой проблемой для использования санкхьи в йоге в стремлении к единству. Вот почему далее мы будем наблюдать, каким образом в йоге пытаются преодолеть это противоречие.
Что касается собственно санкхьи, то Пуруша влияет на Пракрити одним своим присутствием, так что единое порождает множественность. Описание Пуруши отчасти присутствует уже в упанишадах и фактически является аналогом отражения Брахмана в Атмане. Последующая задача йога – это очистить Пурушу от всех завихрений Пракрити.
Давайте вкратце проследим развитие Пракрити. Прежде всего возникает вселенский разум или Махат. Его отражением в индивидууме служит Буддхи или разум. Напомню, что буддхи является рефлексией с принятием решений и различением истинного и ложного. Вслед за буддхи возникает ахамкара. Таким образом происходит создание индивидуации или возникновения «Я». Обособленность предполагает изолированное существование.
Именно на этом уровне начинает проявляться деление Пракрити на три гуны. Или качества, которые пронизывают всё мироздание. Напомню, это раджас, тамас и саттва, которые широко известны в ведической среде. Исходно у нас существует три состояния: это активное, пассивное и уравновешенное. Всё дальнейшее создание множественных структур является пятеричным.
Мы прослеживаем, каким образом психосоматический континуум строится параллельно мирозданию, с которым человек контактирует. Так, с одной стороны, у нас развиваются органы чувств, органы действия, тогда как с другой стороны, им соответствуют тонкие и грубые элементы. Координацией пяти чувств занимается специальный орган манас, который отвечает за восприятие и реагирование на внешние сигналы.
Можно также назвать его шестым чувством, но на самом деле это обычный ум. Тот самый ум, который занимается обработкой информации и продуцированием различных мыслей. Даже всё наше школьное и вузовское образование, всё, чем мы занимаемся на обычной работе, является информативной деятельностью манаса. Будучи беспорядочной и хаотичной, она замутняет разум или буддхи.
Однако таким образом общее информационное поле обретает индивидуальность в личном опыте. У обычного человека разрыв между привычными моделями поведения нередко создаёт видение реальности, как она есть. Однако такие проблески быстро затягиваются. Как мы видим, санкхья оправдывает перевод своего названия – это исчисление. То есть, благодаря этой системе мы можем фактически подсчитать все состояния, которые существуют в мире.
Напомню, что в ведантической философии существует альтернативное описание, которое называется панча коша, более простое, где представлены всего пять оболочек, скрывающих атмана. Так, перед рождением сначала включаются посылы к воплощению, дальше развивается энергетика и лишь потом физическое тело.
Йога действует в обратном порядке по отношению к процессу собирания индивида. Асаны прорабатывают физическое тело, пранаяма – энергетическое тело, медитация – ментальное тело. Таким образом, в противовес процессу воплощения йога является процессом развоплощения. И в йога-сутрах представлено последовательное описание выхода из обусловленного человеческого состояния.
Трансформация понимания йоги в раннем буддизме
Выход Будды из ведантического общества, неудовлетворенность изучением йоги и поиск подлинной реальности привели к просветлению благодаря методу випассаны. Три колесницы буддизма: хинаяна, махаяна и ваджраяна.
VI век до новой эры, когда формировались шесть даршан, был также временем расцвета философской мысли в Индии, когда формировались также и другие течения, такие как буддизм, джайнизм и прочее. Вот почему мы сейчас сделаем небольшое отступление, чтобы рассмотреть развитие йоги в буддизме. Здесь само понятие йоги приобретает совершенно другое значение, и мы должны уметь его отличать.
Разумеется, ключом к пониманию буддизма является биография самого Будды. Ещё в очень юном возрасте он выходит из брахманического общества, избавляется от ритуалов каст и прочих ограниченностей. Затем следуют попытки Будды реализоваться при помощи йоги того времени. Он обучается у всех учителей, которых может найти в лесах, и это составляет длительный период аскезы.
В конце концов, он достиг самадхи, однако совершенно не был удовлетворён таким результатом. И вот здесь начинается протест против йоги, как она понималась в индуизме. Он отправляется на поиски подлинной реальности. Фактически, пребывание Будды под деревом бодхи – это не просто сидение в неподвижной позе, ведь ему приходится менять все положения тела, сохраняя концентрацию на созерцании реальности.
В конце концов, процесс просветления Будды был зафиксирован в практике випассаны как общий метод. И он приводит к трём очевидным для буддиста выводам. Первое – это непостоянство всего сущего; второе – это то, что весь мир есть страдание; и третье – это отсутствие самости. Из чего также вытекает отсутствие Бога как творца мироздания. Итак, подлинная реальность пуста.
Вот почему единство, которое достигается на стадии самадхи, в раннем буддизме понимается как предварительная стадия перед випассаной. Благодаря длительной истории буддизма он также делится на различные колесницы, такие как Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. Которые распространяются на обширную географию. Вкратце мы можем сказать, что Хинаяна является исключительно медитативной практикой.
Буддист занят здесь исключительно созерцанием реальности, поэтому он не проводит никаких ритуалов, не участвует в каких-то мирских делах. Вот почему буддизм с большим трудом распространялся в народе, который привык к ритуалам. Фактически Хинаяна была вытеснена из Индии и распространилась сначала на Шри-Ланку, где был записан палийский канон, а затем далее в страны Юго-Восточной Азии.
Уже вскоре после ухода Будды наметился раскол. Поскольку многие считали важным распространение буддизма среди народа и таким образом опирались на народные верования, которые заключались прежде всего в совершении ритуалов. Таким образом возникла большая колесница или Махаяна. Где во многом были восстановлены ритуальные правила, храмы и другие атрибуты.
Разумеется, это был уже не индуистский пантеон, и идейное основание буддизма сохранялось, но оно приобретало совершенно другой колорит. Махаяна распространилась из Индии сначала в Китай, а оттуда во Вьетнам, Японию, Корею и другие страны. Несмотря на доминирование ритуальной практики, конечно, в Махаяне была медитация. И основным направлением здесь можно назвать дзэн, который отчасти похож на випассану, однако имеет свои особенности.
Среди главных технических приёмов дзэна можно назвать использование коанов как неразрешимых противоречий, которые выключают работу манаса или ума. И дают возможность буддхи постичь истину. Ваджраяна или тибетский буддизм часто относится к Махаяне, однако порой выделяется в отдельную колесницу.
Следует отметить, что школы Ваджраяны формировались путём синтеза буддизма Махаяны с автохтонными культами, которые существовали в Тибете. С одной стороны, это была религия бон, с другой стороны, это был древний индуизм. И наконец, с третьей стороны, это был тантрический индуизм. Вместе с тем Ваджраяна вобрала в себя представление алхимии о создании бессмертного тела, совершенно несвойственное для раннего буддизма.
Однако именно это направление возрождает йогу в том понимании, в котором она представлена в индуистских практиках. В тибетском буддизме работают с энергетическим телом при помощи пранаямы, используют различные физические упражнения в виде встрясок, подпрыгиваний, потряхиваний, которые в целом называются янтра-йогой. Как в Махаяне в целом, здесь применяются ритуалы.
Вот почему медитация становится более объектной. Это созерцание икон, создание мандал, осмысление янтр и тому подобное. Когда мы дойдём до йоги XX века, мы увидим, что вот Ваджраяна оказала влияние и на современные школы йоги.
Часть 4. «Йога-сутры» Патанджали (раджа-йога)
Первичная систематизация йогических познаний
Обзор переводов с санскрита, включая научный (В. И. Рудой) с комментарием Вьяса-Бхашья. Йога-сутры отражают опыт медитации, иначе нет предмета для дискуссии. Датировка и автор трактата, апелляция к терминам санкхьи.
Йога-сутры Патанджали представляют собой первую систематизацию познаний в йоге, которая актуальна и для всех современных школ. Я рекомендую пользоваться переводом йога-сутр сразу с комментарием Вьяса Бхашья, который является классическим. И лучше всего опираться на научный перевод Рудовой и Островской, у которых я обучалась на кафедре индологии, поэтому могу рекомендовать качество.
Йога-сутры не представляют собой какое-то отвлечённое умствование, а отражают опыт медитации. При любой дискуссии по поводу йога-сутр, если у комментатора нет опыта пребывания в самадхи, то у него просто нет предмета для дискуссии. Предполагается, что комментаторы проходили все эти состояния, поэтому им есть что сказать.
Вот почему главный вопрос, который я задаю студентам на йога-тьючерских курсах: а кто систематически занимается медитацией? Сейчас весьма популярна реклама, в которой может быть такое рядоположенное приглашение на йогу и медитацию. Сразу нужно отметить, что это совершенно неадекватное деление, поскольку йога и есть медитация согласно йога-сутрам. Сам трактат датируется периодом со I века до новой эры по II век новой эры.
Что же касается автора Патанджали, то существовали два исторических персонажа, поэтому авторство является несколько спорным. Один из них представляется как воплощение змея Шеши, а другой является автором труда по грамматике. Вполне возможно, что это один и тот же человек. Возможны и другие версии, как мифологизация этого авторства, так и различные приписывания, поскольку в древности это случалось очень часто.
Я напомню, что в йога-сутрах мы будем свободно оперировать терминами санкхьи. И если вы не посмотрели соответствующий урок, я рекомендую вам это сделать, иначе вам будет просто ничего непонятно. Трактат делится на четыре части, однако по смыслу будет логичнее объединить первую и последнюю часть, а также вторую и третью. Дело в том, что в первой части изложение начинается с основного смысла, реализация которого представлена в последней части.
Мы определяем йогу как самадхи или концентрацию, которая в пределе приводит к освобождению, к кайвалье. Вот почему сначала мы наметим весь путь от исходной до конечной точки. Тогда как вторая и третья части посвящены, соответственно, садхане как внешним практикам и вибхути как плодам внутренней практики.
Широко известная восьмичастная аштанга-йога изложена именно во второй и третьей частях. Причём первые пять ступеней изложены во второй части, и последние три в третьей части. Таким образом, чтобы добиться целостного видения сразу всей восьмичастной системы, нам придётся объединить в рассмотрении вторую и третью части. Итак, далее мы следуем по обозначенному плану.
От самадхи (концентрации) до кайвальи (свободы)
Самадхи и Кайвалья – различие между процессом и целью. Нирвикальпа-самадхи – самоснимаемая предельная концентрация в полном единстве. Определение йоги как «читта вритти ниродха» и многообразие истолкований.
Йога-сутры строится таким образом, что мы начинаем с самадхи концентрации и приходим к кайвалье – освобождению. Сразу подчеркну, что самадхи и кайвалья – совершенно разные вещи. Самадхи не является целью йоги, как порой предполагают, а лишь процессом, который ведёт к освобождению. Фактически именно нагнетение концентрации, усиления внимания приводит к свободе.
Нирвикальпа самадхи есть нечто иное, как самоснимаемая предельная концентрация, где пропадает разница между субъектом и объектом и происходит их слияние. Неслучайно изначально заложена некоторая двойственность в определении йоги. В начале первой части говорится о том, что йога – это самадхи, и самадхи – это йога. То есть йога как процесс достижения освобождения.
Точно так же в самом начале мы встречаем определение, которое давно уже является классическим. Йога – это читта-вритти-ниродха, то есть изглаживание флуктуаций сознания. Отметим, что при переводах здесь существует очень множество истолкований и обширная полемика, каким именно образом нужно понимать данное определение. И, конечно, каждый учитель, как интерпретатор, будет объяснять это своим ученикам по-своему.
В любом случае читта не является ни манасом, ни буддхи, о которых мы уже говорили ранее. То есть, это не ум и не разум. Чаще всего на русский язык читта переводится как сознание и фигурирует в тройственном определении сат-читананда, то есть бытие-сознание-блаженство, где сознание представляет собой некую субстанцию, как блаженное бытие.
Далее ниродха – это не просто остановка мыслей. Существует множество объяснений, что мы не должны подавлять мысли. Речь идёт о погашении вибраций, которые вызывают эти мысли. И вся последующая практика йоги направлена на то, чтобы фактически успокоить их. Когда мысли не возникают от возбуждения, это не значит, что мы не можем думать. Это означает скорее, что поток мыслей, мысли, которые могут быть необходимы для определённой деятельности, является фактически прозрачным. А в состоянии медитации он легко изглаживается.
И наконец, вритти – это не просто мысли. Речь идёт именно о флуктуациях сознания, то есть здесь есть определённая энергетическая составляющая, определённая событийная канва. Можно даже говорить о замедлении частоты вибраций, вплоть до замедления дыхания, остановки пульса, замедления обмена веществ. Подробно расписанная в первой части градация разных стадий самадхи показывает, как выйти из обычного состояния ума. Йогу нужна некоторая технология, которая позволяет перейти к чистому сознанию. Никто не может просто одним щелчком взять и перевести человека из одного состояния в другое. Это определённый длительный процесс.
Итак, йога – это трансформация человеческого существа, при котором он меняет свою природу. В медитации нужно уметь распознавать и разбирать, какие бывают завихрения, то есть вритти, какие бывают помехи. Фактически практикующий прекрасно разбирается в том, что происходит с ним в процессе медитации. Какие примеры вритти приводятся в йога-сутрах? Это и правильное мнение, и ошибки. Нам нужно убирать любую информацию, вовсе не обязательно неправильную. Это также викальпа или верование, которое является предрассудком.
Это нидра или сон. Поскольку человек во сне является бессознательным, а значит, это не может считаться медитацией. Однако существует некоторая обратная зависимость, поскольку при занятиях медитацией время сна, естественно, сокращается. Ведь во сне обычный человек отрабатывает тот информационный шум, который набирает за время дня. И если человек реально медитирует, то фактически во сне ему просто нечем заняться. Известно много примеров, когда великие йоги практически не спали, а просто уходили на некоторое время в самадхи.
На личном опыте тоже могу отметить, что в длительных ретритах время сна сокращается естественным образом, вовсе не потому, что необходимо рано вставать, а просто потому, что на сон не требуется столько времени. Именно по этому признаку организм путает состояние медитации и сна, и те, кто только начинает заниматься медитацией, обычно часто просто засыпают. И наконец, последняя из помех, которые достаточно очевидны – это смрити или память. Я повторю все пять помех: это прамана, випаряя, викальпа, нидра и смрити. На практике вы всегда должны точно уметь ответить на вопрос: а что именно вас вывело из медитации?
Существуют две базовые предпосылки, чтобы вообще начать заниматься йогой. Это абхьяса и вайрагья или упражнение и отрешённость. То и другое входит в определение самой практики. Практика должна быть прежде всего непрерывной, иначе неизбежен возврат в исходное состояние. Медитация предполагает наработку состояния сознания, которое нужно удерживать в дальнейшем. Иначе происходит откат. Кроме непрерывности, практика должна быть длительной, поскольку вритти много и нужно время, чтобы всё вычистить.
Я думаю, достаточно очевидно, что если вы медитируете 15 дней подряд или вы медитируете 15 дней с перерывами каждый раз, начиная сначала, дадут совершенно разные эффекты. Так, в одном из монастырей я проходила двадцатишестидневный курс в три приёма по две недели. Таким образом, вместо 26 дней у меня ушло почти полтора месяца. Причина очевидна: после перерыва необходимо некоторое время, чтобы воспроизвести предыдущую работу и войти в то состояние, на котором медитация была прервана. Разумеется, второй раз это происходит быстрее, однако всё равно требуется какой-то период. Инерцию любых состояний придётся отрабатывать. Её нельзя просто выключить.
Что касается вайрагьи, то здесь тоже существует изрядная путаница и длительная полемика. Основной акцент здесь делается на то, что это отрешённость, а не отречение. То есть нам не нужно нарочито оставлять семью, работу, партнёров, друзей. Нам нужно относиться к ним отрешённо, чтобы не вовлекаться в эти процессы и спокойно медитировать. Часто здесь злоупотребляют понятием непривязанности и думают, что таким образом нужно избавиться от всего, что мешает. На самом деле, нужно поменять своё отношение.
Мы не будем сейчас углубляться в деление стадий самадхи, поскольку для этого потребовался бы отдельный курс. Вы можете попробовать сделать это самостоятельно по тексту и проследить зависимость состояния сознания от степени интеграции с объектом медитации. В пределе вы должны уметь выделять в своей медитации конкретную стадию. Например, сейчас я нахожусь в сампраджнята самадхи. Или сейчас я нахожусь в сабиджа самадхи. В йога-сутрах дана подробная карта медитации. И если вы занимаетесь раджа-йогой, то вы чётко по ней следуете.
Разумеется, после этого вы возвращаетесь в обычное состояние сознания, и только последняя стадия нирвикальпа самадхи – это то состояние, откуда не возвращаются. И здесь мы переходим к части четвёртой – кайвалья – освобождение. Следует также отметить, что в первой части присутствует весьма загадочное утверждение, которое считается поздней вставкой. И оно гласит, что, конечно, нужна практика, но всё то же самое даётся по любви к Ишваре. Любовь здесь понимается как единение с Богом. Таким образом, йог по любви через слияние обретает все качества любимого божества. Фактически, это и есть нирвикальпа самадхи.
Также здесь присутствует определение идеального Пуруши, который является образцом для йога. Напомню, что в санкхье достижение Пуруши означает снятие наслоений пракрити. На начальной стадии объектом концентрации может служить мантра. И вообще мантры широко используются в практике йоги. Тем более, что вся ведическая традиция – это шрути или услышанное. И здесь очень важна устная передача.
Как правило, мантры передаются в посвящении от учителя к ученику, и работа мантры описывается в четырёх стадиях звука согласно ведической теории. Так звук возникает от своего источника, переходит в энергетическую формацию, затем проявляется в форме звучания и наконец облекается в слова, которые имеют определённый смысл. Когда учитель даёт мантру ученику, он запускает обратный процесс от смысла слов к звуку и наконец источнику этого звучания, который является сакральным.
Это не означает, что вы обязательно должны работать с мантрами, однако это широко распространённая практика, неслучайно она упоминается в йога-сутрах. В данном контексте становится понятно, как мы должны понимать освобождение, то есть кайвалью или мокшу. Это полное избавление даже от семян кармы. Мы не возвращаемся в предыдущие состояния, поскольку семена кармы прокаливаются и больше не могут прорастать. Выход из обусловленного человеческого существования означает, что происходит объединение индивидуального с всеобщим.
От садханы (внешней практики) до вибхути (плодов)
Садхана – построение практики йоги как 8-ступенчатой системы: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Деление в йоге на внешние и внутренние практики. Самьяма на разных объектах и ее плоды.
Приступаем к разбору аштанга-йоги, которая состоит из восьми ступеней, разложенных на внешнюю и внутреннюю практику. Часть вторая, садхана посвящена построению практики в целом, и здесь описываются именно внешние практики: яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Забегая вперёд, отмечу, что в хатха-йоге все стадии претерпели трансформацию, здесь же даётся базовый исходный смысл.
Яма и нияма являются предварительными условиями для практики и обычно понимаются как моральные предписания. Возникает закономерный вопрос, почему йог должен быть хорошим человеком? Поскольку йог обретает не просто силу, а сверхспособности, то всё многократно усиливается. И точно так же возрастает кармическая ответственность. Возьмём классический пример из Рамаяны. Демон Равана посредством пранаямы развил сиддхи, но он был нехорошим человеком, поэтому он украл жену у самого Рамы и впоследствии погиб в битве с ним.
Существует интересная интерпретация, согласно которой полностью и безукоризненно соблюдать принципы ямы и ниямы можно только в нирвикальпа самадхи. И на самом деле на начальной стадии это просто невозможно. Тем не менее, мы должны иметь определённые границы, что делать и чего не делать. Вообще все восемь ступеней по-разному трактуются у разных учителей. Они могут считаться как последовательностью, так и комплексом. А именно проработано должно быть всё. Вопрос только, как это сделать: по очереди или сразу параллельно.
Третья ступень асаны определяется как стхира сукхам асана или лёгкая, удобная поза. Именно поза для медитации. Физический тренинг состоит здесь в том, что нужно сделать с телом, чтобы оно было способно выдерживать длительное сидение в медитации? Как правило, считается, что это именно поза лотоса. Но многие йоги использовали также и другие асаны, например, сиддхасану, в которой сидели большинство сиддхов и так далее.
Фактически, здесь реализуется идея остановки флуктуаций сознания через длительное нахождение в неподвижной позе. Однако асана – это не тапас, не аскеза. Тапас входит ещё в яму-нияму, это предтеча асан. Как аскетические практики для развития воли. Асана же должна быть именно удобной позой, чтобы можно было забыть о теле и погрузиться в работу с сознанием. Основной критерий здесь – это удержание асаны легко и удобно в течение трёх часов. Точнее, четыре часа, каждый из которых составляет 45 минут.
Четвёртая ступень – пранаяма предназначена для проработки пранамайи коши или оболочки энергии, которую также иногда называют аурой. В йога-сутрах важны именно успокаивающие пранаямы. Которые осуществляют выравнивание вибраций, устранение флуктуаций. Фактически основная пранаяма здесь – это нади шодхана, вплоть до квадрата пранаямы с задержками дыхания. Удлинение дыхания, замедление пульса, понижение температуры тела и обмена веществ – всё это признаки качественной пранаямы.
Так я однажды сама держала руку на пульсе у известного йога, который демонстрировал остановку пульса. И пульс действительно остановился, однако рука была сильно напряжена, поэтому я не могу сказать, что это был чистый эксперимент. В силу успокоительного эффекта Шивананда, например, считал, что нади шодхану невозможно передозировать. Как нельзя быть спокойнее самого покоя?