Философия восточного саморазвития. Искатель, практик, стратег

Лекция 1: Клуб восточного саморазвития

Добро пожаловать в виртуальный клуб восточного саморазвития. Учебный материал разбит на три модуля: искатель, практик и стратег, и на каждом из этих уровней мы решим соответствующие задачи. Данный блок посвящен искателю – это начинающий, который только приступает к освоению восточных практик, фактически находится в поисках самого себя, использую различные методики, тогда как два других уровня, посвященные практику и стратегу, будут рассмотрены в последующих частях.

Впервые онлайн-школа восточных практик проходилва в формате живых вебинаров во втором полугодии 2019 года, организатором выступал центр дистанционного обучения «Вектор роста», и у нас были как постоянные студенты, которые проходили все три модуля, так и те, кого интересовал конкретный модуль в соответствии со своим уровнем. Летом 2021 года она была перезаписана как видео-курсы для самостоятельного прохождения, а с весны 2024 года запущена в закрытом клубе для обсуждения среди экспертов.

Важно подчеркнуть что разбор данного уровня подходит также для преподавателей, которые работают с начинающими, и для них важно понимать специфику состояние своих учеников для лучшей организации учебного процесса. Что касается самих искателей, на которых рассчитан данный материал, то они является начинающими лишь номинально, фактически предполагается что они находятся далеко не в исходной точке, а на пике своих поисков.

Я работаю здесь с людьми, как минимум начитанными в данной области, которых не пугает восточная терминология, а также примерно один-два года перебирающих различные практики, испытывающих их на себе, пробующих те или иные методы, и в целом имеющих некоторый материал для проработки, для понимания, для упорядочения.

Таким образом, данная книга предназначена для тех, кто находится скорее уже ближе к окончанию своих поисков, и у него уже есть возможность рефлексировать свои поиски как таковые. Если же вы находитесь в точке самого первого импульса, то даже начальный уровень может вам показаться сложным. Это нормально, в таком случае вы будете примерно понимать, что вас ожидает впереди.

Лекция 2: Состояние поиска у начинающих

Состояние поиска у начинающих всегда связано с серьезными переменами в жизни, которой происходит либо через кризис с какой-то драмой или вызваны призванием с накатившей вдохновением. В любом случае, это состояние перемен, которое является крайне неуступчивым, поэтому искатель нуждаются в основании и поддержки, тем более что попытки полностью изменить свою жизнь в вовсе не проходит гладко.

Это не значит, что мы представляем искателя как человека слабого или неразумного. Люди, приступающие к восточным практикам, как правило вовсе не относятся к тем, кто не состоялся в социуме, наоборот, обычно это весьма образованные люди, по меньшей мере насколько, чтобы ставить себе задачу самореализации.

Часто начинающий в практики является человеком весьма успешным в мирской жизни, закрывшей все мирские потребности осуществившем все свои желания, такие как построения семьи или успешная карьера. Искателя влечет познание самого себя, он взыскует более высоких достижений.

Вот почему дискурс данного курса не будет простым, он должен отвечать самым взыскательным искателям, которые на поверку могут иметь два-три высших образования или занимать пост директора крупных компаний. А значит, они являются начинающими только в области восточных практик, но отнюдь не в обучении как таковом.

Я рисую этот общий образ искателя фактически с натуры, наблюдая сотни и даже тысячи людей, которые приходят в практику. За 16 лет преподавания и добрых 35 лет личного обучения и практики я наблюдала огромное количество людей. Кто-то из них обучался у меня годами в индивидуальном формате, а кто-то лишь иногда посещал отдельные консультации или занятия.

Так или иначе, у меня всегда есть уникальная возможность заглянуть внутрь человека уже просто благодаря тому, что он готов рассказывать о себе, своих мучениях, желаниях, стремлениях. И хотя материал данной книги может показаться очень отвлеченным, он является квинтэссенцией реальной практики и живой жизни.

Лекция 3: Обзор восточных традиций самореализации

В поисках своего идеала искатель истины задается вопросом: как выглядит самореализация в разных вариантах? Обратите внимание, насколько необычным и контрастным может быть поведения тех, кто признан просветленными в разных традициях. Одни пляшут в экстазе, другие молча сидят, излучая тихий свет, а третьи отвечают на многообразные вопросы, блистая эрудицией и точными терминами.

Здесь чрезвычайно важна точка узнавания, когда возникает некоторое стремление: я хочу быть таким! В противном случае, практика не пойдет. Вот почему искателю важно расставить акценты, какие бывают варианты, и выбрать свой.

В данной книге мы будем говорить о традициях Востока. Самые древние и распространенные из них сводятся всего к трем – это индуизм, буддизм и даосизм. Однако даже в их рамках существовало множество разнообразных направлений, точно также можно выделить несколько десятков менее масштабных или более поздних традиций.

В Индии основная дилемма разворачивалась издревле между ведическим и тантрическим направлениями. Хорошо известно, что арии принесли Веды в Индию, однако они пришли не на пустое место. Коренные народы были вынуждены ассимилироваться, но все-таки они стремлюсь и противопоставить свой собственный особый путь, таким образом формируя альтернативную традицию.

Так изначально зародилась два принципиально разных подхода к самореализации, в хитросплетении которых формировались позже различные школы йоги. Веды исходно являлись религиозными текстами по обслуживанию ритуалов и содержали все необходимые предписания для единения человека с богом посредством священника, который проводит определенные церемонии.

Однако более поздняя веданта, или окончание Вед, представляла собой уже овнутрение процесса единения с богом, так называемую интериоризацию, когда человек не нуждался более в посредничестве священника и проведении каких-то внешних манипуляций, а непосредственно заявлял: «Я есмь бог!» – исходя из внутреннего убеждения, которое он получал в результате философских размышлений или глубокой медитации.

В лоне веданты зародились шесть философских школ, которые объединяла одна общая идея – это духовная самореализация. Для ведантиста важно было чистое самосознание, тогда как все физическое существование было подчинено достижению этого идеала. Таким образом, после просветления физическое тело, исполнившее свои функции, больше не требовалось и могло быть отброшено. Более того, самореализация как выход из колеса перевоплощений позволяла просветленному больше никогда не воплощаться. Дух оставался незапятнанным материей, и основной постулат сводился к тому, что тленное никогда не станет нетленным, а нетленное никогда не станет тленным.

Последователей тантрических учений, которые были гораздо более древними, чем Веды в Индии, имели совершенно другие цели. Их ритуалы были направлены на получение материального благосостояния при помощи богов, которым они служили и, соответственно, получали их помощь. Но никакие материальные блага не имели смысла, коль скоро человек был сметен, поэтому заветной цели тантриков было достижение физического бессмертия, преображения самого тела.

Вот почему именно в этой традиции развивалась алхимия от внешних форм до внутренних алхимических трансформаций. Именно здесь развивались атласы тонкой анатомии, карты энергоструктуры. Умение перестраивать собственную энергию, менять частоту вибрации, а также обращать различное потоки приводило к тому, что возникал совершенно новый тип физического тела: например, «тело света» или «тело звука». Становились доступными материализация и дематериализация. Тем самым, конечной целью тантриков было вообще не единение духовное, а единение микрокосма и макрокосмоса, то есть совершенно материальная реализация.

Именно это принципиальное отличие отражалось в формировании различных школ йоги. И если в классической раджа-йоге мы находим стремление посредством медитации достичь духовного единения, то в более поздней хатха-йоге, которая сформировалась уже в средневековье, мы находим стремление полного физического преобразования. Вот почему современная йога – это настоящий клубок парадоксов и противоречий. Чтобы разобраться в нем досконально, можно отдельно ознакомиться с моим видео-курсом по синтезу йоги и книгой по основным школам хатха-йоги.

Буддизм зародился в Индии в VI веке до новой эры, тогда же, когда сложилось большинство школ веданты, и он служил фактически реакцией как на сформировавшееся брахманическое общество, так и на философию веданты. Если в ритуальной практике индуизма Будда отвергал прежде всего священство, как посредничество между собой и истиной, то уже сложившаяся к тому времени йога не удовлетворяла его своей последней стадией самадхи, которую он считал не окончательной. Таким образом, в этом учении, которое опиралось на медитацию как видение подлинной реальности, самадхи стало лишь предварительные ступенью концентрации как единения перед постижением абсолютной пустоты.

Неудивительно, что буддизм конфликтовал с индуизмом и на общественном уровне, и как духовное учение, поэтому поначалу у него было немного сторонников, а в самом буддизме наступил раскол, когда потребовалось сделать учение более доступным для широких масс. Таким образом, возникли хинаяна и махаяна – малая и большая колесницы, где хинаяна придерживалась исходного учения Будды, и ее последователи продолжали заниматься чистой медитацией, тогда как в махаяне были возвращены многие атрибуты религиозности. Будда был фактически обожествлен и занял место бога. В этой системе, стали создаваться храмы и проводиться ритуалы, хотя пантеон был несколько изменен. Точно так же установилась роль учителя или мастера как посредника между человеком и его просветлением.

Территориально хинаяна распространилась в Юго-Восточной Азии и странах Индокитая, тогда как махаяна захватила постепенно весь Китай и далее расширила свое влияние на Вьетнам, Корею и Японию. Поскольку во всех этих странах существовали свои исконные верования, конечно, буддизм был вынужден их ассимилировать и трансформировался сам, поэтому в каждой стране имеется своя версия буддизма.

Особое место занимает тибетский буддизм, будучи уже чисто территориально между Индией и Китаем, отчего махаяна трансформировалась здесь в ваджраяну под влиянием местных культов. Тибетский буддизм также делится на различные школы, и если учение карма-кагью образовалось под влиянием индуистской тантры, то дзогчен – под влиянием китайского даосизма. Остальным претерпели влияние местных языческих культов, таких как древняя религия бонн и других.

В итоге, мы наблюдаем в ваджраяне общий возврат к магическим практикам с внутренний алхимией и дематериализацией тела. Вот почему, в отличие от главных буддийских учений, где просветление является именно сознательные реализаций, только в тибетском буддизме подлинное освобождение означает физическую трансформацию.

Как это было с появлением ариев в Индии, привнесение буддизма в Китай также произошло не на пустом месте. Древняя религия даосизм насчитывала уже несколько тысяч лет, также огромное влияние имело конфуцианство, которое следует считать скорей философией. Для современного искателя важно понимать прежде всего, что такие популярные направления, как цигун, фэн-шуй, китайская медицина, тай-цзы – все они имеют общий источник, а именно, даосизм.

Однако само даосское учение также было многоуровневым: от народной религии с определенными обрядами и верованиями – до серьезной внутренней алхимии с тщательным исследованием внутренний тонкой анатомии и трансформации собственного существа, опять-таки вплоть до возможности дематериализации и материализации.

Секреты даосской алхимии сохранились отчасти в тайных метафорических трактатах, хотя даосизм претерпел огромное влияние сначала буддизма, который стал государственной религией, как более духовного учения с ориентацией на чистое сознание, а за последнее столетие и вовсе был серьезно подавлен атеистически настроенными коммунистами в современном Китае.

Вот почему в наше время на Западе даосизмом интересуется довольно поверхностно. Западным людям интересно прежде всего практическое применение тех или иных знаний, поэтому они стараются выбирать из даосского учения по-отдельности то медицину, то сексуальные практики, то цигун в качестве оздоровительной системы.

Наверное, из всех восточных учений именно даосизм является наиболее выхолощенной традиций. Ориентируясь на сохранившиеся трактаты, мы можем говорить о даосизме как о практике с серьезной внутренней трансформации, которая предполагала как духовную реализацию, так и мастерское владение своим телом. Причем, не только в его нынешнем существовании, но и с возможностями перевоплощения и достижения такого состояния бессмертия.

В современном мире трудно уже найти чистые традиции, поэтому, когда вы сталкиваетесь с тем или иным восточном учителем, если вы знаете его биографию и тот путь, который он прошел, вы увидите разнообразные влияния, которым он сам подвергался на своем жизненном пути, и будете понимать, что каждый мастер совершенно уникален.

Вот почему ориентируясь изначально на ту или иную натуру или личность как идеал просветления, который вы хотите воплотить в собственные жизни, нужно понимать, что воплощать вы будете прежде всего самого себя. Тот внутренний импульс или посыл, который побуждает вас к практике, когда вы встречаетесь с человеком, на которого вы хотите быть похожим, вовсе не сделают вас его копией. Однако такой первичный ориентир совершенно необходим, чтобы с чего-то начать.

Лекция 4: Восточные идеи в западном социуме

Давайте применим историко-социологический анализ взаимодействия традиций для того, чтобы понять, каким образом восточные учения, а тем более практики, воспринимались на Западе с древнейших времен до наших дней. При любом культурном взаимодействии наводить мосты гораздо сложнее, чем полемизировать или воевать, поэтому в западном мире восточные учения скорее вызывали отторжение и противостояние.

Чисто географические сведения о Китае, Японии и странах Индокитая было крайне мало. Раньше всего европейцы познакомились с индийской культурой, хотя бы опосредованно через торговлю и некоторые военные походы.

В начале 2000-х годов, еще обучаясь на кафедре индологии, я сама проводила исследования древнегреческих и древнеримских свидетельств об Индии. Статья по данной теме была опубликована в научном сборнике, с ней до сих пор можно ознакомится.

Одним из самых ярких примеров такого взаимодействия было обучение у индийского мудреца, который попал в Грецию то ли с торговыми караванами, то ли был захвачен в ходе военных походов, – одного из представителей школы киников, которых по-русски называют попросту циниками.

Так, индийская мудрость, которая была вполне нормальной для Индии, выглядела сущим цинизмом для древней Греции, где доминировала демократия отнюдь не в современном смысле этого слова, а человек отвечал перед обществом за каждый свой поступок, более того, за все решения самого общества. Он не мог отрешиться, уйти в себя, стать отшельником, наоборот, изгнание из Афин было самым страшным наказанием, если человек по каким-то причинам воздерживался от голосований, и общество стремилось его наказать.

Представления о внутреннем единении человека и бога, которые в то время уже были развиты в Индии, были неприемлемы в древней Греции. Напомню, что Сократа отравили за неповиновение богам, а именно, следованию голосу своего внутреннего демона и отказу от совершения жертвоприношения в языческих храмах.

Более подробно с этими сюжетами можно ознакомиться у Секста Эмпирика, в фрагментах ранних греческих философов, у Диогена Лаэртского и других древних авторов.

Нетрудно догадаться, что в последующий христианский период почти два тысячелетия никакая восточная премудрость не могла проникнуть в Европу. Более того, христиане устраивали Крестовые походы на Ближний Восток по меньшей мере и всячески старались распространить свое влияние.

Интересно, что само христианство по сути зародилась на Востоке, однако оно было сильно адаптировано для западных людей, вплоть до изменения образов самих Иисуса Христа, Девы Марии и других икон, а священные писания подвергались истолкованиям богословами для правильного понимания именно западным менталитетом.

Таким образом, несмотря на свое зарождение на ближнем Востоке, христианство распространялось миссионерами уже как западная религия и западное завоевание в форме наступления Запада на Восток.

Если такие современные исследователи, как Хоружий, находят в исихазме и йоге некое глубинное сходство, по меньшей мере в методологии, то другие исследователи, такие как Мирча Элиаде считают это сходство чисто поверхностным, которое не затрагивает глубинной сути.

Как правило, именно на его высказывания как на научное религиоведение опираются сами христианские богословы, когда пытаются утверждать превосходство внутреннего духовного делания в христианстве над йогой и любыми другими восточными практиками.

Колонизации Индии и других стран Востока, начинавшаяся в XVII веке и продолжавшаяся до середины ХХ века, имела целью порабощение этих народов. Западные люди не ставили своей целью чему-то учиться у местного населения, перенимать обряды или углубляться в писания.

Даже наука индология зарождалась в Великобритании исключительно для понимания менталитета туземцев, чтобы с большей легкостью проводить свои экономические проекты, не встречая народного сопротивления. Стремление понимать восточных людей исходило лишь из желания их убеждать в своей правоте.

Хотя множество исследований в индологии уже подготовили хорошую философскую почву, реальный переворот в сознании западных людей произвел Свами Вивекананда в конце XIX века, когда прибыл на всемирный конгресс религий, где провозгласил индуизм мировой религией, способной вобрать в себя все остальные религии.

Последующее годичное турне Свами Вивекананды по США, а впоследствии по Европе, с ежедневными лекциями в разных городах перед многотысячными аудиториями зародило вдохновение постичь мудрость, которая заложена в этой культуре, и впервые в Индию хлынул поток искателей истины.

Благодаря такому изменению восприятия весь ХХ век – это бурное развитие исследования индийской культуры, да и всего Востока, приглашение многих восточных учителей посещать Европу и США, огромное количество переводов оригинальных санскритских текстов. Можно сказать, что западные люди увлеклись Востоком, а отдельные представители Запада даже стали им одержимы.

Восточные влияния мы находим в философии Шопенгауэра, а впоследствии в учении Ницше с его идеей сверхчеловека, где возможность человека стать равным богу, которая никогда не признавалась в христианстве, опосредованно отсылает нас к идее тождества Атмана и Брахмана в индуизме, хотя и не отражает ее буквально.

Большое влияние индуизм оказал на психологию Юнга с его коллективным бессознательным, а в последующем развитии психологии, особенно в XXI веке, становится очень сильно заметно влияние восточных практик. В качестве примеров можно привести, допустим, холотропное дыхание, которое имеет основание в интенсивных пранаямах и йогической практике.

Наиболее популярно сейчас развитие майндфулнесс, то есть внимательности. Этот термин является по сути переобозначением понятия випассаны, который стал известен во всем мире с подачи Гоенки.

Проводится большое количество научных исследований медитации, например, Свами Веда Бхарати написал книгу «Йог в лаборатории», где представил данные лабораторных исследований, которые проводились над ним в научных центрах Европы при погружении в состоянии медитации.

Разрабатываются даже компьютерные программы, которые имитируют различные стадии медитации посредством создания определенной частоты вибрации. Их идея состоит в том, что медитировать самому человеку не нужно, достаточно лишь подключиться, и его фактически перекодируют вплоть до того, что он якобы просветлеет.

Нетрудно догадаться, что это полная профанация, может быть даже опасной для человека неподготовленного, у которого просто сносит крышу от столь сильных состояний. Поверхностная релаксация и общее умиротворение крайне далеки от полного освобождения, поскольку здесь есть примат позитива над негативом, тогда как при восточной самореализации мы достигаем освобождения от влияния не только неблагой, но и благой кармы.

Фактически, современная психология вовсю заимствует методики с Востока, что являет собой некий гротескный прогресс самой психологии, поскольку подобные достижения являются лишь переобозначением, а по сути плагиатом.

Исследователи в поисках философских оснований для утверждения сходства восточных и западных учений продолжают проводить параллели даже при отсутствии доказательств фактического влияния восточных учений на западных мыслителей.

Так, известный философ ХХ века Давид Зильберман проводил доскональное сравнение учения Декарта и упанишад, постадийно показывая, каким образом самоанализ с целью обнаружения своего подлинного Я проходит от физического тела через чувства и мысли вплоть до нахождения основания себя в рефлексии, которая является отражением единения человеческой души и бога.

Многие считают эти параллели надуманными, даже ввели термин «зильбермановщина» в интерпретации индийской философии, когда такие параллели стараются создавать нарочито.

Подобные исследование проводятся и в сфере естественных наук, необыкновенную популярность получила книга «Дао физики», где сравнивается в основном буддизм и квантовая физика. Автор Ф. Капра показывает, что то описание вселенной и материи, которые буддисты дают на основании своего погружения в медитацию, полностью соответствует тому, что получают при помощи точнейших приборов современной физики, вплоть до совпадения в концепции пустотности как основания всего сущего и единственной подлинной реальности.

В ХХ веке уже все перемешано, и мы можем наблюдать как дзенские ритриты проводятся в католических монастырях, некоторые священники даже отрекаются от сана ради, допустим, принятия посвящения в мастера рэйки. В Германии центр йоги Шивананды был основан бывшим священником. Один из протестантских священников построил медитативный центр на юге Индии, где практикуется в основном дзенская медитация, а на алтаре распятие соседствуют со статуей Будды.