Энциклопедия богов, демонов и мифических существ

5.Боги и герои Шумера

Alulim (Алулим) – мифологический правитель Месопотамии, считающийся первым царём, когда-либо правившим в мире. Он известен из «Списка шумерских царей», «Баллады о ранних правителях» и других подобных источников. Он правил в городе Эриду примерно тысячу лет. Табличка древневавилонского периода (ок. 1900-1600 гг. до н.э.) из Ура, описывающая божественное назначение Алилума богами, отмечает, что он был избран среди «огромного и многочисленного народа» и назначен богами для «пастырства всего множества людей». В другом мифе он описан как заклинатель и даже рассматривается как создатель насекомых. Он отсутствует в раннединастических источниках, и ассириологи считают его вымышленным. Его имя сохранилось в более поздних греческих, арабских и персидских трудах.

Имя

 Имя Алулим было записано клинописью как а2-lu-lim или A-lu-lim и может быть переведено с шумерского как «рог благородного оленя» или «семя благородного оленя».

Ану (Ан) – небо

 На шумерском Ан, на аккадском языке Ану. Он был верховным богом и «движущей силой творения», олицетворяемым небом. Он является первым и наиболее отдалённым предком, представляемым как Бог Небес в его «трансцендентной неизвестности».

 В мифах говорится о том, что все божества шумеров считались потомками Ану и его супруги Ки. Однако сам Ану в различных текстах (списках богов, заклинаниях и т. д.) описывался как потомок различных первозданных существ (богов над богами), и Энлиль часто снабжался собственной сложной родословной, отдельной от родословной Ану. И хотя Ану описывался как высший бог, во всех самых ранних источниках главным богом на Земле был Энлиль.

 Захария Ситчин пишет, что Ану пребывал на планете ануннаков Нибиру и только несколько раз посещал Землю с непродолжительным визитом. Для шумеров Ану был высшим существом, но в переводах некоторых табличек можно найти намёки, что на Нибиру он был не единственным существом, на планете обитали и другие жители. Мало того, у них были свои сверхбожества, которые создали их в своё время. Но всё это скорее пища для ума, чем исторические данные.

Энки

 Энки (шумерское: DEN-KI) – шумерский бог воды, знаний (гесту), ремёсел (гашам) и созидания (нудиммуд), один из ануннаков. Ранее он назывался Эа или Аэ в аккадской (ассирийско-вавилонской) религии, его отождествляют с Иа в ханаанской религии. В греческих источниках (например, философ-платоник Дамаский) имя переводилось как Аос.

 Захария Ситчин считает, что богом воды он стал потому, что изначально ануннаки не приземлились, а «приводнились», то есть посадили звездолёты на воду. Энки был руководителем этой космической миссии.

 Первоначально он был богом-покровителем города Эриду, но позже влияние его культа распространилось по всей Месопотамии, а также среди хананеев, хеттов и хурритов. Он был связан с южной группой созвездий, называемых звёздами Эа, а также с созвездием АШ-ИКУ (астеризм Квадрат Пегаса). Начиная примерно со второго тысячелетия до нашей эры, его иногда называли в письменной форме числовой идеограммой, обозначающей «40», иногда называемой его «священным числом». Планета Меркурий во времена шумеров отождествлялась с Энки.

 Энки был добрым и считался мудрейшим из шумерских богов, для шумеров он был покровителем мудрости и воды. Самая большая поэма, посвящённая ему, рассказывает об устройстве мирового порядка. Она прославляет Энки как кормильца людей и богов. Также он был защитником первых людей («черноголовых»), которых остальные боги хотели полностью уничтожить.

 На своей церемониальной ладье в сопровождении свиты Энки посещал земли Междуречья – Мелухху (долина Инда), Дилмун (Бахрейн), Элам. Энки создавал («называл по имени») болота, тростниковые заросли, дождь, море и облака. Он из холмов создавал поля, учил людей обращаться с домашним скотом, посевами и орудиями труда. Также он проводил границы между народами.

 Функцией Энки было назначать других богов ответственными за разнообразные явления: земледелие, скотоводство, охоту, ремёсла, письмо, акушерство и даже проституцию.

Энлиль

Энлиль (букв. «Владыка-ветер», аккад. Эллиль) – в шумеро-аккадской мифологии бог ветра, воздуха, земли и бурь. Верховный бог шумерского пантеона, позже он также стал почитаемым у аккадцев, вавилонян, ассирийцев и хурритов. Культовый центр Энлиля располагался в Ниппуре.

 Энлиль – один из трёх великих богов (наряду с Ану и Энки). Он был сыном Ану (неба) и богини Ки (земли), в аккадской мифологии – Аншар и Кишар.

Значение имени

 Имя Энлиля происходит от шумерского «эн» («господин») + «лиль» («ветер», «гроза», «ветер», «буря», «дыхание воздуха», «молния»»). Этот бог воспринимался шумерами как персонификация ветра. То есть он – повелитель стихий ветра, но не причина их появления.

 Энлиль описывается в источниках как единородный сын Ану. То есть рождённый от него, происшедший от него, как бы проявивший его. Такое имя говорит о том, что Энлиль соединяет небо и землю. Потому что гроза, молния, буря – это то, что находится между небом и землёй, то, что соединяет небо с землёй.

Образ

 В ранней месопотамской иконографии Энлиля изображали не антропоморфно, а обозначали символом рогатой шапки, состоявшей из семи пар сложенных бычьих рогов. Такие короны были символом богов, боги изображались в этих коронах приблизительно с III тысячелетия до н. э. Рогатая шапка оставалась неизменной с раннего периода шумерской предыстории до времён Персидского завоевания.

 У шумеров была система нумерологии, по которой определённые числа несли свой сакральный смысл. Согласно этой системе, Энлилю соответствовало число 50. Энлиль считался частью триады богов, куда входили Ану и Энки. Все эти три божества олицетворяли неподвижные звёзды в ночном небе: Ану означал небесный экватор, Энлиль – северное небо, а Энки – южное. Энлиль ассоциировался с созвездием Волопаса.

 Энлиль был тем богом, который выступил с предложением уничтожить неудачные творения – первых людей. В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван инициатором всемирного потопа, который должен был уничтожить человечество на Земле.

 Этот бог изображался и как божество коварное и злобное (видимо, как персонификация стихии); насылал стихийные бедствия, стремился уничтожить людей потопом и т. д. Супругой Энлиля была богиня Нинлиль. Сыновья – бог Луны Нанна, воин Нинурта и тёмный бог подземной стихии Нергал.

 Центром поклонения Энлиля был храм Экур («Горный дом») в Ниппуре, построенный самим Энлилем и являвшийся местом соединения небес и земли (по З. Ситчину – космопорт). Религиозный гимн (Туммальская надпись) времён правления Ур-Намму (III династии Ура) описывает этот храм как великолепное святилище с вратами, украшенными мифической птицей Анзуд.

 Шумеры поклонялись Энлилю как покровителю, без которого цивилизация не могла бы существовать, называли его «Великой горой» и «Правителем чужих земель», «свирепой бурей», «диким быком». А вот в Месопотамии Энлиль был известен как Нунамнир, его считали отцом и создателем, владыкой вселенной, и называли его «Восточным и Северным ветром».

 Правители путешествовали к Экуру, чтобы подтвердить свою власть (даже в Вавилонский период, когда Мардук считался верховным богом), Энлилю делали подношения после военных походов. Ниппур остался единственным городом, где не возводили дворец Мардуку, что указывало на Энлиля как на единственного правителя города.

Отношения с Нинлиль

 Их знакомство случилось в городе Ниппуре, когда его населяли только боги, ануннаки. Одна из богинь старшего поколения Нунбаршегуну задумала сочетать браком свою дочь Нинлиль и могучего Энлиля.

 Зная, что Энлиль любит бродить в одиночестве по берегу реки, Нунбаршегуну подговорила свою дочь прийти в это время к реке, снять свои одежды, будто она собирается купаться. Случилось всё так, как и рассчитывала хитроумная богиня. Энлиль, увидев прекрасное тело Нинлиль, воспылал любовью к ней, но девушка решительно отказала ему, сославшись на свою невинность. Энлиль вынужден был отступить. Однако красота Нинлиль запала ему в душу и он обратился за помощью к своему слуге Нуску. Тот посоветовал своему господину быть настойчивей и украсть юную богиню, предполагая, что она противится лишь из скромности, а познав любовь бога, сама воспылает ответной любовью.

 На следующий день, когда Нинлиль пришла к реке купаться, Энлиль выскочил из зарослей тростника, схватил её, посадил в лодку и поплыл по течению. Там он силой овладел Нинлиль, и молодая богиня зачала ребенка.

 Боги были возмущены поступком Энлиля. Семь высших богов и пятьдесят богов и богинь единогласно решили, что Энлиль должен отказаться от власти и понести наказание за своё поведение, а именно – отправиться в нижний мир Абзу (Африка). Но тут прекрасная Нинлиль, беременная от Энлиля (богом Луны – Нанной), решительно заявила, что она любит Энлиля и последует за ним в изгнание.

 Энлиль понял, что если он исполнит предписания богов, то его сын должен будет родиться в нижнем мире, по мифам – в царстве мёртвых, откуда он никогда не выберется. Тогда у него появился хитроумный план. Энлиль знал законы подземного мира. Для того чтобы кому-либо покинуть «страну без возврата», необходимо было предоставить другого бога на замену. Нужно было найти трёх добровольцев, которые остались бы вместо него, Нинлиль и будущего сына в царстве мёртвых.

«– Я хочу первым сойти под землю, – сказал он супруге, – и буду ждать тебя в сумрачном мире. Не торопись и спокойно снаряжайся в путь. Когда ты подойдёшь к воротам подземного царства, то тебя встретит страж и спросит, кто ты и куда идёшь. Расскажи ему обо всём и выполни все его желания! Потом ты достигнешь великой подземной реки и увидишь её хозяина. Вновь назови себя и сделай всё, что он захочет. Через реку перевезёт тебя лодочник. Выполни также и его волю. Не страшись ничего. Всё будет так, как предрешили заранее семь величайших богов, определяющих судьбы будущего. Совершив грех, ты останешься безгрешной!».

 Простившись с женой, Энлиль принял образ стража ворот нижнего мира и стал поджидать Нинлиль. Та подошла к вратам, увидела стража и стала объяснять ему цель своего визита. Энлиль в образе привратника сказал, что пропустит её, только если она возляжет с ним на ложе. После некоторых колебаний, вспомнив наставления мужа, богиня согласилась, и в её чреве зародился ещё один бог, Нергал. Нинлиль двинулась дальше, подошла к берегу подземной реки и там встретила Энлиля в образе хозяина реки. Сблизившись с ним, она зачала бога Ниназу. Для того чтобы переправиться через реку, богине пришлось отдаться еще и паромщику.

 Таким образом, план Энлиля удался, и три его сына остались в подземном мире, что позволило их старшему брату Нанне стать богом Луны и взойти на небеса. Энлиль и Нанна тоже недолго оставались в нижнем мире. Искупив свою вину, они вернулись в Ниппур, где Энлиль вновь стал главным богом.

Думузи (Таммуз)

 Думузи – бог пастухов и основной супруг богини Инанны. Его сестра – богиня Гештинанна. Думузи был богом пастухов, являлся сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений. Древние народы Ближнего Востока связывали Думузи с весенним периодом, когда земля была плодородной и обильной, а в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузи «умер».

 В одноимённый месяц Думузи, который приходился на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть.

Инанна (Астарта, Иштар)

 Богиня Инанна была очень популярна в Шумере. Позднее в Вавилонии она будет почитаться как богиня Иштар. Она была невестой бога Думузи, покровителя пастухов.

 Самый большой рассказ о богах, насчитывающий 800 строк, посвящён Инанне и Энки. Инанна – покровительница любви и деторождения, Энки – бог мудрости и магии. Однажды Инанна покинула свой город Урук, чтобы навестить Энки в его городе Эриду. Есть миф, который рассказывает, как Инанна выманила у Энки предметы «ме». Во время пира захмелевший Энки даровал Инанне контроль над более чем сотней атрибутов шумерской жизни (ме). Среди них оказались: искусство писцов, музыка, архитектура, разум, а также поцелуи, проституция, семейные ссоры. Инанна убежала с ними в свой город.

Отношения с Думузи

 У шумеров был популярен сюжет о любви Инанны и покровителя пастухов Думузи. В мифе говорится, что Думузи соперничал за любовь Инанны с богом-земледельцем Энкимду.

 В старинной поэме «Сватовство Думузи» рассказывается о встрече Инанны с главным героем, богом Думузи. Инанна выбирала между двумя мужчинами и выбрала Думузи за его красоту и нежность. Она полюбила прекрасного Думузи, однако испугалась материнского гнева. Тогда находчивый Думузи предложил ей скрыть от родителей их связь и сказать, что она гуляет в саду с подругой. Инанна последовала этому совету, обманула мать, а сама проводила дни и ночи с Думузи. Вскоре Думузи отправляется к родителям богини просить её руки и сердца.

 Есть и иная версия этой легенды, рассказанная в поэме «Думузи и Энкимду». Как отмечается в ней, Инанну полюбили сразу два бога. Изначально богиня остановила свой выбор на Энкимду, который поднёс ей пиво, хлеб и бобы. Отчаявшись, Думузи преподнёс богине свои подарки – молоко и сыры. Вероятно, Инанна учла пользу продуктов Думузи, поскольку в итоге выбрала в мужья его.

 Было рациональное объяснение согласия Инанны на брак с Думузи. Тот был сыном Энки и владел бескрайними землями, которые Инанна мечтала получить в свою собственность. Возможно, в этих отношениях было больше расчёта, чем любви.

 А вот для Думузи брак с Инанной стал несчастливым. Однажды она подговорила его вступить в любовную связь со своей сестрой. Когда Думузи получил отказ от сестры Инанны, он решил силой овладеть женщиной. Для богов это считалось преступлением. За него Думузи отправили в мир мёртвых. Кроме того, есть легенда, которая рассказывает, что сама Инанна отправила мужа в мир мёртвых.

Сошествие в ад

 В эпосе «Сошествие Инанны в Подземное царство» богиня умирает. Она спускается в Нижний мир к сестре Эрешкигаль, чтобы спасти Думузи, но та её убивает. По дороге она снимает с себя священные «предметы» ме и лишается всех своих сил. Захария Ситчин утверждает, что «ме» – не предметы, и не одежда богини, а части её экипировки космонавта, например, шлем, скафандр и т.д.

 Смерть Инанны привела к прекращению рождения детей в мире людей. Посланники бога Энки убедили богиню Нижнего мира Эрешкигаль вернуть Инанну. Она согласилась с условием, что будет замена Инанны на другого бога – только так можно покинуть преисподнюю.

 Возвращаясь из Подземного царства в сопровождении демонов, богиня хотела отправить вместо себя покровителей шумерских городов. Но увидев их в рубище, Инанна пожалела их и не позволила демонам забрать в преисподнюю. Заменой стал Думузи, который не оплакивал смерть богини. Демоны напали и утащили бога-пастуха в ад. В мифах был сюжет о попытках Думузи спастись от преследовавших его демонов. В итоге сестра юноши Гештинанна согласилась на полгода заменять его в Подземном мире.

 Инанна почиталась не только шумерами, но и аккадцами. В аккадском мифе Энки, которому надоел жестокий характера богини, создал её двойника с именем Раздор. Инанна увидела себя со стороны и пришла в ужас. После этого богиня отказалась от жестокости, а Энки повелел шумерам исполнять в её честь ритуальный танец.

 Одним из атрибутов Инанны была сеть. Вероятно, именно с её помощью она пленяла мужчин, которые видели в ней лишь самые прекрасные качества. Родив сына от обычного мужчины, она обычно возводила его в цари той местности, где правила, и передавала ему знания ануннаков. Конечно, Инанна была далеко не ангел, но не стоит забывать, что любая богиня – это женщина, со своими слабостями и коварством.

Инанна и Думузи, отрывок мифа

Знает Инанна, радости любви самые желанные. Но сама ещё не познала любви.

Душа её не познала любви. И тело её не познало любви.

И стало томиться тело Инанны. Стали томиться груди её. И стало томиться лоно её.

Сияя в небе, смотрит Инанна на черноголовых. Столько прекрасных юношей средь них. Столько доблестных мужей. Как щедры их приношения на её алтари.

Пастухи приносят молоко и сливки.

Земледельцы – зерно и фрукты.

Охотники – отборную дичь, а рыбаки – нежнейшую рыбу.

У всех них: пастухов, земледельцев, охотников, рыбаков, – есть цари.

Так постановил мудрый Энки. Все они – жрецы богини.

Богаты цари-жрецы. Много самоцветов в их сокровищницах.

Много запасов в их закромах. Сытна и благополучна их жизнь.

Много у них слуг и служанок.

Роскошны палаты царей-жрецов. Мягки и благоуханны их ложа.

Будет счастлива их царица.

Особенно любезны сердцу Инанны царь-пастух Думузи и царь-земледелец Энкимду.

Оба могучи, как дикие быки. Волосы их черны, как крыло ворона. Взоры их – взоры сокола. Щедры их дары. Оба ищут любви богини.

Горда богиня Инанна. Не минутной утехи хочет она, а супружеского ложа.

Но что за брак со смертным?

И подумала Инанна о священном браке. О священном браке с черноголовым.

Чтобы возвысить его над всеми царями. Чтобы отдать ему власть над всеми царями. Чтобы сравнять его с богами. Пусть попробуют поспорить с ней боги.

Но кого выбрать Инанне?

Оба царя хороши собой. Только вот у Энкимду руки грубые.

Будут царапать нежную кожу Инанны.

У Думузи руки нежные, как будут ласкать они её нежное тело.

Голос ласковый будет шептать ей речи любовные.

И сказала Инанна родителям своим и всем богам, что выбирает она в мужья Думузи.

И сказала Инанна родителям своим, чтобы готовили они брачный пир.

И сказала она им, чтобы вложили они руку Думузи в её руку.

И приблизили сердце Думузи к её сердцу, и возвели их на брачное ложе.

И ещё сказала Инанна, чтобы не думал Думузи о смерти, ибо продлит она дни его.

И сказала Инанна Думузи:

Ты – муж мой и царь, ты – муж мой и бог.

Но не вздумай возвыситься надо мной.

Мой отец дал мне землю, Мой отец дал мне небо!

Я – Инанна!

Небеса возложил он венцом мне на голову,

землю он надел как сандалии мне на ноги,

священный скипетр вложил он мне в руку.

Я среди богов, как сокол среди воробьёв!

Я – прекрасная дикая буйволица!

Я – Инанна!

Мардук

 Мардук (аккад. MAR.DUK и шум. amar utu.k – «сын чистого неба», в других трактовках «мар дуку» – «сын мирового холма» или «амар утук» – «телёнок бога Солнца Уту»), иногда Меродах (сир. Mrōḏāḵ; ивр. Mərōdaḵ) – в шумеро-аккадской мифологии верховное божество пантеона Вавилонии, верховный бог в Древней Месопотамии, бог-покровитель города Вавилона после 2024 г. до н. э. В Египте носил имя Ра.

 Мардук был сыном Энки и Дамкины (Дамгальнуны), его супруга – Царпанит (Милитта, Билит, Сарпанитум – «блеск серебра»). У Мардука был сын Набу, бог писцового искусства. Мардук у шумеров отождествлялся с планетой Юпитер. Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе. Этого бога называют «судьёй богов», «владыкой богов» и даже «отцом богов». Наряду с богиней-целительницей Гулой в мифах он был наделён способностью воскрешать мёртвых.

 Если исходить из значения имени бога, то он является сыном Шамаша – бога Солнца. Но также Мардука называют сыном Энки, который считается создателем человечества. Подобные нестыковки связаны с тем, что жители Месопотамии считали каждого бога сыном нескольких богов, поэтому не было привязки к конкретному богу-отцу.

 Главный храм Мардука был выстроен в Вавилоне и носил название – Эсагила (Вавилонская башня в Библии). В нём располагалась знаменитая статуя Мардука. Её периодически вывозили ассирийцы и пытались уничтожить. Подобные атаки на Вавилон были основаны на мнении, что без Мардука нет Вавилона. Благодаря этим событиям появился миф о пленнике Мардуке, который был похищен богом Ашшуром, но смог выбраться из плена.

 Миф о борьбе Мардука и Ашшура говорит о противостоянии, которое было между Вавилоном и Ассирией. В честь Мардука в Вавилоне справляли праздник новолетия (Акиту, 15 марта), совершались процессии по Евфрату. Эта двенадцатидневная церемония являлась наследницей шумерского праздника «А.КИ.ТИ» («Рождение Жизни На Земле»).

Мифы

 Самым значимым и известным мифом о боге Мардуке является легенда, где он побеждает Тиамат. В первоначальном (в шумерском) варианте мифа Тиамат победил Энлиль, а не Мардук. А вот аккадский вариант говорит о том, что победу одержал Мардук. Миф, скорее всего, переписали, чтобы укрепить власть Мардука в Вавилоне. О подвиге Мардука повествует эпос «Энума Элиш».

Бог Мардук и создание мира

 У вавилонян существовал миф о сотворении мира, который написан на семи глиняных таблицах. Этот миф повествует о том, что до сотворения мира был первозданный хаос, водная бездна (по-шумерски Тиамат, на иврите Тихун), которую олицетворял дракон с семью головами в женском обличии – Тиамат. На самом дне бездны возникли боги, которые решили убить злую Тиамат, чтобы создать порядок. Тиамат узнала об этих планах и пригрозила съесть своих обидчиков. Только великий воин Мардук не испугался и вступил с ней в бой. Перед сражением Мардук потребовал полного господства над другими богами в случае своей победы.

 Итак, он вооружился дубиной, сеткой и луком, сотворил четыре небесных ветра и семь бурь для борьбы с Тиамат и порождёнными ею чудовищами. Он смело вступил в бой. В раскрытый рот чудища Мардук вонзил «злой ветер» и сразу же прикончил его стрелой. Он отнял у мёртвой Тиамат книгу судеб, которая в дальнейшем принесла ему общее признание.

 Мардук разрубил Тиамат на две части: из одной части создал землю, из другой – звёздное небо, из глаз – реки Евфрат и Тигр. Затем Мардук создал растения, животных и рыб. Окончание сотворения мироздания ознаменовалось созданием человека из крови одного из богов, смешанной с глиной. Именно этого бога по вавилонскому мифу казнили за измену и помощь Тиамат. Поэтому люди впоследствии обязаны были приносить жертвы богам.

 Этот миф появился позже других мифов, а именно тогда, когда Мардук стал царём Вавилона, и был сочинён для того, чтобы утвердить его власть. В этом чётко прослеживается политическое влияние: Вавилон – и Мардук – одержали верх над всеми богами, и все должны ему подчиниться. Жрецы понимали, что новую власть нужно было закрепить, потому и возник миф о великом Мардуке – покровителе вавилонского государства. Вскоре его и вовсе нарекли божественным царём.

 Спустя некоторое время образ Мардука начали ассоциировать с великими божествами Вавилонии. Его проявлениями были: Нергал (бог войны, смерти и недугов), Набу (бог письменности), Син (бог Луны). Но более всего вавилонские жрецы пытались включить в образ Мардука умирающего и воскресшего бога.

Мардук и Эрра

 Есть миф о том, как абсолютное господство Мардука (после победы над Тиамат и укрепления власти Вавилона) огорчало семёрку высших богов. Опасаясь единоличной власти Мардука, они подговорили бога войны Эрру (Ирру), чтобы он выступил против и отобрал у Мардука часть власти. Эрра собрался уничтожить людей, которые поклонялись Мардуку. Для этого коварный Эрра уговорил Мардука отойти на некоторое время от земных дел якобы для того, чтобы спуститься в подземный мир, и там с помощью бога огня Гирры очистить регалии высшей власти, которые потускнели от времени.

 Мардук поверил Эрре и покинул землю, оставив ему свой трон – Эрра пообещал его охранять. Но как только Эрра обрёл власть, он тотчас наслал на людей все беды – чуму, распри, войны, разруху. (В Библии это описано как падение Вавилонской башни и смешение языков разных народов). Начались страдания, гибель людей во всей Вавилонии и в столице этого царства, покровителем которой являлся Мардук. И если бы не возвращение Мардука, все люди на земле вымерли бы.