Чудотворные православные источники России
- -
- 100%
- +
Введение
У многих народов с древности до наших дней принято приписывать воде чудодейственную силу. Достаточно вспомнить почитаемую индусами священную реку Ганг или подземную реку Стикс из древнегреческой мифологии.
Но у христиан святая вода имеет особое значение. Книги Нового Завета сообщают, что Спаситель мира Иисус Христос в начале Своего общественного служения принял крещение от Иоанна Предтечи в реке Иордан. И совершил Он это не в знак покаяния в грехах, как другие, а ради очищения от грехов рода человеческого. Принимая крещение, Сын Божий подавал пример Своим последователям, устанавливая обязательным и для них совершение такого таинства. А еще Он освятил естество вод, оскверненных прежде вследствие грехопадения людей.
Освящение Спасителем водной стихии в день Крещения дает основание при определенных обстоятельствах считать воду наделенной целебной и чудотворной силой, обладающей особой благодатью. Святой Кирилл Иерусалимский отмечал: «Начало мира – вода, начало Евангелия – Иордан».
Ежегодно 19 января (6 по старому стилю) Православная Церковь отмечает праздник Крещения Господня, или Богоявления. В связи с этим дважды совершается чин великого освящения воды – в храме и на ближайшем естественном водоеме («на Иордане»), где заранее приготовлена прорубь в форме креста.
Происходящее отличается большой торжественностью. Отворяются расположенные в центре иконостаса Царские врата. Из алтаря выходят священнослужители в праздничном облачении, а впереди процессии несут крест и горящие светильники.
Освящение воды совершается при чтении установленных молитв и троекратном погружении креста в воду следующим образом. Хор поет: «Глас Господень на водах вопиет глаголя: «Приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшагося Христа. Днесь вод освящается естество, и разделяется Иордан, и своих вод возвращает струи, Владыку зря крещаема…»» Потом читаются тексты из Священного Писания, произносится ектения (молитвенное прошение), а священник возносит особую водосвятную молитву. Далее, в то время как хор поет: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…», – священник трижды погружает в воду серебряный крест.
Обычай освящать воду в день Богоявления восходит к глубокой древности – упоминания о нем известны уже с III века н. э.
По-гречески вода великого водосвятия (т. е. крещенская, или богоявленская) называется «то макрон агиасма» – «великая святыня». Помимо великого, бывает еще малое водосвятие. Оно совершается в храмах в любое другое время (например, каждый воскресный или праздничный день), обычно после литургии, во время молебна. Вода малого водосвятия называется по-гречески «то микрон агиасма» – «малая святыня».
Воду великого водосвятия в дальнейшем добавляют в купель, ею окропляют людей, жилища, различные предметы (например, освящаемые иконы, нательные крестики и т. д.). У православных христиан принято хранить в доме на протяжении всего года святую воду, принесенную из храма в день Богоявления. Хорошо известны следующие ее свойства: на протяжении длительного времени она не портится, остается чистой, прозрачной и приятной на вкус. Объяснения этому существуют различные: некоторые ищут разгадку в особой структуре студеной воды, другие – во взаимодействии ее с серебром.
Как бы то ни было, неслучайно замечено, что богоявленская вода обладает особой живительной силой. А потому издавна принято пить ее для исцеления от душевных и телесных недугов. В старину в селах добавляли святую воду в корм заболевшей домашней птицы, кропили зеленые насаждения для лучшего их роста.
Помимо освященной воды, особое значение придавалось воде некоторых рек, ключей и других источников.
Священной считалась река Иордан, в которой принял крещение Сам Господь. А потому уже былины упоминают о том, как новгородец Василий Буслаев и другие удальцы ездили в Иерусалим «во Ердань-реке купатися, в кипарисовом дереве сушитися, ко Господнему гробу приложитися». Подробное описание Иордана и сравнение его с южной русской рекой Сновь содержится в очерке, написанном в начале XII в. игуменом Даниилом после посещения им Святой земли.
В пределах России почиталось и почитается поныне немало святых источников – ключей с прохладной чистой водой. Существуют и озера, которые в народе называют святыми. Многие из этих источников находятся вблизи чтимых храмов или на территории монастырей. Старинные предания связывают возникновение ряда колодцев или ключей с именами живших в прежние времена святых подвижников, по молитвам которых чудесным образом появилась из-под земли живительная влага, или с явлением святых икон.
Обычно обретенный источник очищали от сора, а рядом с ним на дереве или на специально установленном столбе помещали икону. В дальнейшем над наиболее чтимыми ключами сооружали часовенки (как это произошло, в частности, в Троице-Сергиевой обители).
Старинные предания нередко упоминают о явлении около родников чудотворных икон Богоматери, например Казанской, Владимирской, «Знамение». Это копии более древних и уже чтимых образов такого типа.
Владимирская икона в конце XI в. была прислана константинопольским патриархом в дар одному из русских князей. Она находилась в пригороде Киева – Вышгороде, а потом была увезена на Северо-Восток князем Андреем Боголюбским. Он поместил чудотворный образ в Успенском храме своей новой столицы – города Владимира. В 1395 г. из-за нашествия Тамерлана эта икона была перенесена в Москву. Перед Владимирской иконой Пресвятой Богородицы москвичи неоднократно молились во время противостояния внешним врагам и в дальнейшем (например, в 1480 г., когда в поход против Москвы выступил хан Ахмат). Празднования в честь Владимирской иконы Небесной Заступницы установлены в память об избавлении от нападений неприятеля.
Икона Богоматери «Знамение» связана своим происхождением с Новгородской землей. Она стала знаменитой после того, как осенью 1170 г. Великий Новгород подвергся осаде со стороны владимиро-суздальского войска, которое было направлено против вольного города князем Андреем Боголюбским. Новгородское духовенство во главе с архиепископом Иоанном вынесло икону «Знамение» на крепостную стену, в нее даже попала неприятельская стрела. Когда суздальцы были побеждены и отступили, новгородцы решили, что их город спасен благодаря заступничеству Пресвятой Богородицы. С тех пор они особенно почитали чудотворную икону «Знамение».
Казанская икона Богоматери стала известна значительно позже – с конца XVII в., после покорения Казани Иваном Грозным. Этот чудотворный образ был скрыт в земле, а обретен оказался девятилетней девочкой Матроной, которая указала место нахождения иконы казанскому архиепископу и народу. В память об этом событии установлено празднование 8 июля (по новому стилю 21-го). А второе празднование в честь Казанской иконы, 22 октября (4 ноября по новому стилю), приходится на день освобождения московского Кремля от интервентов в 1612 г. Ведь Казанская икона или ее копия находилась в войске Кузьмы Минина и Дмитрия Пожарского. Шедшие на освобождение столицы ополченцы обращались с молитвой к этому образу Пресвятой.
Некоторые родники названы по имени древних христианских святых, чьи иконы были обретены на этих источниках, или с которыми было связано какое-либо важное событие в данной округе. Часто встречаются источники великомучениц Параскевы и Варвары, великомученика Пантелеимона, мучеников Косьмы и Дамиана. Известны родники, посвященные любимому ученику Христа, апостолу Иоанну Богослову, ветхозаветному пророку Илии, Предтече и Крестителю Господню Иоанну, святым Георгию, Флору и Лавру.
Множество чтимых народом ключей и колодцев обязано своим обретением знаменитым в истории святым подвижникам – Сергию Радонежскому, Савве Звенигородскому, Варлааму Хутынскому, Нилу Сорскому, Иосифу Волоцкому, Пафнутию Боровскому, Александру Свирскому и многим другим.
Иногда монахи избирали местом своего обитания лесную глушь. Поскольку для жизни необходимо наличие поблизости воды, нередко монастыри устраивались вблизи ключей или на территории монастыря выкапывали колодцы. Поэтому почти каждый основатель монастыря должен был прослыть еще и открывателем источника, освящаемого молитвой, трудом, аскетическими подвигами этого святого и его последователей.
Неудивительно, что священные источники находятся в пределах множества почитаемых в православном мире иноческих обителей, в числе которых знаменитые Киево-Печерская, Троице-Сергиева и Почаево-Успенская лавры, звенигородский Саввино-Сторожевский и новгородский Варлаамо-Хутынский монастыри, Оптина пустынь и др.
Вообще на территории нашей страны имеются сотни родников и иных источников, почитаемых чудотворными. Их можно отыскать на древней земле Великого Новгорода и Пскова, в различных областях Центральной России, в Поволжье, на Урале и в Сибири, на юге и даже в самой российской столице.
С одними святыми источниками связаны яркие события или народные предания, история других вплетена в историю какой-либо знаменитой иноческой обители.
По-разному складывалась их судьба. В годы советской власти ряд источников по-прежнему привлекал немало богомольцев. Но были и такие, которые ограждали от доступа верующих или даже закапывали.
Известны и примеры противодействия православных наступлению на почитаемые ими родники. Например, работники отказывались выполнять предписание об уничтожении святого источника и расположенной над ним часовни. Или применялась хитрость: родник перекрывали настилом из бревен, который сверху присыпали небольшим слоем земли. Спрятанный таким образом ключ впоследствии нетрудно было найти и откопать.
В последнее же время интерес к почитавшимся издавна чудотворным источникам возрождается. Издаются посвященные данной теме книги и статьи, проводятся исследования и сбор информации в пределах некоторых епархий и областей (например, Пензенской, Самарской).
В небольшой книге невозможно подробно рассказать о каждом святом источнике на российской земле или в какой-либо другой православной стране. Цель предлагаемой вниманию читателей книги – на основании известных данных рассказать о наиболее знаменитых источниках, а также о тех, история которых связана с яркими фактами прошлого или выдающимися личностями.
По иноческим обителям
Киевские святыни
Утверждение христианства на Русской земле связано с древней столицей – Киевом. Там, в водах Днепра, происходило массовое крещение обитателей воспетого в былинах города. А на холмах над рекой вырастали первые каменные храмы. С Киевом связано и становление русского монашества – в знаменитой Киево-Печерской лавре работали первые прославленные подвижники, художники, летописцы. Неслучайно в старину было принято совершать паломничества к киевским святыням, подобно тому, как совершались паломничества в Иерусалим или в Царьград.
Возвращаясь из Киева в различные грады и веси российской страны, паломники обычно набирали святой воды из колодцев Киево-Печерской обители. Ее переносили на дальние расстояния в изготавливаемых на монастырском заводе бутылях с изображением преподобных Антония и Феодосия Печерских – основателей Лавры и первых наставников русского монашества.
В отличие от многих других русских монастырей XI в. Киево-Печерский был создан без предварительных денежных пожертвований, только благодаря труду и духовным подвигам его святых. «Мнози бо монастыри от князь и бояр и от богатства поставлени, но не суть таци, каци суть поставлены слезами, пощеньем, молитвою, бдением», – отмечали еще современники-летописцы.
Как свидетельствуют древние предания, святой Антоний был одним из первых русских подвижников, решивших посвятить свою жизнь служению Богу. Он, выходец из черниговского Любеча, принял монашеский постриг на святой горе Афон, а потом возвратился на родину и поселился в пещере под Киевом. К святому Антонию приходили со всей Руси люди, стремившиеся к духовному подвигу и истинно монашеской жизни. Среди них были иеромонах Никон, представитель боярского рода Варлаам, сын васильковского тиуна Феодосий, бывший слуга Моисей Угрин и многие другие прославленные Церковью святые. Так было положено основание знаменитой впоследствии иноческой обители.
Поручив управление монастырем своим ученикам (Варлааму, а затем Феодосию), преподобный Антоний устроил для себя новую пещеру на некотором отдалении от первой и проводил там время в посте и молитве. Со временем рядом были вырыты и заселены другие пещеры.
Те киевские пещеры, которые расположены на дальнем холме, но оказались освоены монахами раньше, известны как Дальние, или Феодосиевы.
Другие пещеры названы Ближними, или Антониевыми. Они заселены иноками позже, а находятся под ближним холмом, к югу от села Берестово.
Как свидетельствует старинное повествование о монастыре, Киево-Печерский Патерик, преподобный Антоний сам выкопал колодец для братии основанной им обители.
С именем святого Антония монастырское предание связывает чудотворный источник, и поныне существующий неподалеку от Ближних пещер, около ворот. На некотором расстоянии от первого колодца находится второй, посвященный другому знаменитому печерскому подвижнику – игумену Феодосию.
Житие этого святого, написанное преподобным Нестором Летописцем, сообщает, что Феодосий с малых лет стремился посвятить свою жизнь служению Богу. В юности он покинул родной дом и пришел к святому Антонию в киевские пещеры, где и принял монашеский постриг, а затем стал настоятелем монастыря после того, как был переведен в другую обитель его предшественник – преподобный Варлаам.
При игумене Феодосии авторитет управляемого им монастыря неуклонно возрастал – за духовным наставлением к печерским подвижникам все чаще обращались князья и бояре. Число монашествующей братии увеличилось до ста человек. Прежних келий оказалось уже недостаточно, и Феодосий расширил монастырь. При нем было начато строительство величественного Успенского собора, увенчанного видимыми издалека золотыми куполами.
Святой Феодосий, отличавшийся большой физической силой, нередко подавал братии пример при проведении тяжелой работы, в частности нередко рубил дрова. Подобно своему духовному наставнику, он сам вырыл и колодец. Местное предание указывает, что обретенный Феодосием источник – тот, который называется его именем, и поныне находится у Ближних пещер неподалеку от Антониева колодца. Вода в этих расположенных на небольшом расстоянии друг от друга колодцах имеет различный вкус: в Антониевом – более мягкий, а в Феодосиевом – достаточно жесткий (вследствие прохождения струи сквозь слой извести).
Согласно мнению некоторых исследователей, в действительности вырытые Антонием и Феодосием колодцы должны были находиться на другом месте. А те, что почитаемы сейчас, стали известны только с XVII столетия. Но все же лаврская вода почитается святой и приносит исцеление. Ведь она освящена многими подвигами сотен подвижников старейшей на Руси иноческой обители.
За время своего многовекового существования Киево-Печерская лавра неоднократно испытывала скорби и невзгоды. Ныне живущие поколения помнят запустение, в котором пребывали лаврские святые источники в годы советской власти.
Даже в послевоенный период, когда за стенами древней обители действовал монастырь, по соседству находился музей атеизма. Некоторые из посетителей последнего под влиянием проведенных с ними антирелигиозных бесед плевали в воду источников или бросали в нее различные вещи.
А в 1960 г. монастырь был закрыт. Не сразу смирившись с утратой, богомольцы еще некоторое время приходили к источникам за целебной водой. Особенно много людей собиралось в день праздника Крещения Господня, 19 января. Тогда к колодцам выстраивались длинные очереди.
Рвение местных властей в борьбе против религии оказалось столь велико, что пощады не было даже памятникам истории и культуры, каковыми являлись чтимые православным народом лаврские колодцы. Сооружения над источниками снесли и сровняли с землей, а сверху провели сточную трубу канализации.
Лишь с конца 80-х гг. минувшего столетия в связи с празднованием тысячелетия Крещения Руси в пределах Киево-Печерской лавры стала воссоздаваться монашеская обитель. Заваленные землей и мусором источники едва удалось тогда отыскать. Несмотря на препятствия колодцы были восстановлены.
В наше время над источниками возвышаются часовни. Множество богомольцев приходит сюда, чтобы набрать воды, наделенной благодатной силой.
Из летописи Макариево-Жабынского монастыря
На правом берегу Оки в живописной местности неподалеку от города Белева находилась некогда процветавшая Макариево-Жабынская иноческая обитель. За высокой крепостной стеной красовались каменные храмы с нарядными куполами, ютились кельи и хозяйственные постройки. Но главное, что приносило монастырю известность и привлекало к нему толпы паломников из ближайших городов и селений, это дивный источник чистой студеной воды.
В одном из описаний монастыря, составленном в начале XX века, можно прочитать следующее:
«Обилие воды, чистой, холодной, прозрачной как кристалл прямо поражает вас в этой обители. Против святых ворот у Макариевского собора в крытой часовенке беспрерывно бьет фонтан; по другую сторону того же собора другой крытый же фонтан, с устроенной около него колодой для водопоя; посреди монастыря у цветника, разбитого в виде креста, устроена открытая беседка, в которой также бьет вода из животворящего креста, водруженного среди круглого большого резервуара… И все это из одного святого источника, из одного небольшого ключа, бьющего на полугоре к северо-востоку от Макариевского собора, получившего свое начало, как гласит предание, по молитве преподобного Макария – возградителя сей обители. В настоящее время над сим ключом часовня и при ней две купальни для прибегающих к цельбоносным струям этой живительной влаги – плода силы и веры и молитвенного дерзновения преподобного Макария».
О том, как был обретен этот чудесный источник, сообщается в житии святого Макария Жабынского – современника царей Ивана Грозного и Бориса Годунова.
Стремясь к подвижнической христианской жизни, Макарий поступил в монашескую обитель, основанную в конце XVI в. (в царствование Федора Иоанновича) неким старцем Онуфрием.
В годы Смуты в начале XVII столетия пострадало немало городов и монастырей. Не избежала тяжелых испытаний и молодая Жабынская обитель – она подверглась жестокому разорению от шайки пана Лисовского. Избежавшие гибели монахи укрылись среди окрестных дремучих лесов. Немногим из них довелось возвратиться на пепелище родной обители.
Возрождение монастыря связано с деятельностью святого Макария. Именно он возвратился на место разоренной обители, построил деревянную церковку и келью, собрал уцелевших братьев. Стал новым настоятелем, а монастырь с тех пор назывался его именем – Макариево-Жабынский.
Однажды, удалившись в лес ради уединенной молитвы, святой старец увидел отбившегося от своей шайки и изнемогшего от жажды грабителя. Тот не мог передвигаться и слабым голосом просил пить. Несмотря на пережитые из-за нападения грабителей бедствия Макарий не утратил способности к христианскому милосердию даже по отношению к недавним гонителям. Он хотел помочь несчастному. Но до монастыря далеко, а поблизости нет ни реки, ни ключа, ни колодца… Движимый состраданием, игумен Макарий обратился с молитвой к Богу и ударил о землю своим посохом. Произошло чудо: из земли хлынул поток светлой чистой воды.
Чудесно изведенный из земли родник был огражден деревянным срубом. Впоследствии над ним установили часовню, еще позже из-за большого притока богомольцев возникла необходимость отвести часть воды из основного источника в другие резервуары.
В обители было установлено совершать крестный ход из храма к святому колодцу на праздник Крещения, в пятницу Пасхальной недели и еще трижды в году.
В летописи монастыря сохранились упоминания об исцелении от различных болезней после купания в святом источнике. Например, такое:
«Иван Петрович Восков заявил: «Одно время я весьма сильно страдал ревматическими болями в руке. Будучи в Макариевской пустыни, я отправился на св. кладязь угодника Божия и с сердечною молитвою об исцелении потер больную руку водою от св. источника. Милостию Божиею, за молитвы преподобного, облегчение получил. Вскорости после сего я, путешествуя по железной дороге, сильно простудился, и сильная боль в ногах началась у меня. Я затруднялся ходить. Памятуя исцеление своей больной руки я предпринял путешествие в Жабынь, где и решился искупаться в св. источнике. Искупавшись, почувствовал себя легче и пошел пешком в Белев»».
А вот еще одно свидетельство:
«Жительница г. Козельска заявила в 1906 г.: «Дочь моя, Мария, будучи еще двухлетнею малюткою, страдала постоянною мучительною болезнью живота. Я носила ее ко врачу, который назначал лекарства, но бесполезно. Мария продолжала страдать. Но вот я, по совету добрых людей, отправилась с больною дочерью к преподобному Макарию, и, помолившись пред его св. мощами, пошла на св. колодезь, где, пренебрегши суетныя опасения, искупала малютку в источнике… И вера не посрамила! Мария после купанья успокоилась и вскоре совершенно исцелилась. В благодарение и память о сем к иконе преподобнаго сделан нами серебряный привесок»».
Жаждущих исцеления не останавливало то обстоятельство, что вода в источнике была очень холодной, ее температура не поднималась выше 7 °C. Впрочем, ведь даже в январские морозы находятся желающие окунуться в ледяную крещенскую прорубь. Многие потом свидетельствуют об отступлении недугов, в частности нервных болезней.
И сейчас источник преподобного Макария Жабынского в возрождающейся Свято-Введенской Макарьевской пустыни – один из самых известных в Тульской области. Множество паломников по-прежнему едут к нему и в зимнее, и в летнее время. Считается, что нужно сначала покаяться в грехах и помолиться, а потом троекратно окунуться с головой в воду, и тогда душевные и телесные недуги отступят прочь.
Но этот источник не единственный в Белевской земле. В самом городе Белеве, поблизости от монастыря на берегу Оки, существует святой родник Василия Прозренного. Его название связано со стоявшим рядом Васильевским храмом и с признанным народом свойством исцелять от глазных болезней.
Известны и другие почитаемые верующими родники.
Стопа Небесной Владычицы
Один из знаменитейших православных монастырей – Почаево-Успенская лавра. Он расположен на западе Украины, неподалеку от города Кременца, прославившегося тем, что в грозном XIII в. эту крепость не смогли захватить полчища Батыя.
Первые упоминания о Почаевском монастыре в письменных источниках относятся к XIV в. Однако известны данные, позволяющие отнести его основание к более раннему времени.
Польские рукописи свидетельствуют о подвизавшемся здесь на рубеже XII–XIII вв. греческом монахе Мефодии, выходце со Святой горы Афон. В действительности на заросшей лесом Почаевской горе была тогда пригодная для жилья пещера. Она существует и поныне и знаменита как место духовных подвигов преподобного Иова Почаевского. Пробраться в образовавшееся в скале естественное углубление с неправильными очертаниями можно только ползком, а вместить одновременно пещера способна не более десяти человек.
Согласно преданиям, после кончины Мефодия на Почаевской горе оставались его ученики. Но особенно увеличилось население иноческой обители после захвата Киева войсками Батыя. Существует предположение, согласно которому среди дремучих лесов близ Кременца нашли пристанище иноки киевских монастырей, избежавшие гибели при захвате их города неприятелем. Даже само название селения Почаев, в окрестностях которого возникла знаменитая лавра, некоторые авторы производят от наименования киевской речки Почайна.
К XIII или XIV столетию относятся и события, принесшие Почаевскому монастырю особую славу. В то время подвизались на горе два праведных инока. Однажды они стали очевидцами дивного явления: в окружении неземного света стояла на скале Пресвятая Богородица. Преклонив колена, монахи прославляли Царицу Небесную. Эту сцену застал еще один оказавшийся поблизости свидетель чудесного события – пастух Иоанн, который охранял стадо.
Когда же удалилась Пресвятая Владычица, на камне остался отпечаток Ее стопы. В образованном следом углублении стала скапливаться обладавшая целебными свойствами вода. На протяжении веков не оскудевал удивительный источник, даруя страждущим помощь и избавление от недугов.
Известно множество примеров исцеления с помощью святой воды источника «Стопа Богоматери». Самые удивительные относятся к XIX столетию. Сколько сохранилось в монастырских летописях свидетельств о прозрении слепых, выздоровлении больных раком и другими неизлечимыми недугами!