Остара и Таро: история, ритуалы, расклады. Таро и колесо года

Понятие Колеса Года

Рис. 1 Колесо Года

Когда мы слышим «Колесо Года», то представляем себе, чаще всего, такие понятия, как «ведьмовство», «колдовство», «викка», «кельты». Они переплелись друг с другом, т.к. все эти понятия крепко связаны с нашей Вселенной, с естественными ритмами природы, со старыми традициями народов Европы, которые ничто не может изменить и изгнать из нашего подсознания, из нашей сущности, потому что они естественны, т.к. все мы живём в этом мире. Колесо Года подобно солнцу, которое катится по небосводу не только каждый день, но и в течение года, задавая определённые ритмы нашей жизни, подобно колесу огненной колесницы. И как у каждого колеса есть спицы, так и в Колесе Года есть свои опорные точки, и их ровно восемь, т.е. два креста по четыре спицы.

В нумерологии и тарологии четвёрка – это устойчивая конструкция, основа, база, а также отдых после движения, роста и, одновременно, продукт этого движения. Две четвёрки или восьмёрка – это не просто продукт, а уже результат и производства, и потребления этого продукта – одна из последних стадий любого процесса. Это оплата или расплата за всё предыдущее, число кармических долгов.

В Колесе Года восемь точек говорят нам о завершённости процесса, кругооборота: посадили, вырастили, собрали, потребили, получили по заслугам и создали условия на будущий виток развития (хорошо работали – сытая зима – выжили и есть то, с чем можно начать новый год; плохо работали – голодная и холодная зима – не все выжили и не с чем начать новый год).

Это число связи физического с духовным, т.е. каждое физическое действие несёт за собой некие изменения на духовном плане, и, наоборот, всякое духовное изменение приводит к определённым физическим изменениям. А так как это колесо, то нет такого чёткого деления, что является более главным. Это как спор о том, что первично – яйцо или курица.

Эти 8 праздников называются Саббаты. Слово «саббат» является предметом многочисленных споров. Одни утверждают, что оно восходит к еврейскому слову shabbathi, которое обозначает планету Сатурн. Другие, что оно берёт начало в ритуалах, посвященных Дионису, участники которых в момент наивысшего транса выкрикивали: «Сабай!» Третьи – прослеживают историю этого слова от судебных процессов над ведьмами, происходивших в XVI веке. По данным одного французского ученого, обвиняемая ведьма заявила, что члены её ковена произносили следующее заклинание: «Наг, har, Hou, Hou, danse ici, dense la, joue ici, joue la. Sabbat, sabbat!»

Итак, в ведьмовстве эти праздники связывают с переходами энергий на новый уровень, энергий духовных и физических (земных). Каждый праздник относится к одной из двух основных групп: либо Великий, либо Малый саббат.

Малые саббаты обычно отмечают движение Солнца по небесной сфере в течение года, поэтому их иногда и называют Солнечными Праздниками. Подобное мы встречаем в астрологии. Каждое из четырёх времен года начинается, когда Солнце входит в один из знаков кардинального креста: Овен, Рак, Весы и Козерог. К этим четырём сезонным праздникам относятся два солнцестояния и два равноденствия. Их даты варьируют год от года, потому что орбита движения Земли вокруг Солнца не является идеальной окружностью, разделенной на 360 градусов.

Зимнее солнцестояние отмечается, когда Солнце входит в знак Козерога. Весеннее равноденствие отмечает вход Солнца в знак Овна. Летнее солнцестояние начинается, когда Солнце входит в знак Рака, а осеннее равноденствие отмечает вход Солнца в знак Весов. То есть это праздники, связанные с движением солнца, а значит, более глобального характера и несут в себе, скорее, мужскую энергию.

Большие или Великие саббаты, их ещё называют «Огненные праздники», уходят своими корнями в земледельческие традиции человечества, отмечая смену времён года через естественный цикл жизни, смерти и возрождения Земли, который совпадает с традиционным сельскохозяйственным циклом. Древние жители Европы отмечали эти праздники в дни, совпадавшие с сельскохозяйственными циклами посадки, роста и сбора урожая. А раз они связаны с землёй, то несут в себе женские энергии. По поводу дат этих праздников существуют разные мнения

Одни отмечают их в фиксированные даты, например, 1—2 февраля, 1 мая, 1—2 августа, 31 октября. Другие – в первое полнолуние после определённых событий: первая проталина, первое цветение боярышника, первый срезанный сноп и первый мороз. Это чем-то напоминает нам празднование «православной Масленицы», отсчитываем от Пасхи 48 недель, и начинается Масленичная неделя (6 дней), сама же Пасха рассчитывается по определённой формуле, согласно солнечно-лунному календарю: примерно первое воскресение, идущее за первым полнолунием после весеннего равноденствия (21 марта).

Третий вариант, когда дни Великих Саббатов приходятся на вхождение Солнца в 15 градусов фиксированных знаков (Водолея, Тельца, Льва, Скорпиона), т.е. в, так называемые, точки или врата Аватар. В европейской астрологии эти точки «отмечены» образами четырёх евангелистов: Луки, Марка, Иоанна и Матфея, а также образами четырёх живых существ: быка, льва, орла, ангела. Те, кто знаком с картами Таро, могут видеть их на двух из 22-х карт Старших Арканов Таро: X и XXI.

В годичном солнечном цикле точки аватар приблизительно соответствуют 5—6 мая, 7—8 августа, 7—8 ноября и 3—4 февраля. Именно в эти моменты энергия реализации, собранная в точках равноденствия (точки аватар Быка и Орла) или солнцестояния (точки аватар Льва и Человека или Ангела), высвобождается и даёт свой результат.

Саббаты не существуют сами по себе, это лишь важные точки некое процесса, события. Какого?!

Саббаты – это часть жизни-мифа Богини и Бога. Необходимо понимать аллегории, используемые при этом, ведь божества могут быть одновременно разными существами. Например, Богиня превращается из молодой матери в девушку, затем в беременную женщину и мать, затем в Старуху и снова в молодую мать, проходя стадии не только матери, но и возлюбленной, затем жены и снова матери, но уже нового сына. Что касается жизни-мифа Бога, то он из сына своей матери превращается в её возлюбленного весной, оплодотворяет Богиню летом, умирает глубокой осенью и вновь возрождается во время Йоля сыном своей матери, бывшей возлюбленной. Он и Король Теней во время Сауина, и король Падуб во время зимнего солнцестояния, изгоняющий самого себя, когда зимняя тьма уступает место ипостаси бога Солнца – «Свету мира». Это происходит постоянно и одновременно, что даёт ощущение правильности мира и упорядоченности жизненных циклов.

Восемь Саббатов

Рис. 2 Восемь Саббатов Колеса Года

Йоль (21—22 декабря). День Зимнего Солнцестояния. В этот день Богиня рождает Бога, т.е. мы имеем место с сюжетом, который в христианстве лёг в основу Рождества. Это день рождения, когда зажигают свечи в честь ухода Короля Падуба, который мчится в своих солнечных санях, и приветствуют сменившего его Короля Дуба, который олицетворяет солнце, вернувшееся во время зимнего солнцестояния. Сани везут 8 оленей, которые, по мнению некоторых исследователей праздников, символизируют 8 саббатов года.

Имболк (1—2 февраля). К этому времени Богиня, оправившись от родов, помолодела, а Бог подрастает. По мнению одних, он превращается в подростка, по мнению других, он похож на ребёнка возраста 6—9 лет. Это тот возраст, когда мальчика отрывали от «мамкиной юбки» и переводили с женской стороны дома на мужскую. Он начинает учиться мужскому ремеслу: пасти, пахать, держать меч и т. п. Это время очищения и посвящения. Это время ухода зимы и приближения весны: первые проталины и первые ягнята.

Остара (21—22 марта). Весеннее Равноденствие – это время, когда Бог вырастает в юношу и выходит из дома, домашнего двора в люди, в большой мир. Солнце усиливает свой свет. Богиня и Бог встречают друг друга уже в качестве молодых людей, гуляют по лесам и полям, побуждая всё живое к размножению. Этот день даёт толчок к творчеству и обновлению. В христианстве это трансформировалось в веру в возрождение после смерти – ведь семена, похороненные в землю, возвращаются в мир (озимые).

Белтан, Белтейн, Майский День (30 апреля – 1 мая). Это объединение Бога и Богини; праздник исцеления и плодородия; день, когда отмечаются «зелёные» свадьбы (свадьбы «на 1 год и 1 день») и зачатие «детей деревни». Это первый сексуальный опыт наших героев.

Лита (21—22 июня). День Летнего Солнцестояния или Середина лета. Это пик плодородия, праздник любви, здоровья и очищения. Это возмужание Бога и Богини – пик их силы и энергии, их объединение уже как зрелых личностей в союз.

Ламас или Лугнасад (1—2 августа). Это праздник хлеба и первого снопа. День трансформации, когда созревшее зерно нужно умилостивить, вернув часть его обратно в землю. Это день Джона ячменное зерно – Бога, который женился ранее на беременной Богини, и которого необходимо принести в жертву для будущего урожая.

Мабон или Мадрон (22—23 сентября). День Осеннего Равноденствия, когда Боги готовятся уходить, ибо наступает период старости. Это день Сбора Урожая: поля пусты, заготовки сделаны, закрома полны. Все радуются обильному урожаю и возможности пережить приближающийся зимний период. В Америке это был День Благодарения, который Линкольн перенёс на ноябрь.

Самэйн, Сауин, Самхейн или Хэллуин (31 октября – 1 ноября). В этот день Бог умирает, а Богиня предаётся скорби, зная, что он вскоре возродится во время Йоля. Церковь в этот день отмечается День Всех Святых, а на следующий день – День всех умерших

И снова наступает Йоль – Колесо Года завершает свой круг и начинает его заново.

Давайте же начнём движение по его Пути, пройдя вслед за ним все этапы года, все восемь Саббатов, знакомясь не только с их многочисленными корнями и традициями, но и с обрядами, ритуалами, праздничной кухней, а также проследим связь Саббатов с картами Таро через арканы, расклады и ритуалы с ними.

Соответствия и атрибуты Остары

Дата 21 марта, весеннее равноденствие, или 25 марта.

Названия

Весеннее Равноденствие, Весенний День, День Кролика, Баканалия, Идуна, День Владычицы, День Богини, Остара (Эостре), Благовещенье, День Матери, Пасха, Альбан Эйлер, Фестиваль деревьев и др.

Время начала Рассвет

Символика: весна, молодость Бога и Богини, крашеные яйца, зайцы, кролики, бабочки, цыплята, равносторонний крест.

Растения: клевер, первоцвет, нарцисс, тюльпан, примула, крокус, лилия, ирис, жасмин, роза, фиалки, незабудки, гиацинт, маргаритки, пион, сосна, шафран, кизил, клевер, мята, яблоко, жимолость, земляника, ольха, щавель, ирландский мох.

Ароматы: фиалка, жасмин, роза, земляника, лотос, магнолия, апельсин, лимон, жимолость, яблочный цвет, имбирь, шалфей.

Кристаллы: прозрачный, розовый и мандариновый кварц, аквамарин, аметист, лунный камень, красный железняк, кровавый камень, яшма.

Цвета: все пастельные цвета, розовый, лавандовый, голубой, зелёный, жёлтый, синий, лимонные оттенки, красно-фиолетовый.

Еда: яйца, мёд, хлеб, свежие фрукты, медовые пироги, сдоба, горячие булочки с крестом, молочные продукты, яблоки, кедровые орехи, свежие листовые овощи, горох, редис, сладости, семена подсолнечника, тыквы, кунжута, ростки фасоли, люцерны, в некоторых районах рыба и ягнёнок.

Напитки: соки, вода, розовое вино.

Животные: кролики, зайцы, бабочки, змеи, ежи, цыплята.

Мифическое Создание: Дракон, Единорог, Пегас.

Богини: девственные богини, богини любви, лунные богини, Исида, Морриган, Геката, Кибела, Эос, Эостра, Артемида, Афина, Афродита, Ма-Ку, Гея, Персефона, Иштар, Музы.

Боги: Адонис, Овис, Один, Осирис, Кернуннос, Пан, Марс, Аттис, все молодые боги.

Украшения: весенние цветы, крашеные яйца, бабочки.

Традиции: Традиционная покраска яиц, работа с магическим садом, выход в поле и сбор первых весенних цветов, а также наблюдение за птицами, воровство яиц из гнёзд, закапывание яиц в полях

Лучшая Работа: с травами и магическим садом.

Карты Таро: Дурак, Императрица, Император, Колесница, Солнце, 8 Кубков, любой Туз, особенно тот, который связан с весной, чаще всего Туз Жезлов или Кубков, реже Туз Мечей.

Весеннее Равноденствие

Всё сильнее пригревает солнышко, всё выше и голубее небо – весна вступает в свои права. Дни становятся длиннее, а ночи все короче и короче. И вот наступает момент, когда Свет побеждает Тьму: наступает Весеннее равноденствие.

Это весенний праздник, праздник Солнца, который традиционно входит в число малых саббатов, так называемого, Колеса Года.

В этот день всё находится в равновесии: день уравнивается с ночью, свет – со тьмой, мужское начало – с женским и так далее. К концу Равноденствия Свет потихоньку начинает одерживать победу над Тьмой, сдвигая равновесие в свою сторону, устремляясь к точке максимума – Летнему Солнцестоянию.

Это начало не только астрономической весны, но и астрологического цикла, связанного со знаком Зодиака Овен.

Традиция празднования Весеннего равноденствия пришла, как принято считать, из Средиземноморских стран. Хотя известно, что и жители Британских островов соблюдали этот праздник. Доказательством этому служат мегалиты. Однако на юге Европы это праздник был более популярен, и отмечался как Новый год. В других странах он чаще всего был связан с началом весны.

Богиня вновь дарит земле плодородие и силу роста. Бог из ребенка, зачатого в период Зимнего Солнцестояния, начинает превращаться в зрелого юношу.

Средиземноморье

Март, Марс и Обряд Мамурия

Рис. 3 Обряд Мамурия

Март, как первый месяц древнего римского календаря, был посвящён одному из главных древнеримских богов – богу Марсу, что и отразилось в названии месяца. Марс изначально почитался древними римлянами как бог плодородия, дикой растительности, весны и годового благоденствия. Позднее или как божество, рождающееся для борьбы с холодом и мёртвыми силами природы, или под воздействием древнегреческого бога Ареса, Марс получил атрибуты бога войны. Связь Марса с плодородием, растительностью и весной прослеживается в обрядах, обращённых к Марсу коллегией жрецов, называющихся Арвальские братья или братья-пахари. Весной, когда начинались важные сельскохозяйственные работы, они молили его удалить с зерновых ржу.

Интересно, что 14 марта в Риме проходила церемония под названием «мамуралиа» (mamuralia) или Sacrum Mamurio («Обряд Мамурия»), которая заключалась в изгнании из города с помощью ударов палками человека, чаще всего старика, одетого в звериные шкуры.

Рис. 4 Мозаика III века, найденная в Эль-Джеме (Тунис), изображающая месяц март – время года, в которое праздновался Мамурия

Тарологи сразу же вспомнят Дурака с одноимённого аркана в исполнении итальянских мастеров в период зарождения Таро. Но вернёмся к нашим баранам, точнее овну: и имя его было Мамуриус Ветуриус (Mamurius Veturius) или «старый Марс».

Рис. 5 Старший Аркан «Дурак» из колоды «Золотое Флорентийское Таро», XV в.

Согласно легенде Мамурий Ветуриус был кузнецом, который изготавливал ритуальный щиты (анкилы), висевшие в храме бога Марса. Второй царь Рима Нума Помпилия заказал у мастера одиннадцать щитов, идентичных священному анкилу, упавшему с небес по воле богов с целью предотвратить поразившую город чуму и свидетельствовать о военной непобедимости Рима как будущего владыки мира.

Эти одиннадцать щитов были необходимы, чтобы скрыть среди них подлинный анкил от кражи, то есть это была государственная тайна. Все щиты находились под присмотром салий – жрецов Марса – и использовались в ритуалах. В качестве оплаты Мамурий потребовал, чтобы его имя было сохранено в песне, которую поют салии, Carmen Saliare, когда они делали движения щитами и исполняли свой воинственный танец. Фрагменты этого архаичного гимна сохранились до сих пор вместе с призыванием Мамурия.

Рис. 6 Жрецы переносят щиты

Эта история упоминается в нескольких источниках, но ритуал избиения старика описывает только византийский чиновник и историк-хронограф VI в.н. э. Иоанн Лид в своей работе «De mensibus» («Относительно месяцев»). Лид упоминает белые, лишённые коры ветки, палки, но не утверждает об изгнании из города.

Сложно сказать, откуда появился рассказ об избиении и изгнании мастера. Так как толкование Лида является более поздним, чем оригинал легенды, то можно предположить, что автор просто неправильно понял описание обряда, который проводили жрецы.

В то же время Мавр Сервий Гонорат – римский грамматик конца IV века, автор комментариев к «Энеиде» отмечал, что салии «ударяли в звериную шкуру» не для избиения Мамурия, а «в подражание его искусству», то есть ударам, наносимым кузнецом при изготовлении священных щитов. Это подтверждает и отрывок из диалога «Октавий» Минуция Феликса, написанного в 180—192 гг., в котором указывается, что салии разили шкуры, когда несли щиты в процесс.

Существует несколько фресок, изображение на которых связывают с обрядом Мамурия, например, панель Марса из мозаики месяцев из Эль-Джема, Тунис, первая половина III века, и на ней мы видим сцену, как три человека избивают палками шкуру животного. Некоторые исследователи считают, что на понимание Лидом Обряда Мамурия наложилось средневековые представление о, так называемом, диком человеке из леса, который мог играть аналогичную роль и в зимних праздниках и других карнавалах.

Данная традиция напоминает символическое изгнание старого года и зимы. Подобные традиции мы можем встретить у разных народов в различных вариантах.

Мартовские иды и Анна Перенне

Рис. 7 Мартовские Иды

На следующий день, 15 марта, древние римляне отмечали, так называемые, Ферие Анне Перенне (Feriae Annae Perennae) – народный праздник в честь богини наступающего нового года, проходивший на природе: на берегу Тибра на Марсовом поле.

Как и у многих древних божеств, происхождение Анны Перенны окутано тайной.

Согласно первой версии, она была сестрой Дидоны Карфагенской, бежавшей в Рим после смерти сестры. Здесь её приветствовал Эней, у которого, была очень ревнивая жена, преследовавшая Анну до тех пор, пока она не превратилась в речную нимфу, спрятанную в «вечном потоке» (amnis perennis), и не была переименована в Анну Перенну. Согласно Овидию:

«Сознательная река остановила волну и заглушила шорох. Она словно говорила: «Я нимфа тихого Нумиция, в многолетней волне меня зовут Анна Перенна».

Рис. 8 Анна и Дидона

В качестве небольшого примечания хотелось бы подчеркнуть, что река Нумиций неизвестна большинству, но она была самой важной священной рекой в Древнем Риме после Тибра: из неё добывалась священная вода для культа Весты в Лавинио, и здесь, по преданию, сам Эней погиб в бою с рутулами.

По другой версии, Анна была доброй старушкой, жившей в Бовилле. Во время secessio plebis, разновидности крайней забастовки, при которой закрываются все магазины, произошедшей в 494 г. до н.э., Анна помогала отступившим на Священную гору голодным плебеям, готовя им каждое утро множество фокаччи (. В благодарность за эту помощь в Риме ей воздвигли статую, обожествляя её.

Франц Альтгейм, специалист по римской религии, предположил, что Анна Перенна изначально была этрусской богиней-матерью.

Существовало мнение, что она была воплощением Луны, питающая всё земное в своём циклическом движении, а также делящая год на месяцы. Овидий по этому поводу писал:

«Есть те, кто считает, что эта богиня – Луна, потому что своими месяцами она замыкает круг (Annus); другие думают, что это богиня справедливости, Фемида, другие – корова Инако, Ио».

В этом отрывке интересно сравнение Анны Перенны с Фемидой, которая была не только богиней правосудия, но и, что в данном случае намного важнее, богиней, года, времён года и годового правопорядка.

Сравнение с Ио выстраивает связь Анны с богиней Изидой (данная связь Ио и Изиды возникла в эллинистическую эпоху) – с рогатой лунной богиней, которая была связана и с луной, и с плодородием. Кроме того, Изида появилась на свет в первый из пяти священных дней, которые закрывают год.

Рис. 9 «Ио с бычьими рогами под надзором Аргоса по приказу Геры». Casa di Meleagro, Помпеи

В любом случае она почиталась богиней года и временных потоков, на что указывает её имя – Анна Перенна (от латинск. annus – «год», annare – «проводить год», perennis – «вечный, непрерывный, длящийся»). Её время приходило сразу же после мамуралиа, когда символически изгоняли старый год, связывая таким образом её с богом годового благоденствия Марсом.