Веяние тихого ветра

Слушайте Бога в Тишине

Много лет тому назад мы организовали с группой единомышленников экуменическое братство христиан. Принципы жизни братства были просты:

– Пусть твой день, труд и отдых, оживляется Словом Божиим.

– В любых обстоятельствах сохраняй внутреннее безмолвие, дабы пребывать во Христе.

– Проникайся духом Заповедей Блаженства: радостью, милосердием и простотой.

Как в современном мире можно оживлять свой день, свой труд и отдых, Словом Божьим? Возможно, вы читаете Библию каждый день и прекрасно знакомы с ее содержанием и послание. Но является ли это знание частью вас? Влияет ли оно на всю вашу жизнь, ваш характер, образ мыслей, и даже спонтанные глубинные реакции на вызовы, с которыми ежедневно встречается каждый человек?

«Слово Твое – светильник ногам моим, свет на пути моем.» Псалтырь 118:105 BTI

Попробуйте, кроме словесной молитвы, пребывать в присутствии Божьем в тишине утром и вечером. Посвятите хотя бы 10—20 минут молитвенному размышлению над избранными отрывками Писания.

И первое и второе очень важно. В тишине мы освобождаемся от назойливых мыслей и выводящих из равновесия эмоций, и можем предстать перед Богом в кристальной честности и открытости. А затем мы слушаем Слово, размышляем над ним до тех пор, пока оно не становится частью нас самих.

Я помню одну притчу. Священник заметил в храме пожилого мужчину, который часто приходил вне богослужений и просто сидел часами на скамье. «Вы наверное много разговариваете с Богом в молитве? – спросил он гостя. «Нет. Я не говорю, я слушаю» – отвечал мужчина. «Наверное Бог говорит с Вами во время молитвы?» – продолжал спрашивать священник. «Нет. Он не говорит. Он тоже слушает» – ответил старик.

Это пребывание в тишине производит удивительное трансформирующее действие. На первый взгляд ничего не происходит. Но постепенно наша жизнь будет, через молитвенное созерцание в тишине и впитывание Слова Божьего, преображаться. В христианской церкви есть множество прекрасных проверенных временем и опытом дисциплин созерцательной жизни. В духовной практике верующего человека важно найти баланс между нашим говорением и действиями, и созерцанием и слушанием Бога в тишине.

«Помните, братья мои возлюбленные: всякий скорее других слушать должен, нежели сам говорить, и, уж во всяком случае, не быть запальчивым,» – Послание Иакова 1:19 BTI

Блаженны миротворцы

«Блаженны миротворцы: Божьими их назовут детьми.» – Матфей 5:9 BTI

Раннее христианство было радикальным вызовом общественной морали и предоставлениям о должном. Настолько радикальным, что Христианская проповедь вызывала ярость языческого мира. Эта ярость была одной из причин страшных гонений и жестоких казней христиан. Но даже на аренах цирков, терзаемые дикими зверями, христиане оставались верны принципу миролюбия.

Наверно, одна из самых непопулярных проповедей Христа, которую не понимают, не принимают или даже ненавидят до сих пор – о том, что в ответ на удар нужно подставить себя еще раз под удар.

Все мы дети одного Отца. Каждый человек, где бы он ни жил, к какой бы культуре не принадлежал, каких бы взглядов не придерживался – является творением Бога. Библейская история о сотворении говорит нам именно об этом. Не о порядке творения, или его сроках, как считают креационисты. Главным посланием поэмы о Творении мира и человека является то, что все человечество представляет собой семью. И как в любой семье мы все связаны друг с другом взаимоскрепляющими связями, и каждый наш выбор оказывает глубокое влияние на настоящее и будущее.

«Совершенно очевидно, что планета не нуждается в большем числе людей преуспевающих. Но она отчаянно нуждается во все возрастающем количестве самых разных миротворцев, целителей, реставраторов, рассказчиков и влюбленных. Ей нужны люди, которым хорошо живется на своих местах. Ей нужны люди, которым хватает силы духа присоединиться к борьбе за то, чтобы сделать мир человечным и пригодным для жилья. А эти качества весьма далеки от того, что наша культура определяет как успех». (Дэвид Орр, «Думая о земле»)

Помня об этой истине, христиане должны быть примером радикального миролюбия и прощения. Это значит, не допускать семена злобы в своё сердце. Бодрствовать и трезвиться, чтобы не поддаться тем примитивным, животным реакциям ярости и ненависти, которые легко могут захватить нас. Культивировать в себе высшие человеческие проявления доброты и толерантности. Учиться смотреть на мир через призму сострадания. Видеть в других культурах и традициях, во взглядах других людей прежде всего то, что объединяет и позволяет созидать общее благо.

«Мы проповедуем всеобщее примирение во Христе. Наша цель – экуменизация, либерализация, евангелизация мира с вытекающим отсюда правилом – в главном единство, во второстепенном свобода и во всем любовь»

(Цитата из Призыва Сандра Риги)

Мир не всегда соответствует идеалу и существуют ситуации, когда у человека не остается иного выбора, кроме как взять оружие в руки, чтобы защищать свой дом и свою семью. Но это всегда трагедия, и призвание христиан – сделать все, чтобы ее не допустить. Стоять в свидетельстве о мире до последнего предела, призывать, вразумлять, увещевать, молиться. И даже в случае войны – стараться избегать убийства настолько, насколько это вообще возможно.

Все люди включены в духовное спасение: всё человечество представляет собой единое целое, и оно искуплено. Святой Григорий Нисский учит, что «все люди, от первого до последнего человека – один образ Сущего». Христос – образ Божий, и в Нём присутствует образ всего человечества. У всех нас есть человеческая свобода – это сила принять божественную жизнь внутри нас и расти в божественном сознании, но это также сила отвергнуть божественную жизнь, сосредоточиться на себе и замкнуться. Удалиться от божественного означает погрузиться в нереальность. Это состояние можно назвать адом – быть полностью отрезанным от Жизни, Истины и Реальности, погрузиться в полную иллюзию, во внешнюю тьму, находящуюся за пределами бытия.

(о. Беда Гриффитс OSB «Возвращение к Центру»)

Как обрести свое истинное «Я»?

Состояние неосознанности, раздвоенности со своей глубинной Основой возникает, когда мы отождествляем себя с умом и теми масками, которые ум формирует, создавая ложные «я». Если вы внимательно прислушаетесь, то заметите, что ум живет в своей собственной жизнью. Он постоянно что-то говорит, нашептывает, требует, болтает в конце концов. Эта внутренняя болтовня буквально не даёт вам продыху. Ум наклеивает ярлыки, суждения, мнения на все происходящее. И мы не замечаем, как наши мнения и суждения встают между нами и жизнью, между нам и реальностью. Эти стены отгораживают нас от самих себя, от настоящей жизни, от Глубинной Основы бытия.

Маска – это мысленная форма, которую мы искусственно создаем, чтобы постараться изменить или приукрасить реальность или наше самоощущение в ней.

Но если вы вдумаетесь в это определение, то поймете насколько оно смешно и абсурдно. При помощи мысленных форм или фантазий нельзя изменить реальность, можно только на время пребывания в иллюзии изменить наше самоощущение. Маска это всегда временное явление. Мир Божий – явление постоянное.

Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих. Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность. – Послание к Евреям 4:9—11

Знаете где можно найти много людей, которые не просто напялили на себя маски а срослись с ними намертво? В глянцевых журналах. Но неужели вы думаете что эти люди счастливы? Они бегут все выше и выше за успехов в глазах других людей, и наверное в течение какого-то времени они действительно счастливы, но только на краткое время, потому что потом наступает разочарование.

Ты думаешь что станешь счастливым завтра. Но завтра еще не существует. Когда наступит завтра это всегда будет СЕЙЧАС! Прошлого уже нет. Будущего еще нет. Мы можем жить только СЕЙЧАС. Мы можем общаться с Богом только СЕЙЧАС. Мы можем получать благословения от Отца только СЕЙЧАС

Где же наше подлинное я? Наши эмоции это не Я. Они меняются каждую секунду. Нельзя полагаться только на эмоции когда мы говорим о нашем настоящем Я без масок. Наши мысли – сегодня они одни а завтра другие. И даже если мы вообще не будем думать, разве наше Я исчезнет? (в моменты страха или мобилизации всех сил мы прекращаем мышление)

Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши… – Послание к Ефесянам 3:14—17

…Сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. – Первое послание Петра 3:4

А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. – Первое послание к Коринфянам 6:17

Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. – Св. Евангелие от Луки 9:23

…и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе. – Послание к Филиппийцам 4:7

Мы можем найти свое Я и соединиться с Господом – когда будем в тишине. Как дети, которые отдыхают притулившись к своему отцу, мы тоже можем отдыхать на плече нашего небесного Отца. И тогда мы чувствуем свое достоинство, которое не основано на наших представлениях о самих себе, но на Его любви к нам.

Попробуйте прекратить болтать сами с собой, суетиться, нервничать и просто пребывать в моменте ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. И в этом моменте в тишине встретиться с Отцом.

В западной христианской традиции это называется созерцание или контемпляция. Кон + темплис = вместе в храме. Мы вместе с Богом находимся в храме нашей души и в тишине наслаждаемся общением друг с другом.

Влюбленные молчат. Ребенок на руках отца молчит. Когда мы испытываем глубокие переживания, нам не хочется говорить.

Практика цифрового шаббата

Помни, что суббота – священный день. Шесть дней работай, выполни все свои дела, а седьмой день – суббота: он принадлежит Господу, твоему Богу. Работать в этот день нельзя никому – ни тебе, ни сыну твоему, ни дочери, ни рабу твоему, ни рабыне, ни твоему скоту, ни переселенцу, что живет в твоем городе. Ибо шесть дней Господь творил небо и землю, и море, и все, что их наполняет, а в седьмой день пребывал в покое. Поэтому благословил Господь субботний день и сделал его священным. – Исх. 20:8—11

Современное общество старается сделать все возможное, чтобы лишить нас осознанности. Для этого существуют тысячи отвлечений, главным из которых стал интернет и в особенности социальные сети. Мы постоянно погружены в поток получения новой информации и сетевой болтовни, эта болтовня накладывается на внутренний шум нашего ума, погружая нас в транс обыденности.

Пользование социальными сетями в какой-то мере вводит человека в иллюзорное измерение жизни, и способ противостоять этому один – не терять контакта с реальностью. Именно для этого создаются различные программы цифровой детоксикации, лечения интернет-зависимости, практики осознанности.

Особенно рекомендую «интернет-шаббаты». Шаббат – в библейской традиции значит выделение особого времени, посвящённого Богу. Шесть дней мы делаем все дела свои, а седьмой день выделяем для Господа Бога. То есть для общения с Источником Жизни, возвращения к полноте бытия.

Это когда вы в пятницу вечером выключаете телефон, компьютер, не берете в руки планшеты и не смотрите телевизор. Буквально: выключаете или ставите в ночной режим свой телефон (если вы ждёте важные звонки и боитесь пропустить их – вы сможете посмотреть список пропущенных звонков позже и ответить. Поверьте, за выходные не случится никакой катастрофы, которой нельзя было бы исправить).

Проснувшись утром, глубоко вздохните и улыбнитесь. Вы живы, вы дышите, вы наслаждаетесь жаром жизни. Вдыхая вдыхайте дар жизни от Бога, выдыхая – благодарите Его за этот день. Это простое упражнение настроит вас на счастье, и поможет быть более осознанным и включённым в события предстоящего дня. Когда вы чистите зубы и принимаете душ – постарайтесь осознавать каждое движение и ощущение. Шум воды, и ощущения от струй воды на вашем лице и теле, сделайте процесс чистки зубов вашей созерцательной практикой. Переживите утренний моцион максимально глубоко и радостно. Вспомните о важности очищения не только тела, но и ума. Обратите внимание на свои мысли: сколько в них негативного, постарайтесь культивировать позитивные мысли, чувства и эмоции.

В течение дня старайтесь максимально присутствовать в жизни. Во всем, что с вами происходит. Когда вы едите – ешьте, когда разговариваете – общайтесь, когда отдыхаете – делайте это!

Не включайте телевизор, не слушайте радио, сократите максимально информационный поток. Можно послушать спокойную музыку, но лучше это время провести в тишине природы. А освободившееся время посвятите чтению Библии, хорошей литературы, общению с семьей, прогулкам на природе, в воскресенье обязательно сходите в церковь и послушайте проповедь без смартфона в руках.

Возвращайтесь в электронную реальность в воскресенье вечером – чтобы планировать дела предстоящей рабочей недели. Если вы будете устраивать такой интернет-шаббат хотя бы раз в месяц, то заметите, насколько легче вам будет концентрироваться и сопротивляться искушению «залипнуть» на очередной социальной сети или виртуальной дискуссии на форуме.

Наше призвание – служить другим

«Вы были призваны, братья мои, к свободе, так не обратите ее во вседозволенность для плоти своей, а только служите друг другу в любви.» – Послание в Галатию 5:13 BTI

Карл Барт сказал: «вся жизнь Церкви необходима лишь для осуществления того, что мы назвали вестническим служением Церкви, для kerygma». Это верно, но только отчасти.

Если мы сосредотачиваемся только на провозглашении истории, то этим только Царство Божие мы не расширим. Потому что история без силы, власти и оружия – будет только историей, к тому же подверженной местным культурным и историческим искажениям. Именно потому Св. Ириней (II в.) и Тертуллиан (III в.) говорили о наследии Церкви: это то, что Церковь от апостолов, апостолы от Христа, а Христос от Бога восприняли.

Послание Церкви – это не просто призыв рационально все обдумав принять некие исторические факты. Это – подлинная весть о прощении грехов, которая приносит то, что провозглашает. Прощение несет исцеление и преображение вашей души и личности. Жизнь от Бога и в Боге – это не умозрительная, но эмпирическая реальность. Она снова и снова воплощается в том, что мы являемся членами мистического Тела Христа на земле. Того Тела, которое живет вот уже более 2000 лет. И эта жизнь и сопричастность Царству Божьему снова и снова актуализируется в святом Таинстве Алтаря.

Иисус послал нас в этот мир свидетелями, чтобы мы жили Его жизнью в своей семье, на своем рабочем месте и там являли ту новую реальность, которую Он вложил в нас Духом Святым. И Он же дает нам духовную пищу, чтобы мы приняли силу для выполнения миссии – дает Самого Себя в таинстве Причастия, или приобщения.

Дисциплина созерцания была, конечно, известна авторам Писаний. В Библии используются два различных еврейских слова для передачи идеи созерцания, и вместе они используются примерно 58 раз. Эти слова имеют различное значение: слушать Божье Слово, размышлять о Божьих делах, о Божьем Законе и другие. В каждом случае подчеркивается изменение поведения в результате нашей встречи с живым Богом. Покаяние и послушание – таковы существенные черты библейского понимания созерцания. Псалмопевец восклицает:

«Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем… от всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы хранить слово Твое. От судов Твоих не уклоняюсь, ибо Ты научаешь меня» – Пс. 118:97—102.

Именно эта постоянная сосредоточенность на послушании и верности отличает христианское созерцание.

Те, кто путешествовал по страницам Библии, знают способы созерцания.

«При наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить…» -Быт. 24:63.

«… вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи» -Пс. 62:7.

Это были люди, близкие сердцу Бога. Бог говорил им не потому, что они имели особые способности, а потому, что они были готовы Его слушать! Псалмы воспевают размышления Божьего народа о законе Божием:

«Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в Слово Твое» – Псалом 118:148.

Псалом, открывающий всю Псалтирь, призывает подражать «блаженному мужу», который «о законе Господа размышляет день и ночь».

Старый священник Илий знал, как слушать Бога, и помог юному Самуилу узнать Слово Божие (1 Цар. 3:1—18). Илия провел много дней и ночей в пустыне, учась различать «тихий голос Яхве» (3 Цар. 19:9—18). Исайя видел Господа «высокого и превознесенного» и слышал Его голос, говорящий: «Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» (Ис. 6:1—8). Иеремия обнаружил, что Слово Божие «как бы горящий огонь, заключенный в костях моих» (Иер. 20:9). И таких свидетелей много. Это были люди, близкие сердцу Божию. Бог говорил им не потому, что у них были особые способности слышать, но потому, что они хотели слышать.

Среди исключительно напряженного служения Иисус имел привычку удаляться в «пустынное место» (Мф. 14:13). Он делал это не для того только, чтобы удалиться от людей, но чтобы приблизиться к Богу. Что делал Иисус время от времени в этих безлюдных горах? Он искал Своего Небесного Отца; Он слушал Его, Он общался с Ним. И Он предлагает нам делать то же самое.

В Ветхом Завете хага (на иврите: הגה) означает не только вздыхать или шептать, но и размышлять, умственно созерцать. Когда Тора была переведена на греческий язык, слово хага было переведено как melete. В латинской Библии слово хага/melete было переведено как meditatio/созерцательное размышление. Греческое слово «melete» используется в Новом Завете: 1 Тимофею 4:13—16: «Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься (meleta), в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден. Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя». Синодальный перевод не всегда передает смысл точно…

Ну или так, в конце: Ис.30:15—16

…ибо так говорит Господь Бог, Святый Израилев: оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы; в тишине и уповании крепость ваша; но вы не хотели

Отцы о созерцании

Из письма сирийского христианского подвижника Иосифа Хаззайи. О действии, происходящем от благодати:

Относительно сказанного тобою: Время от времени я стою, глядя внутрь души моей, а в ней не бьется (rāpeṯ) ни праведный, ни сопротивный помысел, но обретается только ум, который погружен в нее, притом что нет у него ни действия, ни даже едва заметного движения уст в славословии, но лишь покой царствует над всеми порывами тела и души. Пока ум пребывает на месте сем, брат мой, это состояние (šuḥlāpā) сильно превосходит все остальные, бывающие у души, состояния благодатных действий…

Внутренний мир и устойчивость – не чисто христианские явления, так же как и не явления исключительно религиозного порядка. Внутренний мир, устойчивость, состояние равновесия, изнутри которого можно мыслить и действовать, составляет предмет всеобщего искания, интереса и цели, устремления.

Те, кто нашел Бога, ищут этой устойчивости в молитве – молитве, которая воспринимается, которую они опытно познали как встречу, как взаимное присутствие Бога и человека, общение человека и Бога, как, может быть, способ найти абсолютную точку опоры не только для своей личной жизни, но и для всей окружающей жизни, для жизни вообще.

Те, кто ищет через молитву, ищут порой поистине изо всех сил. Как в индийском рассказе о молодой женщине, которую муж бросил в лесу, потому что не хочет, чтобы она стала жертвой рока и проклятия, тяготеющих на нем. Проснувшись, она оказывается одна. Она идет по лесу с одним призывом: «Где ты, возлюбленный мой и господин мой? почему ты скрываешься от меня? О, объявись, чтобы я нашла тебя!». Вот молитва, так взывают, так с криком ищут те, кто еще не нашел, но кто либо предвосхищает, либо предвидит это присутствие, которое, может быть, на миг пересекло их жизнь и без которого они дальше жить не могут.

С другой стороны, это искание происходит также и вне Бога. Мне кажется, надо признать, что в этом искании внутренней устойчивости вне Бога некоторые люди – те, кто не верит, те, кто не ищет, те, кто отчаялся и не может найти, – силятся совершенно исключить Бога, так чтобы можно было найти новые ориентиры, найти равновесие, установиться в мире без Бога, ибо им представляется, что причина нарушения равновесия именно в Боге. Но тогда – и это мы видим постоянно – вместо того, чтобы искать устойчивости, которая была бы динамичным покоем, покоем напряженным, полным жизни, покоем творческим, они ищут покоя совершенно статичного, почти покоя смерти, покоя, где ничто не нарушает раз установившуюся неподвижность.

С точки зрения учения отцов Церкви, внутренний мир и устойчивость – это и первичное условие, и в то же время – цель, вершина внутренней жизни. Все учение исихазма основано на этом искании и этой жизни в покое, который не есть покой неподвижности, а покой динамичный, покой напряженный. Устойчивость понимается отцами не как статичное состояние, неподвижное состояние, где ничто не изменяется. Наоборот, оно – совершенное равновесие, происходящее от такого напряженного биения, напора жизни, что кажется неподвижностью. Это, следовательно, динамичный, бодрый, радостный, живой покой всех сил души и тела. Можно найти образ этого в писаниях святителя Феофана Затворника. В попытке определить состояние человека в молитве, одновременно и внутреннее, и физическое, он говорит: тому, кто молится, надо научиться телом и умом, телом и душой быть как струна скрипки, настроенная на верную ноту: не перетянутая и не ослабленная. Если она недостаточно натянута, она не издаст никакого звука. Если, напротив, она слишком натянута, она лопнет от первого прикосновения.

Это – напряженное равновесие, которое кажется неподвижностью, но содержит в себе все возможности отозваться музыкально, дать богатый отзвук на прикосновение благодати. И с точки зрения молитвенной жизни, жизнь в Боге, это состояние мира и устойчивости, соответствует определенному внутреннему состоянию. Мне кажется, важно понять, что составляет это внутрьпребывание. Теперь, когда говорится о внутрьпребывании, либо думают главным образом о каком-то самоуглублении, о какого-то рода обращенности на себя, в силу которой, войдя в себя, мы оказываемся с глазу на глаз с самими собой и всё, либо его понимают как стремление к углублению, которое приводит нас в самые наши глубины.

Внутрьпребывание, которому нас учит молитвенная жизнь, к которому нас руководствуют подвижники и духовные наставники, – глубже этого, оно превосходит психологический уровень. Это не самонаблюдение, не самоуглубление и не обращенность к себе: это внутрьпребывание настолько углубленное, что оно достигает точки, где мы уходим корнями в тайну присутствия Божия. Это то, что отцы Церкви называют сердцем человека, – конечный пункт этого искания, последняя глубина, на которой человек обнаружил свой абсолютный центр и в то же время открывает, что именно здесь он – лицом к лицу с Богом. Святой Иоанн Златоуст в одной из своих проповедей говорит нам: найди ключ от собственного сердца и увидишь, что это ключ в Царство Божие. Святой Ефрем Сирин говорит, что, призывая нас к бытию, Бог вкладывает в сердце каждого, то есть в самую глубину каждого из нас, все Царство Божие. И духовный поиск состоит в том, чтобы идти все глубже до момента, когда мы обнаружим в самой сердцевине самих себя присутствие Царства, которое есть присутствие Самого Бога.