Ангелы в религии, искусстве и психологии

Но кто такой ангел? Согласно энциклопедиям, это «посланник» или «служитель» (на древнееврейском mal’akh), в сугубо религиозном смысле – сверхчеловеческое существо, посредник между небом и землей, между Богом и людьми. Ангелы – благовестники воли Божьей. Наш «ангел» происходит от греческого слова ἄγγελος. Ангелы обитают в промежуточном царстве между Богом и человеком и как таковые заполняют пустоту. Вступая в отношения с человеческим миром, они могут принимать совершенно непредсказуемые обличья.

С точки зрения верующих, если мы признаем существование Бога или некоего высшего разума, некоей воли, сотворившей мир, ничто нам не мешает признать и существование ангелов. Это возможно, но не обязательно – ведь Бог способен действовать и без подручных вроде ангельского сонма. Но если «Бог нуждается в людях», то он может нуждаться и в ангелах, эти создания помогают ему осуществить его замыслы. Если у Вселенной есть смысл, разумное начало, гармония, цель, то обитатели Земли, возможно, не единственные творения.

Ангельские существа представляются нам хрупкими и легкими, как пух. У этих бестелесных обитателей небесных сфер чисто духовная природа. Современная физика учит нас, что материя, которую мы традиционно воспринимали как объективную реальность, на самом деле есть не что иное, как частичное и временное сгущение энергии, пронизывающей всю Вселенную. Так давайте же вообразим, будто ангелы рядом с нами, наши попутчики в этом увлекательном и таинственном путешествии, каким предстает наша жизнь.

Ангел – легенда или реальность?

Каждый из нас может познакомиться с историей ангелов в той или иной культурной традиции и для себя решить, что из этих традиций принять, а что отвергнуть.

Ангел – одна из фигур, которая часто встречается, когда мы касаемся темы божественного. В разных верованиях он изображается по-разному. В западной христианской традиции его существование признается в качестве «истины веры»[2], что было подтверждено IV Латеранским собором 1215 года.

В прошлом ангелов сопровождала слава. Это выражалось не только в трепетном внимании богословов, но и в постоянном обращении к ним в литературе и изобразительном искусстве. Однако для современных людей ангелы стали чем-то вроде детских воспоминаний. Конечно, в XX веке появилось немало интересных трудов об ангелах, написанных известными интеллектуалами и богословами, такими как Анри Корбен, Ален Даниэлу, Жак Маритен, Сергей Булгаков, Ханс Урс фон Бальтасар, Анри де Любак [3]. И тем не менее следует отметить, что ангелология практически отсутствует в богословии прошлого века, поскольку ангелов «прописали» в христианском предании и перестали воспринимать как объект для исследования.

Вот что пишет, например, Джорджио Галли, университетский профессор, видный историк, политолог и исследователь эзотерических культур:

«Ангелы, вновь появившиеся в последние годы, это не те же самые ангелы христианской традиции. Это уже не посланники божества. И не полководцы небесных воинств, вроде архангела Михаила, разбивающего орды демонов. И не традиционные ангелы-хранители, которых знали все дети, родившиеся до Второй мировой войны.

Эти новые ангелы совсем другие. Думаю, что их можно назвать ангелами new age – формами энергии, с которыми может пообщаться тот, кто в них верит.

Они тоже передают послания, но уже не от иудеохристианского Бога, а от самых разных существ – от древних мудрецов до жителей далеких миров. Они сопровождают в другие измерения – это ангелы света, чье явление видели люди, побывавшие в коме, о чем можно прочитать в отчетах врачей, наблюдавших пациентов».

Представления и теории об ангелах

В каждом веке специфический «ангельский вопрос» волновал и вовлекал в свою орбиту многих историков, ученых, богословов, мистиков, философов, поэтов, писателей и других деятелей культуры.

Величайшего мыслителя Средневековья Фому Аквинского не случайно титуловали doctor angelicus («ангельским доктором»), а его философию признали частью официального учения католической церкви. В «Сумме теологии» он утверждает, что ангел-хранитель всегда рядом с человеком, как при жизни, так и при переходе в иной мир.

«Надлежит ответить, что ангелы приводятся на суд из-за человеческих грехов не как обвиняемые, но как свидетели, изобличающие людей в их пороках»[4].

Архангел Гавриил [деталь фрески]. Италия, Больцано, аббатство Новачелла

Еще ранее Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, христианский апологет II–III веков, говорил, что душа, переступившая порог смерти, «ликует или трепещет, в зависимости от того, какое уготовано ей пристанище, о котором она сразу же узнает по самому лику ангела, вызывателя душ, Меркурия поэтов»[5].

Эти утверждения находят отклик даже у современных ученых, изучающих опыт клинической смерти. Об этом чрезвычайно интересном опыте мы поговорим позднее.

Братья Доминик и Иоганн Баптист Циммерманы. Деталь фрески потолка. 1754. Германия, паломническая церковь в Висе

Свидетельство Сведенборга

Среди мистиков, переживших опыт встречи с ангелами, особое место должно быть отведено Эммануилу Сведенборгу. Тому есть три причины:

• он был человеком исключительной культуры, настоящим энциклопедистом, выдающимся ученым;

• он принадлежал к протестантской церкви, которая, из-за своей строгой приверженности библейскому буквализму, всегда высказывала недоверие к мистическому опыту, считая его индивидуалистическим отклонением от Писания;

• видения этого человека имели не эпизодический характер, а длились почти беспрерывно десятилетиями, давая обширную информацию о «потустороннем мире».

Сведенборг родился в Стокгольме в 1688 году; сын лютеранского епископа, он получил углубленное религиозное образование. Однако его вера оставалась долгие годы как бы «фоновой», чисто умозрительной.

В Уппсальском университете Сведенборг отдал предпочтение филологии, языкам, музыке. Переехав в Лондон, он со всем пылом увлекся науками, ведь ему выпала честь быть учеником Ньютона и Эдмунда Галлея. Затем Эммануил отправился в Голландию и наконец в Париж [6]. По возвращении в Швецию в возрасте двадцати шести лет он уже обладал колоссальными научно-техническими познаниями. Король Карл XII принял его как великого ученого и позволил осуществить многие из его бесчисленных и самых разнообразных технических проектов (воздушные насосы, подъемные машины, горнодобывающие установки, фортификационные со- оружения) вплоть до подробных чертежей подводной лодки и «летающего экипажа». Сведенборг также стал предтечей теории магнетизма[7] и отцом минералогии. Эта широта интересов принесла ему славу северного Леонардо да Винчи [8].

Джованни ди Паоло. Сотворение мира и Изгнание из рая [деталь]. 1445. США, Нью-Йорк, Метрополитен-музей

Сорок лет он изобретал, экспериментировал в разных об- ластях, написал сто пятьдесят трактатов, путешествовал по всей Европе, общался с ведущими учеными. Но его научная деятельность была неотделима от духовных поисков. А в пятьдесят шесть лет он пережил глубокий внутренний переворот. Основной объект его научных интересов сместился в сторону человеческой психики. Чтобы изучить ее, он принялся анализировать собственные сны, которые становились все более необычными и таинственными, настоящими прозрениями.

Таким образом Сведенборг стремился проникнуть в другие измерения. Он записывал пережитый им во время мистических путешествий опыт и полученные откровения, сопоставляя их с текстами Библии, которую он изучал беспрестанно. В итоге он составил корпус из порядка сорока таких прозрений, почти все они написаны на латыни, что обеспечило их широкую известность в мистических и богословских кругах всей Европы.

Среди основных трудов отметим:

• Memorabilia («Дневник, или Откровения о Духе мира»);

• Arcana Coelestia («Тайны небесные»);

• De Cultu et Amore Dei («Поклонение и любовь к Богу»);

• Diarium spirituale («Духовный дневник»).

Эти книги позже повлияли на величайших мыслителей и поэтов, среди которых достаточно назвать Канта и Юнга, Блейка и Гёте. После смерти Сведенборга в Лондоне в 1772 году его ученики основали Церковь Нового Иерусалима, состоящую из небольших общин, до сих пор существующих на Европейском континенте.

В своих книгах Сведенборг рассказывает о том, как путешествия в «невидимое» привели его к прямому общению с Богом, Христом и ангелами. В обычных условиях, по его словам, ангелы и духи не видны, потому что, обладая невещественными телами, они не отражают световых лучей. Увидеть их можно лишь при двух условиях: если они временно обретают вещественное тело или если «отверзнуто внутреннее зрение человека, то есть его духовное зрение»[9].

Мозаика с изображением святого архангела Михаила. XIX в. Сербия, Триест, православная церковь Святого Спиридона

«Ангелы в совокупности называются небесами, потому что они собой составляют их…»

Постоянно перемещаясь из материального в потусторонний мир, Сведенборг смог подробно описать этот мир, прибегнув к «автоматическому письму» – он записывал внезапно озарявшие его мысли. Теперь обратимся к книге «О Небесах, о мире духов и об аде», в которой наиболее полно передан опыт пребывания автора с ангелами.

В главе «Внешний образ каждого ангела есть совершенно человеческий» автор пишет:

«…мне дано было изведать на опыте в продолжение нескольких лет, я могу утвердительно сказать, что ангелы по внешнему образу своему такие же люди, как мы; что у них есть лицо, глаза, уши, грудь, руки, пальцы, ноги; что они друг друга видят, слышат и говорят между собой; словом, у них есть все, что принадлежит человеку, кроме вещественного тела. Я видел их в свете, который много превосходит полуденный свет здешнего мира, и в этом свете я различал все черты лица их гораздо отчетливее и яснее, чем лица людей на земле. Мне также дано было видеть ангела самых внутренних небес: лицо его блестело и сияло более, чем у ангелов низших небес; я рассмотрел его и могу сказать, что он был в совершеннейшем человеческом образе».

Ангелы суть представители Бога и сами по себе не имеют власти. Сведенборг подчеркивает их скромное и служебное положение по отношению к человеку:

«Ангелы, веруя таким образом, отказываются от всякой благодарности за благо, которое они творят. Они даже приходят в негодование и удаляются, если кто приписывает им такое благо; им на диво, как человек может верить, что он мудр сам от себя и что он сам от себя же творит благо».

Говоря о могуществе ангелов, Сведенборг утверждал:

«Сила ангелов в духовном мире так велика, что если б я стал передавать все, что я узнал о ней, то это превзошло бы всякую веру; если там противится что-нибудь такое, что несогласно с Божественным порядком и должно быть устранено, то они это осиливают и сокрушают одним движением воли и взглядом».

Теория Тейяра де Шардена

Универсальный процесс эволюции, от низших до высших уровней, описан Тейяром де Шарденом. Ему принадлежит одна из самых смелых и впечатляющих теорий о принципе эволюции применительно к космосу и человеку. Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955) – французский геолог и палеонтолог, философ и богослов, получил образование в иезуитском колледже; оригинальный мыслитель, обладавший необычайной широтой ума, он попытался примирить принцип эволюции с христианской верой, желая вернуть человеку твердую надежду на будущее. В своих трудах, главным образом в наиболее известной книге «Феномен человека», он среди прочего переосмысливает христианство с точки зрения современной науки и культуры, разрабатывая оригинальное представление о космосе, человеке и смысле жизни. Сам человек рассматривается им как вершина эволюции.

Де Шарден отталкивается от общей эволюционной теории и развивает свои идеи на трех разных уровнях. На первом уровне материя из элементарного состояния переходит в более сложное, принимая вид все более эволюционирующих тел, вплоть до появления жизни, которая, при особых условиях, зарождается на Земле, а возможно, и где-то еще. Человек, наделенный мышлением, достигает максимальной органической сложности, выражающейся в развитии нервной системы и мозга. Таким образом, наблюдается прогрессия от «космогенеза» к «биогенезу» и далее «антропогенезу». Это указывает на то, что эволюция во Вселенной имеет направленный характер: целью миллионов лет истории было создание человека с его сознанием, мышлением и способностью любить.

Франсуа Лемуан. Плафон салона Геркулеса. Ок. 1730. Франция, Версальский дворец

Так мы достигаем второго уровня, философского. Было бы ошибкой думать, будто эволюция закончилась созданием множества отдельных индивидуумов, если исходить из предположения, что история космоса проявляется как процесс конвергенции. И вот появляется увлекательная гипотеза ученого-философа – эволюция продолжается уже не в сфере биогенеза, а в сфере разума и мышления, которую он называет «ноосферой»[10]. Эволюционные силы теперь духовны по своей природе, то есть когнитивны и аффективны («энергия любви»), и объединяют человечество, как если бы они были одухотворенной нервной системой.

«…великий феномен – ноосфера. Столь же обширная, но, как увидим, значительно более цельная, чем все предшествующие покровы, она действительно новый покров, "мыслящий пласт", который, зародившись в конце третичного периода, разворачивается с тех пор над миром растений и животных – вне биосферы и над ней»[11].

В процессе эволюции способность к любви и единению должна прийти к «точке Омега»[12], находящейся вне мира, в которой все сходится и которая с самого начала всем управляет. Однако Тейяр отвергает слепой детерминизм: в систему введена возможность морального выбора.

«Чувство универсума, чувство целого проявляется в охватывающей нас ностальгии при созерцании природы, перед красотой, в музыке – в ожидании и ощущении великого наличия. Исключая "мистиков" и их толкователей, как могла психология игнорировать эту фундаментальную вибрацию, тембр которой для натренированного уха слышится в основе или скорее на вершине всякой сильной эмоции? Резонанс в целое – существенная нота чистой поэзии и чистой религии. Что же выражает собой этот феномен, появившийся вместе с мыслью и возрастающий с ней, как не глубокое согласие между встречающимися друг с другом реальностями – разъединенной частицей, которая трепещет при приближении к остальному (Reste)?»[13]

Ангел-хранитель. Открытка Викторианской эпохи

Здесь мы достигаем третьего уровня, богословского, а точнее, специфически христианского. Тейяр постулирует источник личной любви, находящийся вне эволюционного процесса, как трансцендентный абсолют, способный активировать любящую энергию мира и, таким образом, привести Вселенную к ее завершению. Он отождествляет Омегу эволюции с Христом, который есть одновременно альфа и омега, начало и конец всего, Господь и надежда Вселенной.

И хотя нет явного указания на это, все же ясно, что столь авангардное научно-философское видение предполагает существование и функционирование духовных сущностей, исполненных света и энергии, которых мы называем ангелами.

Как проявляют себя ангелы

На этом этапе важно уточнить, как выглядят ангелы и как они себя проявляют. Как ни неприятно, может быть, отказываться от традиционных образов, которые полюбились нам с детства, следует сказать, что ангел не обладает столь знакомыми нам из произведений искусства и иконографии частично антропоморфными чертами. Нет ни роскошных одежд, ни мощных крыльев, ни золотых кудрей. Ангел представляет собой чистый дух, сияющий свет, вибрирующую энергию. Для Фомы Аквинского ангел – это «чистый ум».

«Отвечаю: надлежит сказать, что необходимо полагать существование неких бестелесных творений. В самом деле, то, к чему Бог в первую очередь стремится в отношении тварных вещей, есть благо, заключающееся в уподоблении Богу. Но совершенное уподобление следствия причине достигается тогда, когда следствие подражает причине в том, посредством чего причина производит следствие: так горячее производит горячее. Но Бог производит творение посредством ума и воли, как показано выше. Поэтому для совершенства универсума требуется, чтобы существовали некие разумные творения. Однако мышление не может быть актом тела, равно как и актом некоей телесной силы, поскольку всякое тело детерминировано к "здесь" и "сейчас". Поэтому – ради совершенства универсума – необходимо полагать существование неких бестелесных творений»[14].

В целом ангелы склонны появляться перед людьми в знакомых и понятных им обличьях. Они могут принимать даже внешность животных. Так, правомерно считать ангельским явлением воронов, которые, согласно библейскому повествованию, утром и вечером приносили пищу пророку Илии в пустыне. Именно вороны, а не орлы, по поверьям коренных американцев, прилетают, чтобы помочь, исцелить, принести божественные послания. Впрочем, американским индейцам знакомы ангельские явления и в человеческом облике. Вот откровение вождя краснокожих индейцев Хекаки Сапы (Черного Лося).

«В лесу на ветке я неожиданно увидел райскую птичку. Нет, это был не сон, все произошло на самом деле. Я собрался было выстрелить в нее из того лука, что смастерил мне дедушка, но птица вдруг заговорила человеческим голосом: "Все тучи вокруг идут в одну сторону". Наверное, это означало, что все тучи взирают на меня. А птица продолжала: "Прислушайся! К тебе взывает голос!“ Я взглянул на тучи и увидел, как по воздуху летят двое мужей, словно разящие стрелы. Они летели и пели священную песню, а гром в это время гремел непрерывно, словно барабан. Я спою тебе эту песню. Вот как она звучала:

Попробуем теперь понять, каковы природа и характер нашего взаимодействия с ангелами. Поначалу кажется, что их присутствие и помощь «факультативны», что это нечто такое, без чего при желании вполне можно обойтись.

«Образы животных играют удивительно большую роль даже в христианстве. Три евангелиста символизируются следующими животными: святой Лука – быком, святой Марк – львом и святой Иоанн – орлом, и лишь четвертый – святой Матфей – изображается в виде либо просто мужчины, либо ангела. Сам Христос символически предстает в образе Агнца Божьего или рыбы, а также в образе змеи, вознесенной на крест, льва и, в редких случаях, единорога. Животные атрибуты Христа показывают, что даже Сыну Бога (высшая персонификация человека) животное начало необходимо не менее, чем духовное. Мы чувствуем, что дочеловеческое, как и сверхчеловеческое, должно относиться к божественному; взаимосвязь этих двух сфер прекрасно символизируется рождественским сюжетом о младенце Христе в яслях среди ягнят» [цит. по: Человек и его символы / К. Г. Юнг, М.-Л. фон Франц, Д. Хендерсен и др.; Введ. Д. Фримана. М.: Серебряные нити; СПб.: АСТ, 1997].

В своей автобиографии психолог Карл Густав Юнг утверждает, что, обследовав тысячи пациентов в течение своей долгой карьеры, он обнаружил следующее: психологические страдания более чем в девяноста случаях из ста связаны с отсутствием духовных поисков. Видимо, материальных благ, богатства и успеха недостаточно для счастья в жизни; человеку нужно гораздо больше, ему нужна духовная пища. Иисус тоже подтверждает это: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам»[16] (Мф. 6: 33).