Страшный, таинственный, разный Новый год. От Чукотки до Карелии

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Петрова Наталья, Рычкова Надежда, 2022

© Оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2022

Гравюра А. И. Зубчанинова по рисунку П. Е. Коверзнева // Живописная Россия: Отечество наше в его земельном, историческом, племенном, экономическом и бытовом значении. СПб., 1881–1901. Т. 1. Ч. 2: Северная Россия. Озерная или Древне-Новгородская область, 1881

От авторов

В этой книге мы говорим о традициях двадцати семи народов России. Всего, по данным разных переписей населения, их насчитывается более ста восьмидесяти. Решая, какие из них выбрать, мы руководствовались несколькими идеями.

Первая – в России есть традиция встречать Новый год одиннадцать раз: начинать с Чукоткой и заканчивать с Калининградом. Мы решили показать, что Новый год можно отмечать куда больше раз и не только 31 декабря. А еще – рассказать, что названия у обрядов начала новогоднего цикла разнообразны, не во всех есть сочетание «новый год», но при этом они тоже новогодние!

Вторая идея – поделиться теми материалами, которые мы сами записывали, участвуя в фольклорно-этнографических экспедициях.

Третья – показать, что нет единой русской или какой-либо другой традиции. Несмотря на схожие закономерности, о которых мы здесь говорим, каждый регион или даже населенный пункт имеет свои особенности празднования. Так что если вы читаете о своем народе, но вам хочется возмутиться и сообщить нам: «У нас всё иначе», – это нормально, потому что фольклорные традиции очень вариативны.

Четвертая идея – использовать доступные данные: чтобы написать эту книгу, мы прочитали много научных статей и монографий (желающие могут найти их в списке литературы в конце текста). Однако до сих пор есть традиции, которые недостаточно изучены. Вероятно, в дальнейшем мы сможем поехать в экспедицию в такие регионы, чтобы расспросить жителей, когда и как у них праздновали Новый год, и написать еще одну книгу.

Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к разным народным календарям – не зря же Новый год называют календарным праздником (есть еще семейные и промысловые).

В основе традиционной календарной системы лежит хозяйственный уклад народа, который зависит от природных изменений: чередования сезонов, поведения животных и птиц, продолжительности дня и ночи, движения солнца и луны.

Сейчас мы знаем четыре сезона, раньше же люди четко выделяли два: холодный и теплый, зимний и летний. Протяженность каждого была разной – зависела от климатических условий, в которых жил народ. Но наблюдать за природой и выделять закономерности было важно, чтобы правильно вести хозяйство. Например, земледельцам нужно было знать, наступившая жара случайна или теплая погода установилась надолго и можно начинать сев. А скотоводам – пора ли отгонять скот в предгорья или пока стоит пасти его на равнине.

Долгое время коренные народы Сибири вообще не знали слова «месяц» и «год». Они заимствовали их у русских, которые пришли на эти земли в конце XVI века. Да и у славян современное значение слова «месяц» как календарной единицы появилось из общеславянского значения «луна». Можно предположить, что в древности славяне ориентировались на фазы луны для выделения сезонных отрезков.

У охотников и рыболовов было до пятнадцати микросезонов – их выделяли, наблюдая за регулярно повторяющимися природными явлениями. Эти периоды называли по изменениям в животном мире: например, у якутов был месяц «подкармливания жеребят», у эвенков – период «зеленения лиственниц», а у селькупов – месяц «когда сушат рыбу» и месяц «без листьев».

В общем, до распространения мировых религий не было необходимости делить год на равные отрезки, главное – отмечать важные периоды и границы. К таким периодам, которые часто совпадали с яркими природными явлениями, были приурочены календарные обряды: они помогали установить контакт с иным миром (миром божеств, миром предков), почтить его обитателей, чтобы те помогли обеспечить благополучие людей в будущем году.

Особенно важным в хозяйственном значении было начало нового годового цикла, которое выпадало на разные сезоны и зависело от традиционного уклада. У скотоводческих народов обряды Нового года были связаны с периодом приплода скота, обилием мяса и молочных продуктов – то есть приходились обычно на весну или лето. Земледельцы Новый год встречали ранней весной – очевидно, в связи с началом сельскохозяйственных работ. Для тех, кто жил преимущественно охотой, в основе годового деления лежало наблюдение за главным промысловым животным (например, лосем или оленем), и год у них начинался осенью – с периода брачного сезона этих животных.

Те официальные даты празднования Нового года, которые существуют сейчас, не у всех народов обусловлены хозяйственной деятельностью – по разным причинам их переносили правители. Известно, что в Российской империи год стал меняться 1 января только с 1700 года по указу Петра I. Раньше Новый год отмечали 1 сентября – эта дата православного календаря появилась с принятием христианства. От нее ведут счет годам от Сотворения мира. Ну а до 1492 года Новый год на Руси отмечали 1 марта.

Независимо от того, на какой период выпадало празднование Нового года, смысл этого времени – переходного от одного этапа к другому – довольно универсальный. Похожие обряды и символические действия появляются у разных народов.

Во-первых, переходное время считается опасным: по традиционным представлениям, в этот период нарушаются границы между человеческим и нечеловеческим мирами. Это значит, что распространены представления о возможных контактах с духами или предками и бытуют защитные магические практики (например, использование оберегов либо запреты на какие-то действия). Традиции новогоднего ряжения тоже отчасти объясняются защитными мотивами: люди превентивно наряжаются разными нечеловеческими сущностями, чтобы безопасно имитировать их присутствие. Бытующие в эти дни гадательные практики связаны с верой в то, что именно в переходный, пограничный период приоткрывается будущее, которое можно узнать через иномирных посредников.

Во-вторых, считается, что для прихода нового (обычно хорошего и благополучного) нужно избавиться от старого (плохого), а значит, популярны практики сжигания, выбрасывания, уничтожения.

В-третьих, представление человека о том, что миром природы управляют высшие силы, реализуется в обрядах их угощения, задабривания и восхваления: это может быть и потчевание Мороза кутьей, и жертвоприношение духам, и разнообразные тексты-благодарности.

Кроме того, многие странные на первый взгляд новогодние действия можно объяснить «магией первого». Многие знают выражение «Как встретишь Новый год – так его и проведешь». В традиционных мировоззрениях есть идея: то, как пройдет начало периода, определяет весь его дальнейший ход. Именно поэтому, например, так важно обильное (иногда даже чрезмерное) новогоднее угощение – оно служит залогом сытости и благополучия на весь год. Та же логика – в стремлении человека сделать что-то первым в новом году, чтобы преуспевать в этом и дальше. Новогодними благопожеланиями также важно обменяться именно в самом начале года.

Схожесть действий, текстов и предметов, которые те или иные народы используют в обрядах нового годового цикла, вы легко обнаружите, читая книгу подряд, главу за главой. Однако это необязательное условие: главы можно изучать в любом порядке, а в итоге открыть те самые закономерности, о которых мы пишем.

Чукотский Пэгытти

Чукчи – коренной народ полуострова Чукотки. Береговые чукчи ведут оседлый образ жизни, а оленные – кочевники. Традиционное занятие первых – охота на морских зверей, вторых – оленеводство, еще оленные занимаются охотой на дикого оленя и зверобойным промыслом. Говорят на чукотском языке чукотско-камчатской языковой семьи. Традиционное жилище – яранга. Численность – около 15 тысяч. Среди чукчей сохраняются традиционные шаманские верования, некоторые исповедуют православие.

Где: Чукотский автономный округ, Камчатский край.

Когда: В месяц гонок на оленьих упряжках, когда на востоке появляется созвездие Пэгытти (соответствует зимнему солнцестоянию).

Название: Пэгытти – в честь созвездия Орла, которое состоит из звезд Альтаир и Тараред и приносит свет Нового года. Люди радуются встрече с солнцем после длинных зимних ночей.

В чукотской мифологии звезды и созвездия наделяются человеческими качествами (считаются живыми существами), чукчи верят, что от них зависит благополучие народа, поэтому приносят им жертвы. Главная звезда – Полярная, которую называют «неподвижная звезда» или «гвоздь-звезда». Гвоздь-звезда – кол, вокруг которого на привязи ходят остальные звезды. Жилище этой звезды расположено в зените, а через дырку под ним можно проникнуть в иной мир.

По чукотским представлениям, Вселенная состоит из пяти, семи или девяти миров, расположенных один над другим. Каждому верхнему миру над землей соответствует нижний под землей. Так, созвездие Пэгытти – это тоже особый мир с неисчислимым стадом безрогих оленей. Пэгытти может навредить человеку, послав на землю часть своего стада. Таких оленей нельзя убить, а еще они могут увлечь за собой земных собратьев.

Чтобы расположить к себе добрых духов ваыргыт, среди которых солнце, звезды и созвездия, оленные чукчи совершают жертвоприношение. Жертвенный олень должен быть не простым – это или беломордый (любимый светом), или в прошлом знаменитый беговой олень. Во время обряда важно, как упадет олень: если на раненый бок – плохой знак, если назад – еще хуже, поэтому человек, который держит аркан, старается помочь оленю упасть правильно – раной вверх. Затем кровью кропят по всем направлениям и непременно брызгают в огонь, а голову жертвенного оленя насаживают на кол, который втыкают в твердый наст. В этот период забивают не только жертвенного оленя, но и обычных, чтобы заготовить мясо на вторую половину зимы.

Береговые чукчи убивают собак или обходятся бескровными жертвами. Как и многие современные чукчи, они используют «заменители» оленя – юколу (сушеное оленье мясо), сушеные кишки, тюленью шкурку.

Кровью жертвенного оленя наносят узоры на лицо всем домочадцам, чтобы человека не узнали злые духи кэлет, которые могут навредить, наслать болезни. У каждой семьи – неповторимый рисунок. Обычно его всем чертит хозяйка, а ей – муж.

У каждой чукотской семьи приборы для добывания огня свои, часто их передают по наследству и ни в коем случае не одалживают соседям. Обычно это специальная деревянная доска с отверстиями, в которых вращают деревянное же сверло. Огонь, высеченный таким образом, считается священным – каждый праздник его обязательно разжигают традиционным способом.

Самый лакомый кусок праздничной трапезы – кровь и жир – обязательно достается огню, который является посредником между миром людей и миром существ и духов. Так люди передают жертву и просят о благополучии всего рода.

Иллюстрация Ольги Бебутовой

Во время праздника чукчи соревнуются в борьбе, в гонках на собаках и оленьих упряжках, слушают состязание шаманов в игре на бубнах. А еще поют песни – у каждой семьи есть свой напев, который тоже передается из поколения в поколение.

Эвенкийский Икэнипкэ

Эвенки – коренной народ Восточной Сибири. Среди них выделяют несколько групп: сымские эвенки, эвенки Нижней Тунгуски, амурские, якутизированные. Говорят на эвенкийском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской языковой семьи, в котором различают три диалекта: северный, южный и восточный. Численность в России – около 37 тысяч. Традиционное занятие – охота, оленеводство, в том числе кочевое, рыболовство. Среди эвенков сохраняются шаманистские верования, некоторые исповедуют православие и буддизм.

Где: Республика Якутия, Красноярский, Хабаровский, Забайкальский края, Бурятия, Амурская, Томская области.

Когда: Этот праздник не имел четкой даты, его проведение основывалось на наблюдениях за природой. Период (древние эвенки не знали слова «месяц»), на который приходился Новый год у разных групп эвенков, назывался по-разному: «период рождения, начала роста», «когда начинает выступать трава», «период зеленения лиственниц», «период сбора народа». Главная примета – первое кукование кукушки. Раньше эвенки, когда слышали его, говорили: «Вот и начался новый год, пусть он принесет удачу».

Название: Икэнипкэ – с эвенкийского «подражание жизни». В настоящее время появилось новое название Бакалдын – с эвенкийского «встреча». До начала XX века у эвенков-орочонов этот праздник носил название Сэвэкан.

Костюм шьют заранее, он должен быть самым красивым, самым нарядным, расшитым большим количеством бисера с металлическими украшениями. Раньше для него покупали лучшие шкурки баранов, чтобы сделать опушку, а надевали его только раз в году. Хранили бережно, в специальных сумках, передавали по наследству – ведь некоторые женщины тратили на создание наряда несколько лет.

Будничная одежда может выглядеть празднично. Maack, Richard / The New York Public Library Digital Collections

Раньше эвенки жили двумя-тремя семьями вдали от других членов рода. Встречались один раз, чтобы обсудить, как прошел год, кто пережил его, а кого уже нет. Именно поэтому у сымских эвенков этот период назывался умудян – объединение, сбор народа. Каждый род брал на праздник своего шамана. Главная цель праздника – получить священную силу от Буга, чтобы стада оленей множились, у охотников весь следующий год была добыча, а членов всех родов ждало благополучие.

Буга (или эникан Буга) – божество неба и вселенной у эвенков. У нее есть и другие имена: Экш(с)ери, Сэвэки, Майин. Она регулирует жизнь, направляет ее. Считается, что Буга дает счастье и управляет погодой. Разные группы эвенков представляют это божество в разных образах. Для орочонов – это эникан, то есть бабушка, с добрым лицом, в длинном платье из замши. Раньше общаться с божеством полагалось только шаману, сейчас каждый эвенк может делать это сам.

Сходить в гости друг к другу для эвенков больше не проблема, однако Икэнипкэ по-прежнему остается коллективным праздником, когда на условленном месте встречаются представители разных родов. Сегодня шаманы не принимают участия в торжестве – ведет его старейшина, знаток традиций, песен. Есть мнение, что этот праздник и раньше проводили без шаманов, затем шаманы привнесли в него свои элементы.

На подготовленной поляне устраивают своеобразные ворота, сооруженные из двух лиственниц, через которые проходят гости. Их окуривают дымом багульника (рододендрона) или можжевельника, чтобы тело избавилось от болезней, а душа – от проблем, которые накопились за прошедший год.

Раньше обряд очищения проводил шаман. После короткого камлания и ударов в бубен он разогревал кусочек сала на костре и крестообразно мазал им тыльные стороны ладоней всех присутствующих.

Сегодня организаторы заранее готовят ленты для гостей. Их выдают после того, как человек прошел обряд очищения. Участники завязывают ленты на выбранное дерево – мысленно просят у верховного божества благополучия.

Раньше, например у сымских эвенков, на Икэнипкэ было принято приносить подарки для верховного божества. Их вешали на специальный столб, по которому во время обряда это божество спускалось к людям. Кроме отрезов материи и платков, которые сейчас превратились в ленты, эвенки приносили шкурки лисы, росомахи, белки и других пушных зверей.

По представлениям эвенков, через духа огня можно обратиться к любому духу или божеству. Эвенки называют его бабушка-огонь (эникан того), она главная помощница эникан Буга. Огонь угощают лучшими кусками мяса и сала, просят здоровья, счастья, благополучия всем эвенкийским родам. Обычно сначала это делает старейшина, а затем могут присоединиться другие участники обряда.

Для Икэнипкэ выбирают площадку на берегу реки. Чтобы хозяин реки был благосклонен к рыбакам и ко всем эвенкам в момент переправы, его кормят: бросают в реку кусочки хлеба, мяса и обращаются с просьбой быть милостивым.

Раньше Икэнипкэ длился восемь дней – весь этот период люди танцевали и пели. Танец был имитацией охоты за воображаемым лосем или оленем, которого в итоге настигали, убивали и символически приобщались к его мясу – каждая семья получала часть фигурки деревянного оленя. Обряд должен был обеспечить сытую и богатую мясом жизнь в будущем году.

В конце XIX – начале XX века в этом обряде активное участие принимал шаман – точнее, он его возглавлял. К празднику готовили ритуальный чум[1], в котором должны были поместиться все участники хоровода. Вокруг чума устанавливали изображения животных и антропоморфных существ – все они были духами, помощниками шамана. Центральная жердь внутри выходила за края чума, а на ее вершине устраивали беличье гнездо – для духов. Там же, в чуме, ставили столб с подарками для божества. В период подготовки обновляли или шили новый костюм шаману.

После обряда очищения начинался хоровод: первый день – «вспугивание зверя»; второй – «шесть поворотов», когда участники видели оленя и начинали его гнать; третий – «прямой путь», люди отбивались от злых духов; четвертый день – «горелый путь», погоня через пожарища; пятый и шестой – «хороший путь». Имитационный танец продолжался, и на седьмой день нагоняли зверя: мужчины стреляли в маленьких деревянных оленей. Восьмой день – «место отхода в сторону», когда люди «доходили» до истоков шаманской реки и убивали оленя, а шаман «добирался» до верхнего мира, разговаривал с божеством, затем возвращался и передавал разговор эвенкам. В сущности, этот обряд – имитация жизни эвенков-охотников, кульминацией которого является встреча шамана с верховным божеством и получение благодати от него на весь предстоящий год[2].

Сейчас шаман не участвует в хороводе – его ведут запевалы, которые начинают исполнять текст-благопожелание, а участники подхватывают строки. После хоровода устраивают совместную трапезу с главными блюдами из оленины, затем борются, соревнуются в стрельбе, поют, танцуют и веселятся. В настоящее время все это происходит в течение одного дня.

Нанайское моление воде Унди

Нанайцы – коренной малочисленный народ Дальнего Востока. Самоназвание «нани» – «человек земли», «местный человек». Говорят на нанайском языке южной ветви тунгусо-маньчжурской группы алтайской языковой семьи. Примерная численность в России – 12 тысяч. Традиционные занятия – рыболовство, таежная охота. Сохраняются шаманистские верования, некоторые исповедуют православие.

Где: Юг Дальнего Востока (Хабаровский и Приморский края, Сахалин).

Когда: Кроме 1 января нанайцы могут отмечать Новый год и в другие даты. На конец января – середину февраля выпадает заимствованный у китайцев Новый год по восточному лунному календарю. Также важными вехами годового цикла являются зимнее и летнее солнцестояния. Но наиболее оригинальным кажется весенний обряд, отмечающий обновление природы, сроки которого определяют вскрытие рек ото льда и возвращение перелетных птиц.

Название: Унди, или «моление воде».

Новогоднее угощение (сладости и фрукты) из специальной, отдельно стоящей вазочки принято делить поровну между собравшимися гостями – чтобы каждый получил в будущем году здоровье, удачу и благополучие.

Весной начинается новый хозяйственный год, когда оживает и обновляется природа. В честь этого совершается обряд Унди. Одна из его целей – отблагодарить и задобрить на будущее духов, ведающих промысловой удачей.

Нанайцы – рыболовы, поэтому умилостивить духов воды для них особенно важно. Во время ледохода в воду с земными поклонами бросают выкопанные из земли корни травы. Эта часть праздника совершается без посредничества шамана. В промысловых целях воду также задабривают осенью (например, перед ходом кеты).

Обряд Унди длится несколько дней и представляет собой обход селений шаманом, коллективные угощения, ритуальные представления и игры. В ходе праздника нанайцы совершают несколько символических действий, нацеленных на будущее.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

Чум – переносное жилище, состоящее из составленных в виде конуса длинных жердей, покрытых оленьими шкурами. Здесь и далее примечания авторов.

2

Старинный обряд описан по: Василевич Г. М. Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков // Сборник Музея антропологии и этнографии; т. 17. М.–Л.: Изд-во АН СССР, 1957. С. 151–185.