Конструирование позитивной этнической идентичности в поликультурной системе
- -
- 100%
- +
Введение
Глобализация и мультикультурализм, являющиеся основными характеристиками современного мира, влекут за собой, с одной стороны, процесс унификации, проявляющийся в стирании этнических различий, этнической уникальности отдельных этнокультурных групп в процессе межэтнического взаимодействия, с другой – активный интерес к своему прошлому со стороны представителей этих групп.
Данные процессы в той или иной мере влекут за собой трансформацию позитивной этнической идентичности, которая может принимать формы либо гиперидентичности, либо гипоидентичности. Каждый из указанных противоположных друг другу типов ведет к дисгармонии индивида как с самим собой, так и обществом в целом, поэтому позитивная этническая идентичность определяется психологами в качестве нормы межэтнического взаимодействия. Обозначенные процессы, характерные для современного общества, определяют необходимость философского понимания природы этничности, того, как возможно восстановить позитивную этническую идентичность.
Сегодня достаточно широко применяются практики конструирования этнической идентичности на всех уровнях социальной жизни индивида и общества в целом. Главным образом, это публичные поля (организация национальных празднеств, специальные выпуски в СМИ), которые представляют собой символическое пространство репрезентации образа этнокультурной группы, с помощью которого этничность не только социально воспроизводится, но и возникает заново, создается в каждом конкретном человеческом существовании. Не менее значимой сферой культуры, обладающей конструктивистскими возможностями, является искусство, где конструирование позитивной этнической идентичности реализуется благодаря знаково-символическим формам произведений национального изобразительного искусства. Данная культурно-семиотическая практика конструирования позитивной этнической идентичности остается малоизученной в рамках современной философии культуры, тогда как деконструкция визуальных образов открывает не только интерпретативные, но и широкие прогностические перспективы относительно стратегии конструирования членами этнокультурных групп, проживающих в плюралистическом обществе, позитивной этнической идентичности.
В связи со сказанным, обобщим наиболее значимые моменты, обуславливающие актуальность данного монографического исследования:
современные процессы, обусловленные глобализацией и мультикультурализмом, влекут за собой трансформацию позитивной этнической идентичности. Это обуславливает необходимость исследования стратегий сохранения и поддержания позитивной этнической идентичности у членов этнокультурных групп, что возможно благодаря применению концептов конструктивизма как методологического подхода, позволяющего осмыслить духовные потребности субъекта, обеспечивающие его гармоничное существование в современном мире;
культура коренных и малочисленных народов в целом, и хакасское изобразительное искусство в частности, представляют собой особое символическое «поле» (П. Бурдье) репрезентации в знаковых конструкциях духовного опыта народа. Изобразительное искусство как особая образно-символическая сфера культуры требует прикладного исследования ее конструктивистских возможностей в контексте рассмотрения вопроса конструирования позитивной этнической идентичности.
Для настоящего исследования важно выяснить специфику конструирования позитивной этнической идентичности, в силу чего особенное внимание вызывают социально-философские, этнопсихологические, искусствоведческие, культурологические работы, где рассматриваются природа, динамика этнической идентичности, содержание основных социально-философских категорий, принципы семиотического подхода, тенденции развития национального искусства.
Широкое обращение к этнической проблематике имело место с конца 60-х – начала 70-х годов XX века. И сегодня данная проблема остается в центре научных дискуссий как западных, так и российских философов, социальных антропологов, культурологов, политологов, психологов, социологов, этнологов. В работах Э. Г. Александренко, Ю. В. Арутюняна, Г. К. Брауна, Б. Е. Винера, Л. М. Дробижевой, А. А. Сусоколова, А. Ленджера, В. А. Тишкова, А. А. Шадта1 анализируются причины, повлекшие за собой необходимость социально-философских исследований этничности, анализируются различные социально-динамические модели ее формирования.
Важное значение в контексте данной работы имеют и те концепции, которые базируются на противоположном конструктивизму принципе образования этничности. Это, прежде всего, примордиализм, аргументы которого необходимо учитывать при формировании методологии и выборе конкретных методик исследования процессов формирования позитивной этнической идентичности. В связи с этим необходимо подчеркнуть значимость этнических теорий Ю. В. Бромлея, Л. Н. Гумилева, Д. С. Далинга, А. Ю. Коркмазова, Ф. И. Минюшева, М. О. Мнацаканяна, Э. А. Орловой, В. Т. Пуляева, С. Н. Пушкина и др.2
В контексте осмысления этничности как ресурса, используемого элитой в определенных целях, проводили свои исследования ученые М. Н. Губогло, Л. М. Дробижева, З. В. Сикевич, С. В. Соколовский, В. А. Ядов и др.3
В рамках научной парадигмы конструктивизм предстает ведущим социально-философским аналитическим подходом в объяснении феномена этничности. Согласно данному подходу, этничность понимается как некий ментальный конструкт, представляющий собой результат целенаправленно созданных объективированных представлений субъекта о социальном мире. В работе Ф. Барта4 этничность рассматривается как ситуативный феномен, постоянно конструируемый средствами символического различения. Символичность этнической границы, ее условный характер подчеркивается и современными исследователями: О. А. Богатовой, Д. С. Далингом, В. С. Малаховым, Дж. Нейджелом, Л. Родригесом, В. А. Тишковым5.
Проблема конструирования социальной реальности освещается в трудах П. Бергера, П. Бурдье, Т. Лукмана, Дж. Серла, Л. А. Осьмук, А. Шюца6. Большой вклад в осмысление культурных репрезентаций этнической идентичности внесли такие современные ученые, как Е. А. Белякова, С. В. Кардинская, С. А. Мадюкова, Ю. В. Олейникова, К. В. Резникова7.
Анализу форм позитивной этнической идентичности посвящают свои исследования Р. Аклаев, И. Б. Андрущак, Ю. В. Арутюнян, А. Г. Здравомыслов, Л. М. Дробижева, В. В. Коротеева, В. П. Левкович, В. С. Малахов, З. В. Сикевич, Г. У. Солдатова, Т. Г. Стефаненко, А. А. Сусоколов, Г. Т. Тавадов, В. Ю. Хотинец8.
Философское рассмотрение содержания понятия «картина мира» представлено в фундаментальных трудах Л. Витгенштейна, Э. Гуссерля, Э. Дюркгейма, М. Хайдеггера, О. Шпенглера9.
В сфере социальной философии понятие «картина мира» осмысляется через мировосприятие того или иного этноса в различные периоды его развития10. Картину мира как одну из предпосылок познавательной деятельности человека и предельного основания жизнедеятельности рассматривают Т. И. Борко, Е. С. Дерига, А. В. Неронов, А. Д. Синянский, А. Н. Суворова11.
Особое место в системе представлений человека о социальной реальности занимает этническая картина мира, являющаяся, как отмечает О. В. Зверев12, мощным маркером самоидентификации народа, значимой частью или существенным элементом этнической традиции. Этническая картина мира анализируется с позиции различных отраслей знания: социолингвистики13, этнопсихологии14, культурологии15 и социальной философии16.
В рамках вопроса конструирования позитивной этнической идентичности значимы исследования, посвященные рассмотрению мифологической и религиозной картин мира.
Как способ познания миф анализируют А. Ф. Григорьев, О. А. Сухо-ва17, архетипическую основу мифологической картины мира осмысляют в контексте этнической проблематики Шт. Плаггенборг, А. М. Цуладзе18. В центре внимания Т. Л. Зенковой, Ю. А. Маркиной, С. А. Нижникова19 лежат ценностные характеристики религиозной картины мира в контексте изучения духовной культуры в целом.
Основные принципы семиотического подхода изложены в трудах Дж. Александера, Ф. К. Смита, К. Гирца, Ю. М. Лотмана, Г. Н. Лолы, Э. А. Орловой, Ч. С. Пирса20.
В работах Б. С. Мейлаха, Н. П. Скурту21 понятие «художественная картина мира» выделено как самостоятельная научная дефиниция. Дальнейшее исследование данного феномена связано с именами таких ученых, как Ю. М. Лотмана, О. И. Литвинникова, Л. С. Пестрякова, Т. Г. Попова, Т. Г. Савельева, Я. В. Сальникова, Н. Ю. Смолина, А. О. Шубина22.
Интерес со стороны исследователей к изучению художественной культуры хакасов возникает в начале XX века. Именно в это время появляются первые опубликованные работы, посвященные рассмотрению различных аспектов наиболее ранней формы художественной культуры хакасов – прикладного искусства. До 1970-х годов хакасское изобразительное искусство рассматривалась учеными наряду с искусством Сибири в целом. Отдельных трудов, посвященных искусству Хакасии, до этого времени не создавалось. Возможно, это связано с тем, что хакасское искусство еще находилось в стадии своего становления, и материал для исследования еще не был накоплен. Поэтому и первыми работами, исследующими искусство Хакасии, являются лишь отдельные статьи в составе этнографических либо энциклопедических изданий. В частности, это статьи исследователей С. В. Иванова и С. М. Червонной, где авторы рассматривают творчество ведущих художников 1960-х годов – А. Ф. Калинина, М. А. Бурнакова и В. А. Тодыкова23. Первые исследования, посвященные собственно хакасскому искусству, появляются с 70-х гг. XX в. Большой вклад в осмысление изобразительного искусства Хакасии внесли работы И. К. Кидиековой, Л. Р. Кызласова, Н. В. Леонтьева, М. П. Чебодаевой24 и др. Исследованию этнической темы в современном искусстве сибирских мастеров посвящены работы Е. П. Маточкина и Е. Ю. Павловой25.
В свете социальных изменений, несмотря на обилие материала по этничности, данная тема не только не уходит на второй план, но и приобретает все большую значимость. Этническая проблематика остается в центре научных дискуссий не только ученых – этнологов и антропологов, но и искусствоведов, культурологов, политологов, психологов и социологов. Однако вопросу конструирования позитивной этнической идентичности посредством произведений изобразительного искусства как неотъемлемой сферы культуры в исследованиях уделено недостаточное место. Между тем образно-символические формы в художественном пространстве произведений искусства несут на себе не меньшую, а зачастую более серьезную идеологическую нагрузку, участвуя в конструировании этнической идентичности.
Объектом исследования является позитивная этническая идентичность в социально-культурной системе, предметом исследования выступают культурно-семиотические стратегии конструирования позитивной этнической идентичности в символическом «поле» искусства.
Цель исследования состоит в том, чтобы провести социально-философское исследование основополагающих понятий, составляющих основу процесса культурно-семиотического конструирования позитивной этнической идентичности, проанализировать конструктивистские возможности произведений национального изобразительного искусства.
Гипотеза исследования заключается в следующем: конструирование позитивной этнической идентичности в социально-культурной системе может быть реализовано благодаря культурно-семиотическим практикам, в частности средствами искусства. Художественное пространство произведений национального изобразительного искусства репрезентирует ценностную базу этноса, обуславливая, таким образом, конструктивистские возможности искусства. Если этнокультурные ценности представляют определенный, сложившийся в исторической динамике этноса, социокультурный конструкт, то произведения искусства осуществляют вторичное социокультурное конструирование позитивной этнической идентичности, используя в качестве своих знаков конструкты этнокультурных ценностей.
Теоретико-методологическим основанием научной работы выступили идеи феноменологического конструктивизма А. Шюца, теория социального конструирования П. Бергера и Т. Лукмана, концепция структуралистского конструктивизма П. Бурдье, разработанная Л. А. Осьмук структурно-конструктивистская модель социальной реальности.
Социально-философский анализ конструктивистских возможностей произведений изобразительного искусства основывается на культурно-семиотическом подходе, основные принципы которого представлены исследованиями Дж. Александера, Ф. К. Смита, К. Гирца, Ю. М. Лотмана, Г. Н. Лолы, Э. А. Орловой, Ч. С. Пирса.
Основополагающее значение для данного исследования имеет концепция символического производства этничности, предложенная теоретиками конструктивизма (Ф. Барт, Э. Геллнер, В. С. Малахов, В. А. Тишков, Э. Хобсбаум и др.). Не менее значимой является теория этнопсихологии, основные положения которой определенны такими учеными, как Л. М. Дробижева, В. П. Левкович, Г. У. Солдатова, Т. Г. Стефаненко, В. Ю. Хотинец.
Изучение теоретических материалов, посвященных проблеме конструирования этнической идентичности, предполагает использование аналитико-описательного метода, включающего как анализ отдельных элементов, составляющих процесс конструирования этнической идентичности, так и обобщение полученных данных. Социально-философское исследование стратегий конструирования позитивной этнической идентичности в символическом «поле» искусства обусловило применение содержательного анализа произведений национального изобразительного искусства на материале анализа хакасской художественной школы.
Из логических процедур, задействованных в настоящем исследовании, наиболее активно применялись теоретические методы (анализ социально-философской, социально-антропологической культурологической, этнологической, этнопсихологической, искусствоведческой научной литературы, основополагающих исследований ученых по проблеме конструирования этничности, опробование рабочей гипотезы), эмпирические (наблюдение, анализ, интерпретация произведений хакасского изобразительного искусства) и метод интроспекции (рефлексия).
Теоретическая значимость исследования состоит в дополнении существующей социально-философской и социально-антропологической практики систематизированной информацией о культурно-семиотической природе этничности и этнической картины мира, а также определяется актуальностью в решении вопроса конструирования позитивной этнической идентичности этнокультурных групп, проживающих в условиях поликультурного общества, средствами искусства.
Практическая значимость исследования заключается, во-первых, в возможности проведения социально-философского анализа стратегий конструирования позитивной этнической идентичности в произведениях изобразительного искусства на основе материалов настоящей работы; во-вторых, материалы исследования могут быть использованы при социально-философском анализе других культурных практик конструирования позитивной этнической идентичности: СМИ, политического дискурса, различных видов искусства (архитектуры, скульптуры, декоративно-прикладного искусства, национального изобразительного искусства, кино); в-третьих, представленные материалы могут найти применение в преподавании курсов по этнической социологии, этнопсихологии, истории национального искусства, философской антропологии и философии культуры.
Г л а в а 1
Теоретико-методологические принципы конструирования этнической идентичности
То пространство, в котором мы обитаем и которое мы познаем, является социально обозначенным и сконструированным
П. БурдьеС конца 60-х – начала 70-х годов XX века этническая проблематика становится объектом исследований ученых. И сегодня данная проблема остается в центре научных дискуссий как западных, так и российских антропологов, культурологов, политологов, психологов, социологов, этнологов. Интерес к этничности обусловлен рядом социокультурных событий, имевших место быть как в зарубежных странах, так и в российском государстве. Среди них распад колониальной системы в африканских странах, рост активности этнических меньшинств, всплеск этнической идентичности26, и как результат обострение межэтнических и межрасовых отношений27, образование новых государств на территории бывшего Советского Союза, повышение статуса национальных республик в Российской Федерации. Данные события активизировали процессы, характеризующие современное плюралистическое общество. С одной стороны, это тенденция к все большей унификации, стирании этнических различий, этнической уникальности отдельных народов, с другой – активный интерес к своему прошлому, стремление создать или восстановить свою национальную государственность28. Это обусловило широкую практику конструирования этнической идентичности на всех уровнях социальной жизни индивида и общества в целом. Целью первой главы является анализ состояния вопроса этнической проблематики в западной и отечественной науке, а также содержания понятия «этническая картина мира» как частного случая конструирования этнической идентичности.
1.1. Научные подходы к этнической проблематике
The phenomenon of ethnicity is evidently much more complex than earlier analyses allowed
EpsteinФеномен этничности, несомненно, гораздо сложнее того, что представлено о нем в исследованиях
(перевод наш – Н.К., Н.С.)
ЭпштейнПоявление термина «этничность»29 в категориальном аппарате этнологических исследований связывают с необходимостью подчеркнуть принадлежность индивида к этносу30. Под этничностью в самом общем смысле подразумевают процесс самоидентификации индивида31 как носителя культурных особенностей, идей об общем происхождении, истории, культуры, языка, жизненных ценностей, усвоенных в процессе социализации, к определенному этносу32. Этнос не может существовать сам по себе, вне сознания конкретных индивидов, поэтому и возникает термин «этничность», отражающий социальную природу этноса.
В социально-философском научном дискурсе этничность рассматривается главным образом с позиции двух подходов, чьи концептуальные положения кардинальным образом отличаются друг от друга: этничность как объективно существующая, «изначальная» данность, свойственная человеку с момента его рождения (примордиализм (социобиологическое направление), инструменталисты также принимают данную точку зрения, переосмысливая ее в соответствии со своей теорией); этничность как феномен, который социально конструируется на основе культурных различий, чувств национальной принадлежности (конструктивизм и как его субподход – инструментализм).
Возникновение примордиализма (от англ. primordial – изначальный, исходный), или эссенциализма33, в 1950–1960-е годы связывают с именами американских ученых – социологов Э. Шилза34 (1911–1995) и К. Гирца35 (1926–2006). В последующем данный подход разрабатывался западными антропологами (Э. Вулф, Р. Гамбино, У. Коннора, Т. Парсонс, П. Ван ден Берг, Э. Стюарт, Р. Уоллес), социологами (Дж. Симпсон, Дж. Йингер), а также отечественными учеными-этнографами и историками (Ю. В. Бром-лей, Л. Н. Гумилев, С. М. Широкогоров).
Все теории примордиалистского подхода сводятся к двум направлениям: социобиологическому (или природному) и эволюционно-историческому.
Сторонники первого направления (П. Ван ден Берг, Л. Н. Гумилев, А. Ю. Коркмазов, М. О. Мнацаканян) рассматривают этничность как объективную данность, изначальную (примордиальную, т.е. исконную) характеристику человечества36. Данная характеристика возникла одновременно с развитием человечества как естественная необходимость распознавать представителей своей группы. То есть умение распознавать своих членов группы заложено в сознании человека изначально на уровне генетического кода37. В этой связи сторонниками природного направления этничность вполне логично интерпретируется как «расширенная родственная группа» или как «расширенная форма родственного отбора и связи»38. Эти связи фиксированы, неизменяемы и в этом смысле приобретают статус священности. Они лежат в основе семьи, территории, языка, традиции и религии39. Схожие воззрения представлены в отечественной науке концепцией пассионарности Л. Н. Гумилева40 (1912–1992), считавшего этнос биофизической реальностью. Продолжая эту линию размышлений, современный этнолог С. Н. Пушкин41 выдвигает идею о том, что в ранние годы жизни ребенок усваивает эти паттерны от родителей и сверстников, а затем использует их в дальнейшем. В. Т. Пуляев42 считает, что именно этот социальный багаж определяет традицию, создает этническую историю.
Представители второго направления примордиалистского подхода (Х. Айзекс, К. Блу, К. Гиртц, Э. Шилз, Ю. В. Бромлей, С. Е. Рыбаков, С. М. Широкогоров и др.) понимают этничность как социальное, а не биологическое сообщество. Этничность, согласно этой группе исследователей, зависит от исторических изменений43. Социальные сообщества рассматриваются как группы, обладающие своим языком, культурой, идентичностью, благодаря чему они отличаются от иных социальных сообществ. Подобное представление об этничности в советской науке развивалось в трудах академика Ю. В. Бромлея (1921–1990). Он рассматривал этнос в узком и широком значении этого слова. В узком значении Ю. В. Бромлей понимает этнос в качестве нации, тогда как в широком смысле этнос понимается в качестве этнической группы44. По мнению Ф. И. Минюшева45, этносы, являясь примордиальными группами, носят социальный характер, а этнические свойства формируются лишь в соответствующих условиях – территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых (т.е. зависят от исторических изменений). Эволюционно-историческое направление примордиализма господствовало в мировой науке до 60–70-х годов XX века, в отечественной науке – до 90-х годов XX века46.
В начале 1970-х годов как реакция на неспособность примордиализма объяснить рост национальных движений в современном мире47 в западной этнологии возникает инструментализм (ситуационизм, мобилизационизм). Инструменталисты (зарубежные ученые – Дж. Де Во, С. Олзан, А. Петерсон-Ройс, Н. Хлейзер, Д. Мойнихэн, Дж. Нейджел, Д. Хоровиц, отечественные исследователи – М. Н. Губогло48, Л. М. Дробижева49, З. В. Сикевич50, В. А. Ядов51) стремятся выделить функциональные особенности этничности, отводя ведущую роль элите. Этничность рассматривается как ресурс, используемый элитой в целях урегулирования межэтнических отношений52, а также как средство для мобилизации населения в борьбе за власть (отсюда «мобилизационизм»)53. Однако этничность в рамках инструментализма рассматривается не только как средство для удовлетворения интересов элиты. Этничность связывают также с потребностями людей в преодолении отчуждения, характерного для современного общества массовой культуры, потребительских ценностей и прагматизма. По мнению С. В. Соколовского54, этничность позволяет справиться индивиду с информационной сложностью современной жизни. Каждый раз этничность, используемая будь то в интересах элиты либо отдельного индивида, детерминируется ситуационно (отсюда «ситуационизм).
В качестве инструменталистского подхода к этничности может рассматриваться информационная концепция этноса, авторы которой – С. А. Арутюнов и Н. Н. Чебоксаров – исследуют этничность как порождение информационных потоков, осуществляющих передачу следующим поколениям культурных традиций народа, его творческого наследия55. Передача ценностей, норм, традиций приводит к упорядоченному сотрудничеству между индивидами, обществом.
В отличие от примордиалистского подхода, инструменталистский ориентирован не на поиски объективных оснований этничности (инструменталисты признают этничность как факт, но это не является для них ведущей идеей), а на выявление тех функций, которые выполняются общностью и этносами. Поэтому, выясняя, каким образом этносы и этничность удовлетворяют потребности индивида или группы, осуществляют их цели и интересы, инструментализм не интересуется вопросом, есть ли какая-нибудь объективная основа существования этноса. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определенным целям и конкретным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе56.
Ряд ученых выделяет инструментализм в качестве самостоятельного подхода. Однако, некоторые аналитики называют инструментализм суб-подходом конструктивизма, рассматривая его как родственное направление конструктивизма.
С начала 80-х годов XX века конструктивистский подход становится наиболее значимым подходом в изучении этничности.
Представители конструктивистского подхода (Ф. Барт, Э. Геллнер, Э. Хобсбаум, В. А. Тишков и др.) определяют этничность как наиболее широкую категорию социальной идентичности. Они исходят из того, что этническое чувство и формируемые в его контексте представления и доктрины представляют собой интеллектуальный конструкт, сознательно создаваемый писателями, учеными, политиками либо тем или иным социальным институтом. Такой конструкт – это результат целенаправленно созданных объективированных представлений о социальном мире. Конструктивисты, вслед за родоначальником конструктивизма, норвежским антропологом Ф. Бартом (род. 1928), отвергают идею примордиалистов об объективной данности этничности. По мнению Ф. Барта, этничность есть ситуативный феномен, постоянно конструируемый средствами символического различения57. Под культурными различиями Барт понимает не сумму «объективных» различий, «но только набор тех различий, которые сами люди считают значимыми….»58. Именно субъективный характер, который приписывает Барт этничности, становится отличительной чертой конструктивизма. Важной при этом является наличие символической границы. Определяемая с помощью этнических маркеров, она является основанием для символического конструирования этнической группы. Так, согласно Ф. Барту, «именно этническая граница есть то, что определяет группу, а не культурное содержание, в ней заключенное»59.