Обращение к Прибежищу в Трёх Драгоценностях

Изучение Дхармы как духовная практика

Главная цель этого курса – скорее помочь людям улучшить их жизнь и состояние ума, а не просто дать информацию о буддизме для удовлетворения интеллектуального интереса. Но для того, чтобы практиковать Дхарму, мы должны знать Дхарму, и идеи буддизма оказывают преображающий эффект сами по себе, изменяя наш способ видения мира, а следовательно, то, как мы чувствуем и действуем.

Поэтому этот курс включает большое количество текстов для чтения, размышления над текстами и беседы о текстах. Но важно, чтобы мы не подходили к этому с нашим обычным отношением к тому, что мы называем «обучением», что может привести к чувству соперничества или неполноценности, или задействовать лишь наш критический, рациональный ум, а не все наше существо.

Следующий текст, основанный на беседе Падмаваджры, предлагает более творческий способ отношения к тому, что мы иногда называем «обучением», рассматривая его как «беседы о Дхарме», сущностную и освященную веками духовную практику, которая дает вдохновение, развивает мудрость, создает духовное сообщество и дает нам окружение, в котором мы можем работать над нашими привычными способами существования.

(Основано на беседе «Беседы о Дхарме» Падмаваджры, с привлечением дополнительных материалов).

Для первых буддистов «беседы о Дхарме» – «Дхарма-катха» – были важной практикой. Дхарма-катха означает беседы о Дхарме, разговор, основанный на Дхарме, касающийся Дхармы. Это означает использование идей, идеалов, формулировок и символов Дхармы как средства общения. Это не факультативное добавление.

В этом месте кто-то обычно возражает, что переживание истины буддизма, как полагают, находится где-то за пределами слов и представлений. Но преждевременное «призывание невыразимого» не освободит нас само по себе. Прежде, чем мы «призовем невыразимое», нам нужно освободить себя от пут заключающих нас в тюрьму представлений и мировоззрения, которые мы уже приняли, не зная об этом. Мы постепенно замещаем эти бессознательные воззрения идеями, которые мы выбрали сознательно, которые приводят к освобождению и помогают нам обрести жизнь, полную духовности. Лишь когда мы сделаем это, мы можем выйти за пределы всех представлений. Если мы «призовем невыразимое» слишком рано, до того, как мы прошли через этот процесс, мы просто-напросто останемся в ловушке сети бессознательных взглядов, которые мы подобрали у нашей семьи, друзей, образования, общества и т.д. Как гласит «Пробуждение веры в Махаяну», «мы используем слова, чтобы освободиться от слов, пока мы не достигнем чистой невыразимой Сути».

Когда мы изучаем текст, который исходит из ума кого-то более развитого духовно, чем мы сами, мы вступаем в его ум – мы вступаем в высший мир. В группе изучения мы можем проводить время с нашими духовными друзьями, живя в этом высшем мире, помогая друг другу переживать его настолько полно, насколько это возможно. Этот подъем в высший мир – опыт, ведущий к преображению. Он может перенести нас в высшее состояние с такой же несомненностью, как и любая практика медитации. Он даже может привести нас напрямую к Озарению. В Палийском каноне есть больше случаев, когда люди прорывались на новый уровень в результате воздействия Дхармы, чем в результате медитации! (Среди позднейших примеров – Хуэйнен и Сангхаракшита, которые оба пережили Озарение в результате воздействия Алмазной Сутры).

Чтобы получить пользу от этого преображающего воздействия, нам нужно правильно подходить к этому. Нам нужно помнить, что мы вступаем в иной, высший мир, и быть открытыми к атмосфере и магии, а не просто сосредотачиваться на концепциях.

Нам также нужно относить к этому с уважением, признавая, что источником текста является существо, стоящее на более высоком уровне развития, чем мы. Если нам не нравятся какие-то аспекты того, что говорит это существо, нам нужно открыться той возможности, что наши реакции, возможно, говорят больше о нас, чем о Реальности. Это не означает, что мы должны покорно соглашаться, но нам нужно сохранять открытость ума и готовность попробовать взглянуть на мир с непривычной точки зрения. Если мы так подходим к тексту, это само по себе становится практикой озарения. Часто наши взгляды больше основаны на ограничениях, чем на всестороннем размышлении. Если нам не нравится идея, может быть очень полезным задать себе вопрос, почему так происходит. Если мы честны, настоящий ответ может быть таким: «потому что я думаю о себе как о таком-то и таком-то человеке», «потому что все мое образование придавало большое значение другим взглядам», «потому что если я действительно принял бы это, мне бы пришлось измениться до такой степени, в какой я еще не готов это сделать». Стать честным с самим собой – шаг к освобождению себя от зафиксированных представлений о себе, важный аспект Проникновения.

Когда мы погружаемся в текст по Дхарме, мы вступаем в мир более развитого ума. Мы вступаем в высший мир, и это посещение высшего мира вдохновляет, оно также побуждает к действию! Мы можем сделать обучение более вдохновляющим для себя и других, подготавливая несколько вопросов, которые мы хотим прояснить в группе. Это могут быть моменты из текста, которые мы находим особенно вдохновляющими или раскрывающими глаза, какие-то вещи из нашего опыта, которые иллюстрируют то, о чем говорилось, или то, как текст может помочь нам в практике. Размышление об этом до встречи – акт щедрости к группе, и если каждый подготовится таким образом, обучение будет живым и вдохновляющим.

Традиционно выделяются три шага к развитию мудрости:

а/ Шрута-майи-праджня, Мудрость, которая проистекает из слушания и изучения.

б/ Чинта-майи-праждня, Мудрость, которая проистекает из обдумывания и размышления.

г/ Бхавана-майи-праджня, Мудрость, которая проистекает из продвижения в медитации.

Последняя из них – «истинная» Мудрость, но почти для всех обычных существ остальные шаги необходимы, без них никогда не обрести последнюю мудрость.

Шрута-майи-праджня

Нам нужно слушать и изучать основные учения. Как практикующим буддистам, нам нужно запомнить основные положения наизусть – наставления, препятствия, уровни Обращения к Прибежищу, уровни мудрости и т.д. Когда мы заучиваем эти вещи наизусть, они становятся частью нашего мышления, частью нашего способа бытия в мире. Это самая основная функция обучения.

Чтобы развивать этот уровень мудрости, нам нужно, прежде всего, уяснить, о чем говорится в тексте для изучения, независимо от наших реакций на него. Для этого нам обычно приходится делать заметки, упрощая его до главных пунктов и положений Дхармы. Это позволит нас прийти в группу обучения уверенными, что мы знаем важнейшие положения и можем дать краткое изложение для остальных участников группы, если нас об этом попросят.

Некоторые люди, получившие неудачный опыт формального образования, испытывают трудности в этом процессе. Это та сфера, в которой члены Сангхи могут помочь друг другу. Если процесс чтения и составления заметок труден, очень полезно проходить текст с кем-то еще, выбирая основные пункты, чтобы таким образом преодолеть недостаток уверенности или опыта в этой сфере.

Чинта-майи-праждня

Этот уровень мудрости возникает в результате обдумывания и размышления. Это включает размышление над Дхармой наедине с собой, но обсуждение текста с другими буддистами – также эффективный метод развития этого уровня мудрости, и для большинства людей это необходимая часть процесса. Мы извлекаем пользу из разнообразия темпераментов, разнообразия жизненного опыта, разнообразия воображения, и таким образом мы видим то, о чем говорится, с многих точек зрения. Также, возможно, окажется легче достигнуть высокого уровня интереса и энергии в обсуждении, чем в самостоятельном размышлении. Мы все можем вносить вклад в этот процесс исследования, вооружившись основными пунктами, на которые мы хотели бы обратить внимание, как это предлагалось ранее.

Бхавани-майя-праджня

Иногда кажется, что группа изучения Дхармы вступает на магическую территорию – совместное исследование Истины, где забыто эго, где кажется, что есть один ум со многими телами, и где мы получаем представления о живой, изменяющей жизнь духовной истине, скрытой за словами учений. Это граничит с бхавана-майи-праджней. Обычно нам нужна ясность и сосредоточенность медитации, чтобы полностью развить этот уровень мудрости, но когда это действительно происходит, это обычно является результатом глубокого опыта в предыдущих уровнях: мы знаем Дхарму на интеллектуальном уровне, мы вдумчиво размышляли над ней, она стала частью нашего мышления, она пропитала нас насквозь. Затем, когда мы медитируем над ней, она превращает нас в совершенно другое существо.

Изучение Дхармы – возможность взаимодействовать с другими буддистами в контексте Дхармы, что напоминает нам о взаимодействии на основе нашего высшего «я» – взаимодействии нашего высшего «я» с высшим «я» других. Это общение с другими на основе наиболее высокого внутри нас – одно из определений Сангхи. Важная цель группы изучения – создать мини-Сангху на этой основе. Беседы с другими о Дхарме часто помогают в этом отношении больше, чем беседы о футболе, политике, событиях повседневной жизни, о наших личных проблемах, которые склонны возвращать нас к старому обычному уровню «я», в качестве которого мы присутствуем в мире повседневности.

То, что обычно вмешивается в развитие Сангхи в любой ситуации в группе, это наш обусловленный способ реагирования и тот факт, что другие люди «давят на нас». Группа изучения Дхармы – отличная возможность работать над этим, поскольку она обеспечивает безопасность, поддержку и стимулирует нас, постоянно напоминания, что мы должны преобразить наши реакции, а не потворствовать им. Построение Сангхи – упражнение в осознанности к себе и выходе за пределы «я».

Изучение «нажимает на кнопки», и группа людей вталкивает нас в наши привычные роли. Нам нужно сосредоточиться столь же сильно на том, каковы мы в группе – особенно на том, как мы влияем на других, – как и на идеях, которые обсуждаются.

Возможные реакции включают соперничество, стремление спорить, робость, погруженность в себя, гнев по отношению к непривычным идеям и т.д.

Возможные роли – бунтовщик, стремящийся к лидерству, хороший мальчик или девочка, адвокат дьявола, внешний наблюдатель, всезнайка, выскочка, циник и шутник.

Нам нужно спросить себя, каковы наши привычные реакции и роли в группе? Нам нужно найти способ учитывать это и принимать удары. И нам нужно искать более творческие способы существования в группе, которые создают гармонию и чувство всеобщего вдохновения. Если мы так относимся к этому, то, что мы являемся частью группы, становится упражнением во внимательности, любящей доброте, общении и выходе за пределы наших привычных способов существования – это становится самостоятельным мощным средством практики Дхармы.

Палийский канон – это свод записей речей Будды и правил монашеской жизни, записанных на языке пали, которые составляют основу учений школы Тхеравада в Юго-Восточной Азии.

Кто такой буддист?

Во время ритуала, когда мы становимся митрой («другом» на санскрите), т.е. когда мы становимся другом Буддийского Ордена «Триратна», мы провозглашаем:

«Я считаю себя буддистом»

«Я пытаюсь практиковать Пять наставлений»

«Буддийская Община « Триратна » – основная среда, в которой я хочу практиковать, по крайней мере в обозримом будущем».

Цель первой части этого Базового курса – помочь нам исследовать первое из этих утверждений, обеспечивая нам лучшее понимание того, что значит быть буддистом.

Но как только мы спрашиваем, что значит быть буддистом, мы сталкиваемся с трудностью. В традиционном буддизме не существует эквивалента нашему слову «буддист». Для нас на Западе стать «истом» любого сорта означает, что мы приняли систему идей и верований. Но буддизм на самом деле не «изм» в этом смысле. Буддизм – не столько вера, сколько путь практики. Поэтому «быть буддистом» не значит, что мы подписались под набором верований. Это скорее обозначает, что буддизм повлиял на то, как мы живем, означает, что мы преданы буддийским практикам, или что нам созвучны буддийские представления, или что мы чувствуем связь с другими буддистами, с которыми мы встречались.

Во времена Будды ближе всего к утверждению «я буддист» было сказать «я прихожу к прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе». Но когда мы впервые встречаемся с этой фразой, она, возможно, ничего для нас не значит. Нам нужно расшифровать ее, нам нужно пробраться через странно звучащие слова к внутреннему опыту, символом которого они являются. Это опыт, которым вы уже должны в известной степени обладать, иначе бы вы не принимали участие в этом курсе. Это опыт, который ведет к сдвигу в нашем мировоззрении, сдвигу в том, к чему обращено наше сердце, и сдвигу в нашем поведении.

Поэтому целью первой части данного курса является расшифровка этой фразы «Я прихожу к прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе». Ее цель – помочь нам соотнести ее с нашим собственным опытом, частично обрести более ясное представление о том, что значит быть буддистом, и, что более важно, углубить и усилить опыт, к которому он отсылает.

В следующем отрывке из своих бесед Сангхаракшита дает краткое введение в смысл Обращения к Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе. Делая это, он остроумно использует слово «обращение». Для некоторых людей это слово будет иметь нежеланный «религиозный» отзвук, но нам нужно отбросить это и сосредоточиться на его истинном значении – «повороту», который ведет к сдвигу в наших жизненных приоритетах. В этом тексте Сангхаракшита говорит о «обращении к Прибежищу» в Будде, Дхарме и Сангхе как о сильном переживании, которое ведет к полной переориентации нашей жизни. Вы можете не переживать такого глубокого чувства преданности, но это не означает, что вы не «обращаетесь к Прибежищу» на определенном уровне или что вы не можете быть буддистом. Опыт «обращения к Прибежищу» может быть получен на многих уровнях, и менее сильная преданность – также действительный и ценный опыт. Но для вас может оказаться полезным услышать о том, на что похоже «обращение к Прибежищу» в его полноте, и поразмышлять над революционным, освобождающим воздействием, которым будет обладать подобное воззрение.

(Текст составлен на основе отрывков из лекций «Обращение к Прибежищу», «Преданность и духовное сообщество», «Измерения обращения к Прибежищу» и «Уровни обращения к Прибежищу» Сангхаракшиты).

«Обращение» в духовном смысле часто понимается как поворот от язычества к свету истинной веры, но у него также есть более высокое и ценное значение. Общепринятое значение слова «обращение» довольно очевидно: любой словарь скажет нам, что оно означает просто «повернуться». И когда кто-то поворачивается, это подразумевает двойное движение: движение от чего-то и движение к чему-то. Обращение означает поворот от низшего к высшему образу жизни, от мирской жизни к духовной. Об обращении в этом смысле часто говорится как о перемене сердца.

Один из наиболее примечательных примеров внезапного «поворота» – случай с разбойником Ангулималой, который изменился в течение нескольких дней, превратившись из грабителя и убийцы в освобожденное существо. Но, хотя у некоторых людей и бывает такое мгновенное переживание, обращение может происходить и более постепенным путем. Может быть мгновение обращения, опыт может быть внезапным, даже катастрофичным, но потом вам становится ясно, что на самом деле всю свою жизнь, на протяжении многих лет, вы постепенно готовились к этому моменту.

Но как бы он ни приходил к нам, на протяжении нескольких лет или за несколько секунд, опыт обращения – самый важный из всех возможных, потому что он отмечает начало нашей духовной жизни. Поэтому значение обращения заслуживает нашего самого пристального внимания.

«Обращение к Прибежищу» – самый простой аспект обращения в буддизме. Так что же такое обращение к Прибежищу? Хотя этот термин широко употребляется, он может быть для вас чем-то таинственным, когда вы впервые сталкиваетесь с ним. Что имеют в виду под Прибежищем? И в чем или в ком происходит «обращение к Прибежищу»? Краткий ответ заключается в том, что как практикующий буддизм человек обращается к Прибежищу в Будде, просветленном учителе, к Дхарме, или его учению о пути, ведущем к Просветлению, и к Сангхе, общине тех, кто движется по этому пути по направлению к Просветлению. Эти три объекта Прибежища широко известны как Три Драгоценности, «Триратна» на Санскрите и «Тиратана» на Пали.

Для начала, что имеется в виду под «прибежищем»? Прибежище от чего? Традиционное объяснение этого довольно очевидное: Три Драгоценности – это прибежище от страдания. Именно существование Будды, Дхармы и Сангхи делает для нас возможным спасение от неудовлетворенности, непостоянства, обусловленности и «нереальности» мира, когда мы переживаем их.

Будда, Дхарма и Сангха называются Тремя Драгоценностями, потому что они представляют собой мир высших духовных ценностей. Тот факт, что эти ценности существуют, дает нам возможность развития, эволюции и продвижения далеко за пределы нашего настоящего, относительного низкого уровня. Рассматриваемые в качестве прибежища, Три Драгоценности символизируют возможность полного освобождения от страданий.

То, что мы говорим «обращаться к прибежищу», не лингвистическое совпадение. Вы не просто принимаете Три Прибежища, вы обращаетесь к прибежищу. Это действие – полная, безусловная переориентация вашей жизни, вашего существования, ваших стремлений в направлении Трех Драгоценностей. Когда вы говорите «Я обращаюсь к Прибежищу», вы не только признаете, что Три Драгоценности – высшая ценность из всего существующего, вы также действуете согласно этому. Вы видите, что Три Драгоценности обеспечивают возможность выбраться в высшее духовное измерение, и вы делаете это – вы полностью меняете направление и реорганизуете вашу жизнь в свете этого понимания.

Иногда, когда мы читаем буддийские писания, в нас возникает впечатление, что Дхарма – это список предписаний. Но, несомненно, вначале это было не так. Все это было ново, оригинально, остроумно. Будда говорил из глубины своего духовного опыта. Он объяснял Истину. Он показывал Путь, ведущий к Просветлению, и человек, к которому он обращался, обычно исполнялся изумления и потрясения. В некоторых случаях люди теряли дар речи или могли лишь произнести, запинаясь, несколько бессвязных слов. Им что-то открывалось. Внезапно они обнаруживали что-то, что выходило далеко за пределы их обычного понимания. Или они, например, по крайней мере ощущали проблеск Истины, и этот опыт ставил в их тупик. Снова и снова в подобных случаях писания говорят нам, что такой человек восклицал:

«Превосходно, Владыка, превосходно! Как если бы кто-то поднял низверженное, или обнажил скрытое, или указал путь заблудшему, или внес лампу в темноту, говоря «Те, кто имеют глаза, да увидят!», так и Благородный проявляет Истину многими способами».

Это обычно глубоко воздействовало на человека, глубоко трогало его, глубоко потрясало, и иногда это имело внешние проявления. Его волосы могли встать дыбом, слезы изливались из глаз или они чувствовали сильный приступ дрожи. Их опыт был потрясающим, был опытом просветления. Они ощущали потрясающее чувство свободы, избавления, как будто с их спины сняли огромную ношу, или как будто их вдруг отпускали из тюрьмы, как будто они наконец находили дорогу. Вопрошающий, слушающий чувствовал духовное перерождение, чувствовал себя новым человеком.

Затем из глубины своей благодарности такой человек пылко восклицал:

«Я обращаюсь к прибежищу в Будде!

Я обращаюсь к прибежищу в Дхарме!

Я обращаюсь к прибежищу в Сангхе!»

Теперь мы видим не только то, оттуда берет начало обращение к Прибежищу, но также то, что оно имеет огромное духовное значение. Это реакция из глубины сердца, из глубины всего существа, на столкновение с истиной, столкновение с реальностью. Человек вверяет себя истине, подчиняется истине, хочет посвятить истине всю свою жизнь.

«Обращение к Прибежищу» представляет собой нашу позитивную эмоциональную реакцию – на самом деле, реакцию всего нашего существа – на духовный идеал, открывшийся нашему духовному взору. Как говорит Теннисон, «мы не можем не полюбить Высочайшее, когда видим его». Обращение за Прибежищем подобно этому. Вы увидели «Высочайшее», вам непременно нужно любить его, нужно отдать себя ему, ввериться ему. Это вверение себя «Высочайшему» и есть Обращение за Прибежищем. Человек вверял себя этому, потому что видение, открытое ему Буддой, видение истины, видение существования, было столь величественно, что все, что он мог сделать – полностью отдаться этому видению. Он хотел жить этим видением.

И именно так можно было узнать того, кто является буддистом, таков был критерий: буддистом был тот, для кого обращение к прибежищу было такой реакцией на Будду и его учение. Буддистом был тот, кто вверял себя, если хотите, отдавал себя Будде, Дхарме и Сангхе. Таков был критерий во времена Будды, две с половиной тысячи лет назад, и он остался тем же сегодня.

Итак, объект прибежища трехчастен. Человек обращается к прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе. Тогда что же обозначают эти три вещи? В общем смысле мы можем понимать это чувство вверения себя «Высочайшему», но что значит обращаться к прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе более конкретно?

Будда – просветленное человеческое существо. Он не Бог, не Аватар и не посланник Бога. Он – человеческое существо, которое благодаря своим собственным усилиям достигло полноты человеческого совершенства. Он обрел невыразимое состояние, которое мы обозначаем словами Просветление, Нирвана или состояние Будды. Когда мы обращаемся к Прибежищу в Будде, мы обращаемся к Прибежищу в таком смысле. Мы не просто восхищаемся им на расстоянии. Сколь бы ни велика была пропасть между нами и Буддой, эту пропасть можно преодолеть. Мы можем преодолеть ее, следуя по пути, практикуя Дхарму. Мы тоже можем стать Буддой. Мы тоже можем достичь Просветления. В этом – великое послание буддизма. Любой человек без исключения, прилагающий усилия, может стать таким же, каким стал Будда.

Следовательно, когда мы обращаемся к Прибежищу в Будде, мы обращаемся к прибежищу в нем как в живом воплощении духовного идеала, которого мы на самом деле можем достигнуть. Когда мы обращаемся к прибежищу в Будде, мы как будто говорим: «Вот таким я хочу быть. Вот чего я хочу достичь. Я хочу быть просветленным. Я хочу развивать полноту мудрости, полноту сострадания». Обращение к Прибежищу в Будде означает, что мы принимаем Будду, принимаем состояние Будды в качестве нашего личного духовного идеала, чего-то, чего мы сами способны достичь.

Дхарма – это Дорога или Путь. Это путь того, что я иногда называю высшей эволюцией человека, ступенью чисто духовного развития, выходящего за пределы обычной биологической эволюции. Существует множество определений Дхармы как пути. Мы говорим о Трехчленном Пути этики, медитации и мудрости, а также о пути Шести Совершенств: даяния, нравственности, терпения и терпимости, устремленности, высшего сознания и мудрости – Пути Бодхисаттвы.

Есть много различных определений, но основной принцип пути – тот же. Путь – это, по сути, путь высшей эволюции. Это все, что способствует нашему развитию. Дхарма, или путь, не должен отождествляться с тем или этим конкретным учением. Согласно утверждению самого Будды, Дхарма – это все, что вносит вклад в духовное развитие личности. Когда мы обращаемся к Прибежищу в Дхарме, мы, следовательно, вверяем себя всему, что помогает нам развиваться духовно – всему, что помогает нам расти в направлении Просветления, состояния Будды.

Это ясное понимание необходимо, но недостаточно. Обращение к Прибежищу в Дхарме означает, что мы не просто понимаем учение теоретически, но также на деле практикуем Дхарму посредством соблюдения буддийской этики, медитации и взращивания запредельной мудрости.

Сангха означает «духовное сообщество». Во-первых, это сообщество всех тех, кто духовно более продвинут, чем мы: великих Бодхисаттв, Архатов, Вошедших в Поток и т.д. В совокупности они образуют Арья-Сангху, или духовное сообщество в высшем смысле. Во-вторых, это сообщество всех буддистов, всех тех, кто обратился к Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе. Если говорить об Арья-Сангхе, обращение к Прибежищу в Сангхе означает, что мы открываемся духовному влиянию совершенных существ, которые ее составляют. Это означает обучение у них, получение от них вдохновения, почитание их. В случае с Сангхой в более обычном смысле – сообщества всех буддистов – это означает наслаждение духовной дружбой и помощь друг другу на пути. Иногда вам не нужен высоко продвинутый Бодхисаттва, чтобы помочь вам. Вам просто нужен человек, немного более развитый духовно, чем вы, или просто несколько более чувствительный. Люди слишком часто блуждают в поисках великого гуру, но он им на самом деле не нужен, даже если бы такой человек оказался рядом. То, что им нужно – рука помощи здесь и сейчас, на данном отрезке пути, который они занимают в настоящий момент, и именно обычный друг-буддист может ее протянуть.