Философия человека и общества

Глава 1

Проблема человека в истории философии

Первые попытки в определении сущности человека, его места в мире как отдельной мировоззренческой проблемы были предприняты еще в Античной философии. Философские и социально-политические учения древних греков и римлян отражали стремление отделить человека от Космоса. Античные философы сформулировали принцип разумного миропонимания и провозгласили человека как самостоятельную ценность, признав за ним возможность проявления инициативы.

Античной философии принадлежит мысль о возвышении человеческого самосознания над всей природой. Для этого человеческий род должен обладать особенными возможностями для развития, отличными от элементарных способов действия растений и животных. Такой движущей силой становится разум (логос, рацио).

Разум способствует пониманию и оценке человеком всего сущего (Бога, мира, себя самого). Разум позволяет человеку поступать целесообразно, осознанно организовывать окружающую действительность. Греческая история провозглашает идею, которой покоряются все народы, идею человеческой способности отождествления себя со всем лучшим. Человеческий разум представляется божественной силой духа, заново являющей мир, его упорядоченность как вечное движение и созидание.

Нужно сказать, что идея разума имела различные трактовки у древнегреческих философов. Эмпедоклу (Vв. до н.э.) принадлежит мысль о поочередно действующих в космической эволюции «любви» и «ненависти». Эмпедокл приписывает растениям свойства животных, говоря о них как об одушевленных творениях. Кроме того, он высказывает любопытные предположения о физиологических функциях человека, отводя самую важную роль крови. И, по его мнению, все знания, которые получает человек при помощи восприятия, обусловлены смешением элементов в его теле, в первую очередь, в крови. То есть духовные качества опосредованы телесными свойствами. Сетуя на ограниченные возможности человеческого познания, мыслитель все же утверждал происхождение подлинного знания исключительно из разума, мышления, а не из чувственного восприятия.

Одним из первых, кто выделил человека из окружающего мира и задумался над его оценкой, был Протагор (V в. до н.э.). Признавая только существование материального начала, материи, он называет важнейшим качеством материального мира – изменчивость, которой подвергается и материальный мир, и субъект познания, и объект. Всякая вещь, изменяясь в какой-то момент, объединяет и те свойства, которыми она уже наделена, и те, которыми будет располагать, к тому же такое соединение свойств устойчиво, поскольку изменения в мире постоянны. Вещи видоизменяются, но хранят противоположности в себе, об одном и том же можно высказать контрастные суждения (вещь и черная, и белая одновременно), и они будут истинными, поэтому мыслитель приходит к выводу, что истины как таковой не существует.

И знаменитое высказывание Протагора «Человек есть мера всех вещей» не противоречит его теории. Поскольку все в мире относительно и для каждого человека всегда есть свои критерии истинности и ложности, поэтому мерилом конкретного поступка становится конкретный человек. То есть как кому кажется, так оно и существует, а абсолютной, безотносительной человека истины нет. То, что для одного человека может быть благом, для другого является злом. К тому же критерием истины становится выгода: человек выбирает то, что ему выгодно, поэтому истинно то, что полезно, выгодно. Поэтому каждый человек, отдавая предпочтение тому, что ему кажется истинным, на самом деле делает выбор в пользу того, что ему полезно.

По мнению Демокрита (V–IV вв. до н.э.), все в мире состоит из атомов и пустоты, «все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц», вечно движущихся в бесконечном пространстве, периодически сцепляющихся и разлучающихся друг с другом. Отличительная особенность атомов заключается в их неизменности, целостности, непроницаемости. Они вечны, не появляются и не исчезают. Все тела состоят из атомов, и подлинными свойствами вещей являются те, что присущи атомам. А прочие, воспринимаемые органами чувств свойства, такие как вкус, запах, температура и т.п., существуют только в чувственном восприятии человека, а вовсе не в вещах.

Онтология Демокрита заключается в следующем: все вещи образуются из сочетания атомов, и многообразие мира объясняется их соединением и разделением, вещи различаются количеством атомов, формой, их порядком и положением; атомы постоянно движутся в опоясывающей их пустоте и место, которое занимает атом, абсолютно случайно.

По мнению Демокрита, человек – это также скопление атомов, которое отличается от других существ наличием души. Это «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость. Если у животных главное – тело, то у человека – душевный склад, именно он определяет, счастлив кто-то или несчастлив». Познание Демокрит тоже толкует исходя из своей атомистической теории. Он трактует познание мира на основе принципа «истечения», согласно которому процесс познания заключается в восприятии человеком влияния на него тел через надлежащие органы чувств.

Появление философии человека как отдельной области знания связано с именем древнегреческого философа Сократа (V–IV в. до н.э.). Человека признали существом, вызывающим интерес самого к себе. Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую опору, которая бы выдержала здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства. По его мнению, недостаточно перечислить некоторые качества и добродетели человека, как было принято в философии до него.

Нужно сказать, что и Сократ тоже сформулировал несколько человеческих добродетелей, прежде всего выделяющих человека из мира животных: умеренность (знание как обуздывать страсть), храбрость/доблесть (знание как преодолевать опасности) и справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие). Философ отмечал, что человек исключителен именно разумом, пониманием. С этого момента разум становится основополагающим свойством человека, специфичной движущей силой, отсутствующей у животных и растений. Человек обладает возможностями проникновения в сферу собственных мыслей, критического их осмысления, рассуждения, познания, выстраивания логических умозаключений. Он опирается на сознание, а не только на инстинкты. Сократ полагал, что поступки человека обусловлены его осведомленностью, и зло люди совершают по заблуждению. Он верил, что, если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно, следовательно, чтобы ликвидировать эту неосведомленность, нужно познать, что такое добро и зло, прекрасное и безобразное, истина – ложь. Постепенно формируется образ человека разумного, который становится стержнем всей европейской культуры. Сократ изображает человека постоянно ищущим себя существом, которое переосмысливает условия собственного существования, и, столкнувшись с разумным вопросом, может дать разумный ответ, что и делает его моральным, «ответственным» существом. Возвысив разум и наделив его всепроникающей мощью, Сократ подчинил разуму все космические и земные феномены. Знание же стало единственным регулятором человеческого поведения и его достойным критерием.

Платон (V–IV вв. до н.э.), споря с учителем, отмечает, что вопреки тому, что человек знает, как надо себя вести в конкретной ситуации, действуя, он не всегда прислушивается к доводам разума. Философ видит противоречие в том, как ведет себя человек: с одной стороны, в театре он близко к сердцу принимает выдуманные события, восхищается героическими поступками, желает совершить подвиг, с другой стороны, часто остается равнодушен к находящимся в бедственном положении людям, которым необходимо протянуть руку помощи.

Природа человека – его душа (божественное, нетленное начало, превалирующее над преходящим, бренным), связанная с телом. Мыслитель полагает, что душа включает идеально-разумную способность, вожделяюще-волевую, инстинктивно-аффективную, и, то, какая из этих способностей доминирует, влияет на судьбу человека, его деяния. Большая часть людей подчиняется эмоциям и страстям, действуют сообразно своим эгоистическим потребностям, а вовсе не следуют истине, справедливости, разуму. По мнению Платона, человек может быть счастлив исключительно в загробном мире, когда его бессмертная душа, идеальная сущность скинет оковы тленного тела.

Объединению людей в обществе, и обеспечению единомыслия в государстве, по мысли философа, могут способствовать коренные преобразования: упразднение семьи и частной собственности, регламентация различных сторон общественной и личной жизни граждан «идеального государства».

Одна из естественных потребностей человека – общение с другими людьми, поскольку он пребывает в человеческом коллективе. Эту мысль развивает Аристотель (IV в. до н.э.), определяя человека как «политическое животное». Способность человека жить в сообществе выделяет его из ряда других живых существ. Философ считает, что человек – это существо, изначально по своей природе предназначенное для общественной жизни. Причем это проявляется не только в уровне организации совместной деятельности, но и в соответствии этическим критериям: разграничении представлений добра и зла, справедливости и несправедливости и т.п. Политические и этические принципы человека проявляют себя как через природу, так и через полис. Естественным и необходимым способом общежития становится государство – совершенная форма, возникающая из потребностей пользы, средство реализации личного блага, естественный продукт семейного и племенного объединения. Обитая же вне государства, человек не является нравственным существом.

Определяя человека как члена полиса, Аристотель отмечает его природные потребности, дар речи и мышления – все это, по мнению ученого, создает основу государства. Исключительно государство дает возможность человеку удовлетворения своих естественных потребностей и достижения высшей цели – Блага.

Киники (сократическая школа IV в. до н.э., основатель Антисфен) считали, что человек должен зависеть только сам от себя. Проповедуя отрешение от роскоши, известности, отчизны, они отрицали и радость, и чувственное блаженство, и мучение, т.е., по их представлению, чем меньше желаний, тем больше счастья. Призывая «учиться у природы», они отвергали общепринятые правовые и нравственные нормы и обычаи. Единственным, имеющим значение, остается добродетель, заключающаяся в знании.

Киренаики же, напротив, смысл жизни видят в достижении блаженства. Гедонизм раскрывает представление о добродетели как способности наслаждения (Аристипп, V–IV вв. до н.э.). Ценность науки также состоит в том, чтобы готовить человека к истинному удовольствию. Ну а наибольшее счастье достигается путем рассудительного самообладания.

Таким образом, в античной философии человек – это разумное существо, которому свойственны поиски моральных мотивов поведения. В центре внимания находится человек разумный, цельный, гармоничный, возвышенный. Чем глубже ученые проникают в сферу человеческой субъективности, тем больше возникает противоречий в сущности человеческой природы. Появляются вопросы: «Какова природа человека? Чем человеческая душа отличается от окружающей природы? Какова сущность человеческого сознания? Почему человек склонен к безрассудству? Антропологическая тема завоевывает все новые умы и становится острее и напряженнее.

С возникновением христианства проблема человека рассматривается в новом ракурсе. Основа христианского мировоззрения – ветхозаветные воззрения о вездесущем, всемогущем, вечном Боге – источнике бытия всего в мире и самого мира. Человек, сотворенный по образу и подобию Бога, становится высшей целью мироздания, он наделен разумом, духовностью и отмечен знаком Божественного предназначения, что делает его уникальным.

Появляется понятие индивид (от лат. Individuum – «неделимое») – отдельный человек как рядовой представитель социума. Средневековые мыслители полагали, что, чтобы постичь индивида, нужно подвергать рассмотрению и все общество, в котором он находится. Но вместе с тем индивид стал основным действующим лицом всех социальных процессов.

Безусловно, эпоху средневековья связывают с мракобесием, крепостничеством, инквизицией, но нужно помнить о том, что религиозно-философский взгляд на человека требует высокой оценки его сущности, жизнедеятельности, предназначения. Проблема человека значительно расширяется: на смену античному, нередко устрашающему, непонятному космоцентризму приходит христианский теоцентризм, где в центре мироздания Бог – носитель нерушимых моральных истин, идеал созидания и добродетели.

Освоение человеческой сущности теперь включает познание духовности и осмысленности его жизни, ее надобыденности. Все это сопровождается колоссальными изменениями в общественном сознании и существенной переоценкой ценностей. По утверждению христианского богословия, постижение человека возможно только в его отношении к Богу. Осмысление природы, космоса, социальной действительности происходит через призму человеческого опыта и системы ценностей. Главной целью познания становится не освоение реального мира, природы, истории, не материальные потребности человечества, не стремление к самосовершенствованию, а поиск своего «догреховного облика» и «образа и подобия Бога», продиктованный необходимостью «спасения души». Чему не противоречит христианская трактовка процесса познания как богоуподобления, т.е. самоотречения человека, процесса полного перехода в подчинение к Богу: человек, согласно библейским представлениям, несамостоятелен и ущербен, он вторичен по отношению к Богу, поэтому к самостоятельному познанию неспособен, он полностью зависит от Бога. Как полагают христианские философы, такое богоуподобление основывается на вере, универсальном измерении человеческого сознания, духовности, субъективности и в то же время, психологической установке, уверенности, приверженности к чему-то, и вере в сверхъестественные силы, и религиозной вере как форме единения человека с Богом, и форме божественного вмешательства в познавательные возможности человека (например, при помощи «просветления» и «озарения).

Большинство христианских мыслителей не разделяли позиции античных мудрецов по отношению к разуму, они не признавали его особым преимуществом человека. Августин Блаженный (354–430), например, считал разум одним из сомнительных и неопределенных свойств человека: он не способен указать путь к истине и мудрости, так и сам необъясним (его смысл и происхождение непонятны). В этом случае на помощь может прийти только вера. Цель человеческого самопознания, по Августину, – изумление человека перед самим собой.

Разум, по мнению Августина, неоднозначен. Человек, созданный по образу и подобию Бога, в первоначальной сущности был идентичен своему создателю, но все утратил после грехопадения Адама. Найти возможность вернуться в исходное состояние человек сам не может, ему для этого нужна божественная благодать.

Восхождение просветленной личности к Богу – одна из стержневых тем философии Августина. Тайну своего подобия Богу способен разгадать лишь познавший себя самого. Душа трактуется как живое целое личности, в интеллектуальном познании Бога она проходит пять ступеней1.

Первая ступень – это вера, «блаженное видение» Бога, которого можно достичь только в вечной жизни. Разум помогает разъяснить духовный смысл Священного Писания, отвечает на вопросы о причинах зла в мире, о доказательствах бытия Бога.

На второй ступени богопознания приобретается некоторая положительная достоверность, позволяющая преодолеть скептицизм. Августин полагает, что нельзя считать мудрецом того, кто не владеет информацией даже о собственном существовании.

На третьей ступени происходит постижение души и тела. Человек состоит из души и тела, и как эти две субстанции соединяются в человеке не известно. Августин оставляет этот вопрос без ответа.

Четвертая ступень связана с чувственным познанием. Подвергая анализу механизм чувственного восприятия, философ отделяет ощущение, принадлежащее к порядку сознания, от объектов ощущения, относящихся к телесному миру.

И, наконец, достигая пятой ступени, душа преодолевает уровень рационального познания, и постижение человеческого разума делает неоспоримым существование Бога.

Противопоставление знания и мудрости играет важнейшую роль в этическом религиозном учении Августина2. Мудрость отличается от знания не только объектом, но и своей неприменимостью ко злу, что не исключено для знания, если оно подчинено не мудрости, а желаниям.

Исходя из христианских традиций, Августин трактует феномен свободы. По его мнению, это свойство воли, которая может быть истинно свободной, только если она добродетельна, т.е. направлена на любовь не к самому себе, а к Богу, на служение Христу.

В XI в. происходит разделение Христианской церкви на Католическую и Восточную (православную). XVI в. ознаменован новым расколом среди верующих католиков и протестантов. Каждая конфессия исходит из своего понимания сущности человека. Католичество настаивает на том, что человек утратил часть благ, дарованных Богом, но природа человека, хоть и поражена грехом, несмотря ни на что сохраняет свою целостность. В то время как протестанты утверждают, что грех совершенно извратил человеческую сущность, разрушив образ Бога, запечатленный в человеке при создании, оставив лишь слабый отголосок. Православием же отстаивается утверждение о том, что невыразимая помощь Святого духа не может быть отнята даже у грешника, а образ Бога глубоко запечатлен в каждом человеке и не поврежден даже в отъявленном грешнике.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

См.: Жильсон Э. Введение в изучение СВ. Августина // Работы Э. Жильсона по культурологии и истории мысли. М., 1987. С. 216.

2

См. Гуревич П.С. Философия человека. М., 2001.