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En el Antiguo Testamento en hebreo, el equivalente es קָהָל (kajal), que significa convocación, congregación, o asamblea. En la Septuaginta (la traducción en griego del Antiguo Testamento) normalmente se traduce קָהָל (kajal) con ἐκκλησία (ekklesía).
Estos términos indican que la Iglesia es un grupo de personas que han sido llamadas y reunidas por Dios. La Iglesia son todos los creyentes en todo lugar y en todo tiempo. Esto significa que un grupo de cristianos reunidos, sea donde sea, sea cuando sea, representa una parte de la Iglesia. También significa que los primeros miembros de la Iglesia fueron los primeros creyentes. Si suponemos que Adán y Eva creyeron las promesas que Dios les hizo después de la Caída, entonces ellos serían los primeros miembros de la Iglesia.
Norberto Quesada de Cuba, donde las iglesias han crecido mayormente en grupos pequeños en las casas durante las últimas décadas, dice:
El término ἐκκλησία [ekklesía] puede referirse a la comunidad o comunidades que se reúnen en un hogar (Romanos 16:5; Filemón 2), una ciudad (Hechos 8:1; 1 Corintios 1:2) o en una provincia (1 Corintios 16:19; 1 Tesalonicenses 2:14). A menudo en las epístolas de Pablo, ἐκκλησία [ekklesía] designa el cuerpo de Cristo, la totalidad del discipulado, la comunidad universal de los creyentes, a lo largo de la historia.
... En muchos pasajes hay una nota de finalidad; la iglesia comprende el pueblo escatológico de Dios convocado para participar en la nueva edad que en Cristo inauguró. De manera que ἐκκλησία [ekklesía] va mucho más allá que un lugar. Son las personas redimidas por la sangre de Jesucristo quienes la componen.10
La Iglesia es el contexto en que se experimenta la salvación en todas sus dimensiones. La Caída causó la destrucción de todas las relaciones, y la Iglesia forma una nueva comunidad, una nueva familia, donde se sanan las relaciones entre el hombre y Dios, y entre el hombre y su prójimo.
Definición: La Iglesia es el cuerpo de todos los creyentes en toda la historia y en todo el mundo.
c. La Iglesia y el Reino de Dios
La Iglesia es el instrumento de Dios para establecer Su Reino aquí en la tierra. Esto lo vemos especialmente en el Libro de los Hechos.
Lea Hechos 1:7-8.
¿Por qué le preguntaron esto? ¿Qué estaban esperando?
Anote los puntos principales de la respuesta de Jesús.
¿Cree que Jesús les contestó, o evitó la pregunta?
Si les contestó, ¿qué quiso decir?
¿Qué nos demuestra esto del Reino de Dios?
Quizás los discípulos pensaban que Jesús no había entendido su pregunta. Probablemente estaban esperando la restauración de Israel como un poder económico y militar, tal como en el tiempo del rey David. Pero estoy seguro que Jesús entendió la pregunta y que la contestó, solo que no en la manera que esperaban. El punto es que sí, restaurará el Reino de Dios, pero no será el reino de Israel como una nación. Ahora será de todas las naciones. Y el método para establecer el Reino no será la guerra, sino la evangelización. El poder no será físico, sino espiritual, el poder del Espíritu Santo. Estos versículos introducen el resto del libro de Hechos, y proveen un bosquejo del libro. El Reino de Dios será extendido, empezando en Jerusalén, después en Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra.
Esto significa que la Iglesia es un instrumento para transformar el mundo. Sin embargo, esta transformación comienza con una transformación espiritual en el corazón del individuo. Los cambios después se extienden a la Iglesia y a la sociedad, a cada aspecto de la vida del creyente y a cada dimensión de la cultura.
Pedro Arana dice, “La Iglesia sellada, empoderada y guiada por el Espíritu, es la nueva creación de Dios, la primera señal de la ‘nueva comunidad’ que Dios está creando en Cristo Jesús. Ella constituye los ‘primeros frutos’ de la nueva edad”.11
d. La institución y el organismo
La Iglesia es ante todo un organismo, un grupo de personas. Sin embargo, la iglesia también tiene una estructura visible; es una institución. Idealmente, la Iglesia tendría una sola estructura, y sería una sola institución mundial. Sin embargo, la Iglesia se ha dividido en miles de denominaciones. Esto se debe a diferencias doctrinales y conflictos de todo tipo. Algunas divisiones han sido necesarias, y otras han sido lamentables. En todo caso, ya que existe esta realidad, no podemos hablar de “La Iglesia” en el sentido universal como una sola institución. Por lo tanto, cuando hablamos de la Iglesia universal, estaremos pensando en la Iglesia como organismo.
La estructura del gobierno varía entre las distintas denominaciones. Vea de la página 33 a 38 para ver una explicación de las diferencias y mi recomendación personal.
e. La Iglesia “visible” y la iglesia “invisible”
En la teología, se hace una distinción entre la iglesia “visible” y la iglesia “invisible”. No es exactamente la misma distinción que la diferencia entre la institución y el organismo, pero está relacionada. La iglesia “visible” son los que profesan tener fe en Cristo, y la iglesia “invisible” son los que realmente tienen fe y son salvos. Podemos observar quién hace una profesión de fe (esto es “visible” para nosotros). Normalmente eso se ve cuando la persona se hace miembro de una iglesia local. Pero solo Dios sabe quiénes son salvos de verdad (es “invisible” para nosotros). Es como la nación de Israel en el Antiguo Testamento. No todos los que pertenecían al pueblo externamente tenían fe verdadera en el Señor. De una manera similar, no todos lo que pertenecen a la Iglesia ahora tienen fe verdadera.
Esto significa que siempre habrá personas que hacen una profesión de fe, pero no son verdaderos creyentes, y que habrá personas que son verdaderos creyentes, pero no se han hecho miembros de la iglesia (deberían, pero a veces no lo hacen por algún motivo). En el centro de todo está el grupo de verdaderos creyentes que también han hecho una profesión de fe y son miembros de la iglesia, lo cual es la situación deseada.
PREGUNTAS DE REPASO 1. ¿Cómo se define la Iglesia en esta sección? 2. Según Pedro Arana, si describimos a la Iglesia en términos trinitarios, ¿qué es la Iglesia? 3. ¿Cuál es el término en griego traducido “iglesia”? ¿Qué significa? ¿De qué dos palabras viene? 4. ¿Cuál es el equivalente en hebreo de la palabra griega traducida “iglesia”? ¿Qué significa? 5. ¿Cuál es la relación entre la Iglesia y el Reino de Dios? 6. ¿Dónde empieza la transformación del mundo? 7. ¿Cuál es la diferencia entre la Iglesia “visible” y la Iglesia “invisible”? PARA REFLEXIÓN 1. Si un joven le dijera que no necesita ir a las reuniones de la iglesia para estar bien con Dios, ¿qué le diría? 2. ¿Usted considera la Iglesia es un instrumento efectivo para cambiar el mundo? ¿Qué puede hacer su iglesia local para ayudar a mejorar el mundo?
1.2. El ministerio de la Iglesia
Lea Juan 17:18 Y 20:21.
Según estos versículos, Dios nos ha colocado en este mundo ¿para ser como quién?
Nuestra “descripción de trabajo” es continuar el ministerio de Jesús. Por supuesto no podemos morir por los pecados del mundo, pero sí podemos servir al Padre y amar a nuestro prójimo.
Veamos algunos aspectos del ministerio de Jesús:
Busque los siguientes pasajes y anote qué aspectos del ministerio son mencionados en ellos:
Mateo 11:25Marcos 1:35Mateo 9:35 (Hay tres.)Mateo 26:26-29Mateo 26:20
Podríamos resumir el ministerio de Jesús en los siguientes términos: (1) La adoración (Mateo 11:25) (2) La oración (Marcos 1:35) (3) La enseñanza (Mateo 9:35) (4) Los sacramentos (Mateo 26:26-29) (5) La evangelización (Mateo 9:35) (6) El servicio (Mateo 9:35, sanando) (7) El compañerismo (Mateo 26:20)
Los discípulos también hacían las mismas siete cosas.
Lea Hechos 2:42-47 Y 4:31-35.
Anote la frase o el número del versículo que sugiere el ministerio que corresponde:
(1) La oración
(2) La adoración
(3) La enseñanza
(4) Los sacramentos
(5) La evangelización
(6) El servicio (ayudar a los necesitados)
(7) El compañerismo (estar juntos)
Para visualizar estos siete aspectos, podríamos usar la figura de una cruz, simbolizando el hecho de que el ministerio de Jesús es el ministerio de cada creyente y de la Iglesia. Somos Su Cuerpo.
Las flechas apuntan hacia quién recibe el ministerio. La iglesia mira hacia el Señor en adoración y oración. La enseñanza y los sacramentos edifican la iglesia. Hay dos brazos extendidos hacia el mundo: uno está ocupado en la evangelización de los no-creyentes y el otro brazo está ocupado en el servicio al prójimo. Note que el servicio también apunta a la iglesia. Finalmente, los miembros de la iglesia se apoyan mutuamente en el compañerismo.
PREGUNTAS DE REPASO 1. Nombre los siete ministerios de la Iglesia, y describa cada uno. 2. Dibuje la figura de una cruz, y coloque cada ministerio donde corresponde, con flechas que apuntan hacia quién recibe el ministerio.1.3. La misión especial de su iglesia local
El objetivo de estos párrafos es desarrollar una filosofía del ministerio de su iglesia local, con un enfoque especial, adaptado al contexto en que está ubicada su iglesia. Escribirán una “declaración de misión” para su iglesia local, tomando en cuenta las necesidades y las características sociales y culturales del sector.
Cuando empezamos una iglesia cerca del centro de Santiago de Chile, teníamos en mente el deseo de reunir personas de distintos trasfondos y distintos niveles sociales, para mostrar que Cristo nos une. Queríamos hacer un aporte en la lucha en contra del prejuicio. En otra ocasión, ayudamos a plantar una iglesia en un sector pobre, donde había mucha violencia. La misión era distinta en el segundo caso, con un énfasis en proveer un ambiente de seguridad y comunidad. En un tercer proyecto en otra ciudad, iniciamos una iglesia en un sector de un nivel socio-económico más alto. En ese caso, pusimos énfasis en los matrimonios, porque había muchos problemas familiares. En todos estos ministerios, la evangelización era siempre la prioridad, porque sabíamos que la solución de los demás problemas dependía de la transformación espiritual de las personas. Pero en cada caso había un enfoque especial, un énfasis distinto del ministerio.
Este énfasis especial es lo que incluimos en una “declaración de misión”. Una “declaración de misión” describe lo que deseamos hacer ahora, dando un enfoque único del ministerio. Indica la “personalidad” de su iglesia.
Para establecer la “misión” de su iglesia particular, a) debería investigar las necesidades del barrio donde está ubicada su iglesia, b) debería analizar los dones y los intereses de las personas que están cooperando con su iglesia, y c) debería establecer en qué aspectos se traslapan las necesidades del barrio con los dones de su gente. Por ejemplo, si el problema mayor del barrio son conflictos familiares y los dones de la gente de la iglesia están en el área de la consejería, queda bastante claro que el enfoque especial de su iglesia debe ser la familia, y que deben dar la prioridad a actividades relacionadas con la familia.
Ejemplos de declaraciones de misión
Bethlehem Baptist Church (John Piper) tiene como su misión: “Compartir una pasión por la supremacía de Dios en todas las cosas, para dar gozo a todos los pueblos a través de Jesucristo”.12
El énfasis de Saddleback Church (Rick Warren) es: “Traer a las personas a Jesús para que sean miembros de Su familia, formarlas para que sean maduras como Cristo, y capacitarlas para el ministerio de la Iglesia y para su misión en el mundo, para glorificar el nombre de Dios”.13
La Iglesia de Dios en Argentina dice lo siguiente: “La misión de la Iglesia de Dios es perpetuar el evangelio completo de Jesucristo (Mateo 28:19-20), en el Espíritu y poder del Pentecostés (Hechos 2:1-4, 6, 13-18), dando atención y énfasis específicos a la centralidad de la Palabra de Dios, la evangelización mundial, el desarrollo ministerial, discipulado cristiano, los ministerios laicos, la mayordomía bíblica, el iglecrecimiento, establecimiento de iglesias, enriquecimiento familiar y liderazgo en servicio”.
Redeemer Presbyterian Church, New York (Tim Keller) expresa su misión: “Compartir el evangelio, primero con nosotros mismos, y después con la ciudad, por medio de la Palabra, hechos, y comunidad; para traer cambios personales, sanidad social, y renovación cultural a través de un movimiento de iglesias y ministerios que transforman la ciudad de Nueva York, y por medio de ella, transforman el mundo”.14
Algunas instituciones tienen también un “lema” que resume la misión en pocas palabras, en una frase fácil de recordar. Por ejemplo, el lema de Redeemer Presbyterian Church de Nueva York es: “Renovar la ciudad socialmente, espiritualmente, y culturalmente”.15
Sería bueno tener alguna forma de recordar fácilmente la misión de su iglesia, aunque no sea exactamente un “lema”. Hay una iglesia que usa el concepto de una casa, y siempre habla de tres palabras para describir su misión: “vestíbulo, cocina, y living”. El “vestíbulo” representa la forma en que harán sentirse cómodos y en casa a las personas nuevas. La “cocina” simboliza la alimentación espiritual que les darán. El “living” apunta al hecho que de experimentarán el compañerismo y formarán amistades. Otra iglesia habla de las “bases” de beisbol. Cada base (primera, segunda, y tercera) representa una etapa del discipulado.
PREGUNTAS DE REPASO 1. Defina lo que es una “declaración de misión” de una iglesia. 2. Defina lo que es un “lema” de una iglesia. EJERCICIO Analice las necesidades del sector de su iglesia, tome en cuenta los principios bíblicos, y redacte una declaración de misión de su iglesia. Esto ayuda a establecer prioridades (¡no podemos hacer todo!) y a dar una identidad única a su iglesia. ¿Para qué existe su iglesia? ¿Cuál es el énfasis especial? La declaración deber ser breve y clara. Después, confeccione también un “lema”. Declaración de misión:______________________________ Lema: _________________________________________________1.4 El gobierno eclesiástico
El pueblo de Dios empezó en forma de una familia. Esto se ve claramente en el tiempo de Abraham, cuando Dios hace un pacto con él y su familia. El pueblo del pacto siguió en esta forma hasta el tiempo de Moisés, cuando se organizó como una nación. Durante el resto del Antiguo Testamento, la historia del pueblo de Dios es la historia de Israel. En el Nuevo Testamento, el pueblo de Dios es la Iglesia, que incluye a los Gentiles y creyentes de todas las naciones. Ya que el pueblo de Dios ya no es una sola nación política, su gobierno cambia.
El libro de los Hechos narra el crecimiento de la Iglesia del tiempo del Nuevo Testamento en congregaciones locales que normalmente se reunían en casas. Vemos la selección y nombramiento de líderes locales, y también los comienzos de una relación entre las congregaciones locales. Esto nos da algunas pautas sobre cómo la Iglesia debe ser gobernada. Sin embargo, lo que ocurre en la historia no siempre es necesariamente normativo, y hay diferencias de opinión entre las denominaciones sobre cómo se debe estructurar el gobierno de la iglesia.
Históricamente, han existido tres formas básicas de gobierno eclesiástico: episcopal, congregacionalista, y presbiteriano. En los tres casos, están de acuerdo que Cristo es la Cabeza principal de la iglesia, pero tienen estructuras diferentes.
La estructura “episcopal” tiene una jerarquía de autoridad. En este sistema, la congregación no selecciona quién va a ser su pastor o sacerdote, sino las autoridades superiores, que normalmente son llamados obispos (ἐπίσκοπος, “epískopos”, en griego, significa “supervisor”). La Iglesia Católica Romana es el ejemplo más notable de esta estructura, en que el Papa es la máxima autoridad. La Iglesia Ortodoxa Griega, la Iglesia Luterana, la Iglesia Metodista y la Iglesia Anglicana, también son consideradas “episcopales” en su forma de gobierno. La siguiente figura ilustra la estructura “episcopal”. Observe las flechas que indican que el proceso de selección va en una sola dirección, de arriba a abajo. Las ventajas del sistema episcopal son que demuestra unidad y anima mayor rendición de cuentas.
En el sistema “congregacionalista”, normalmente usado por ejemplo en las iglesias Bautistas, la autoridad y el poder descansan en la congregación misma. La congregación selecciona quién va a ser su pastor. Note en la figura que las flechas van en un solo sentido, hacia arriba. No hay autoridades humanas por sobre la congregación, ni grupo ni individuo. Cada congregación es independiente. Las ventajas del sistema congregacionalista son que permite la libertad de la congregación e incluye la participación de los miembros.
El sistema presbiteriano incluye autoridad desde arriba y autoridad desde abajo. Note en la figura abajo las flechas que apuntan en las dos direcciones. El proceso de selección de futuros líderes involucra tanto la supervisión de los líderes ya elegidos, como la participación de los miembros de la congregación. Normalmente los líderes establecidos pueden proponer y rechazar candidatos, pero a veces los miembros también pueden proponer candidatos. Como paso final del proceso, los miembros votan.
La iglesia local es gobernada por un cuerpo de “ancianos” o “presbíteros” normalmente llamado el “consistorio”. Sobre las iglesias locales está el cuerpo llamado “presbiterio”, compuesto de miembros de los consistorios de un grupo de iglesias locales, normalmente un grupo dentro de una zona geográfica. Arriba de todos los presbiterios, se forma un “sínodo”, o “asamblea general”. Note que la autoridad descansa en grupos (representados por círculos en la figura), y no en individuos, como se hace en el sistema episcopal. Además, los miembros de estos cuerpos son elegidos por los miembros del cuerpo abajo, y no nombrado desde arriba. El sistema presbiteriano se acerca bastante a lo que llamamos un sistema “democrático-representativo”. El sistema presbiteriano trata de mantener las ventajas de los otros dos sistemas. Es decir, quieren reflejar unidad, tener rendición de cuentas, incluir la participación de los miembros, y permitir bastante libertad para cada congregación.
El Nuevo Testamento nos da algunos detalles acerca de cómo se organizó la Iglesia, y cómo se organizaron las iglesias locales. Como mencionamos arriba, la historia de la Iglesia en el tiempo del Nuevo Testamento no es necesariamente normativa en cada aspecto. Es decir, no todo lo que hicieron en esa época constituye principios éticos generales para todas las iglesias en todo lugar. Si no hay respaldo en los pasajes didácticos del Nuevo Testamento (como en las epístolas) para alguna acción, no podemos ser dogmáticos acerca del tema.
Lea los siguientes pasajes para ver lo que podemos aprender acerca del gobierno eclesiástico.
Hechos 6:5-6
¿Quién votó para elegir a los diáconos?
¿Quién supervisó el proceso?
¿Quién impuso las manos para instalarlos oficialmente?
Vemos aquí una combinación entre la supervisión de los apóstoles y la selección de parte de la congregación. Los hermanos escogieron a los diáconos, y los presentaron delante de los apóstoles, quienes pusieron las manos sobre ellos. Esto nos da una pauta de cómo fueron seleccionados los líderes.
Hechos 15:2
Esto fue el primer concilio, reunido para tratar el problema en Antioquía.
¿Dónde tuvo lugar esta reunión?¿Quiénes participaron?¿De dónde vinieron? ¿Este cuerpo expresó cierta autoridad sobre otras iglesias? Es decir, ¿tomó decisiones que afectaron otras iglesias?
1 Pedro 5:2-3
¿Cuál es la exhortación relacionada con el liderazgo?
Las conclusiones que podemos sacar de estos pasajes son las siguientes:
En resumen, las iglesias en el tiempo del Nuevo Testamento exhibieron las siguientes características:
1. Los miembros participaban en la selección de sus líderes.
2. Los líderes que ya existían supervisaban la iglesia local y la selección de sus líderes.
3. Los líderes de algunas congregaciones participaron en el concilio que tomó decisiones que afectaban aquellas congregaciones.
4. Había un sentido de unidad entre las iglesias.
5. No establecieron una estructura jerárquica de oficiales que podían ejercer su autoridad solos sobre otros oficiales debajo de ellos.
Yo personalmente creo que el sistema presbiteriano refleja mejor estas características. Como sea, creo que es bueno tratar de implementar un sistema que las incluya lo mejor posible.
PREGUNTAS DE REPASO 1. ¿Cuáles son las tres formas básicas del gobierno de la iglesia? 2. Explique la diferencia entre las tres formas de gobierno eclesiástico. PARA REFLEXIÓN 1. ¿Cómo es el sistema de gobierno de su iglesia? ¿Refleja lo que observamos en las iglesias en el libro de Hechos? 2. ¿Cuál es su opinión? ¿Cómo debe ser el gobierno de la Iglesia?Lectura adicional recomendada
Berkhof, Louis. Teología Sistemática, quinta parte, “La doctrina de la iglesia y de los medios de gracia”, primera sección, “La Iglesia”. Grand Rapids: Eerdmans, 1976.
Grudem, Wayne. Teología Sistemática, sexta parte, “La Doctrina de la Iglesia”, capítulos 44-48. Miami: Editorial Vida, 2007.
Capítulo 2:
Nuestra visión;
el Reino de Dios
Si quieres construir un barco,
no pidas a la gente que compre
madera, que prepare las
herramientas, que repartan
las tareas, o que organicen
el trabajo, sino enseña a
la gente a añorar el océano
vasto sin fronteras.16 Antoine de Saint-Exupéry
Anteriormente hablamos de la “misión” de la iglesia local. Ahora vamos a mirar el cuadro más grande, la “visión” de nuestro ministerio. Mientras una declaración de misión expresa lo que queremos hacer ahora, una “declaración de visión” describe el resultado que queremos ver en el futuro. Visualiza lo ideal. Por ejemplo, la “visión” de Microsoft es: “Un ordenador en cada mesa de trabajo y en cada hogar”. Note la diferencia: Esta frase no describe lo que hacen ahora para realizar la visión, sino lo que desean ver algún día. Esta visión anima a cumplir la misión de ahora, porque todos saben a dónde van, y saben cuál es la situación futura que desean lograr. Entonces, ¿cuál es la visión de la Iglesia? ¿Hacia dónde vamos? Según las Escrituras, el cuadro grande es el Reino de Dios.