Православие. Словарь-справочник

Вкушать пасхального агнца мог даже тот, кто был ритуально нечист (например, хоронил своих близких или был в дороге), – это единственный случай нарушения принципа ритуальной чистоты, необходимой для участия в жертвенных трапезах в Ветхом Завете (см. Чис. 9, 10). Не мог вкушать агнца только иноплеменник, т. е. человек, не принадлежащий к ветхозаветному народу Божию. Не съеденные никем остатки пасхального агнца должны были сжигаться до восхода солнца. Главный смысл участия в ночной пасхальной трапезе – принятие на себя личного и общинного служения, свидетельство главного события всей ветхозаветной истории – исхода из Египта (см. Исх. 13, 14).

По единодушному суждению святых отцов, восходящему к богословию святого апостола Павла (см. 1 Кор. 5, 7), в образе пасхального агнца ветхозаветные пророки прозревали будущего страждущего Мессию (см. Ис. 53, 7–8; Иер. 11, 19). Господь Иисус, по свидетельству евангелистов, несколько раз совершал со Своими учениками ночное пасхальное служение, вкушая пасхального агнца, в том числе и на Тайной вечере (см. Мф. 26, 17–19; Мк. 14, 12–21; Лк. 22, 7-13). Иоанн Креститель засвидетельствовал, что Иисус есть истинный Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29).

В иудейской традиции вкушение пасхального агнца всегда проходило по специально разработанному чину, рассматривалось как важнейшее служение, сознательное уклонение от участия в котором означало отказ от вхождения в народ Божий.

В современном чине совершения иудейской Пасхи, принятом после разрушения римлянами в 70 г. иерусалимского храма, после чего обряд заклания пасхального агнца прекратился, установлены чтения об исходе, молитвы и рассказы об этом событии, а в ночной трапезе в память о пасхальном агнце предписано съесть небольшой кусочек испеченного мяса. Согласно этому чину, «в каждом поколении человек обязан рассматривать себя, будто его, именно его, рукою крепкою вывел Господь из Египта из дома рабства». Принесение и заклание пасхального агнца сохранилось в небольшой секте самарян (около 1000 человек), действующей в Израиле.

АГРА́ФЫ (греч. «незаписанные») – слова и речения Господа Иисуса Христа, встречающиеся в новозаветных книгах и сочинениях раннехристианских писателей, но не зафиксированные в канонических Евангелиях. О существовании внеканонических речений Господа писали уже первые церковные историки.

В качестве источников аграф обычно приводятся: канонические новозаветные тексты; добавления к каноническим евангельским текстам, обнаруженным в древних рукописях конца IV–VI вв.; раннехристианские литературные памятники и творения отцов и учителей ранней Церкви (например, фрагменты святого Папия Иерапольского; работы святого Иустина Философа; Климента Александрийского; Тертуллиана, Дидима Слепца, Оригена); богослужебные тексты и литургико-канонические памятники (например, Апостольские постановления); некоторые новозаветные апокрифы (Евангелие от Евреев, Евангелие Назареев и Евангелие Евионитов; гностическое Евангелие Фомы, Евангелие от Филиппа).

В случае апокрифов аграфами принято считать лишь краткие изречения Иисуса Христа назидательного или учительного содержания, тогда как Его пространные монологи и диалоги с учениками, а также сочинения, в которых повествование ведется от лица Самого Господа (например, Книга Иосифа Плотника), аграфами не считаются. Не включают в число аграф и слова, приписываемые Иисусу Христу манихейской, мандейской, талмудической и мусульманской литературой.

АД (греч. «преисподняя»). В ветхозаветных текстах этим термином 70 толковников переводят древнееврейское слово «шеол». Наименования шеола различны: не только «преисподняя», но и «царство смерти», «земля забвения», «страна безмолвия», «царство мрака», «неизведанная глубина». Наряду со словом «ад» в ветхозаветных текстах встречаются его синонимы и поэтические наименования, имеющие тот же смысл: «забытая страна», «пропасть», «яма», «безмолвие», «гибель» и др.

В отличие от рая, о котором сказано, что его насадил Бог в Едеме на востоке (см. Быт. 2, 8), о происхождении ада в Божественном Откровении никаких сведений нет. На основании того, что все созданное Богом было «хорошо весьма» (слав. «добро зело») (см. Быт. 1, 31), ад, несущий в себе негативное начало, не мог присутствовать ни в Божественном замысле о творении, ни в реализации этого замысла. Ада Бог не создавал. Однако Богом созданы разумные существа (Ангелы и люди), свободная воля которых открывает для них возможность или жить в Боге, или отказаться от Него. Возможность отказа от Бога не входит в противоречие с тем, что все сотворенное было «хорошо весьма». Парадоксальным образом она вписывается в то высокое достоинство, каким разумные существа наделены в творческом акте. Личность есть высочайшее творение Божие именно потому, что Бог вкладывает в нее способность любви, а следовательно, и отказа. Однако отказ от Бога, возможность которого свидетельствует о величии существа, обладающего свободой воли, попирает это величие и подвергает самое совершенное творение Божие риску вечной погибели, потому что вне Бога нет ни жизни, ни истины, ни добра. Разумное существо, захотевшее остаться без Бога, само себя ставит в условия аномального существования. Как наделенное Богом даром жизни, оно продолжает жить, но там, где нет жизни (такое существование становится по сути существованием-в-смерти, или вечным умиранием). Состояние богооставленности, таким образом, не требует особого «места», где оно могло бы быть реализовано. Оно зарождается в волевом акте отпадения от Бога и переживается непосредственно самим существом, совершившим этот акт. «И рай, и ад, – гласит христианская мудрость, – зарождаются в сердце человека». При всей справедливости этого изречения следует, однако, иметь в виду, что по аналогии с раем, который не только зарождается в сердце, но и является местонахождением первых людей до совершения ими греха, библейские свидетельства дают основание полагать, что ад, появившийся в тварном мире вместе с появлением греха в человеческом сердце, также занимает какое-то место, недоступное чувственному восприятию.

Ранние библейские тексты рассматривают шеол как место обитания всех умерших независимо от их образа жизни на земле. В шеол попадают не только грешники, но и праведники. Умирая, туда нисходит Иаков (см. Быт. 37, 35); приложился к народу своему Авраам (Быт. 25, 8); к смерти и в дом собрания всех живущих (Иов 30, 23) будет приведен Иов. Древние евреи полагали, что души всех людей после смерти влачат в шеоле бесцельное и безрадостное существование. Они пребывают «в стране тьмы и сени смертной, в стране мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (см. Иов 10, 21–22). Тех же, кто совершил тяжелые преступления (например, Корей, Дафан и Авирон), может поглотить земля, и тогда они нисходят в шеол живыми (см. Чис. 16, 30–33). В отношении их в Израиле существовала даже псаломская молитва, в которой говорилось: Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их (Пс. 54, 16; ср.: Притч. 1, 12).

Но в Израиле вообще не могли допустить мысли о существовании каких-то областей или пространств, лишенных присутствия Яхве. В эпоху второго иерусалимского храма место, где грешники пребывают после смерти, получило название «геенна». Это название носила расположенная к югу от Иерусалима долина Хинном (в синодальном переводе Енном), в которой евреи, зараженные идолопоклонством, совершали языческие обряды и даже приносили в жертву своих детей (см. Иер. 7, 31). Впоследствии это место было превращено в свалку для мусора; там же сжигали трупы нечистых животных и преступников. Поэтому долина всегда издавала смрадный запах; в ней горел огонь и копошились черви. Это и побудило евреев назвать ад «геенной» и составить о нем соответствующие представления, которыми пользовался и Христос, изображавший «геенну огненную» как место, где червь… не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 47–48). Кроме наименования «геенна» новозаветные тексты используют для обозначения ада такие слова и определения, как «бездна» (см. Лк. 8, 31), «печь огненная», где будет плач и скрежет зубов (Мф. 13, 50), озеро огненное, горящее серою (Откр. 19, 20) и др.

В Книгах Иова, Притчей Соломоновых и Откровении при упоминании об аде (преисподней) или о смерти иногда встречается слово «аваддон» (евр. «погибель»). «Аваддон» олицетворяет поглощающую бездну, смерть и пропасть преисподней.

Иисус Христос, будучи подобным человеку во всем, кроме греха, разделил с ним его судьбу не только в жизни, но и в смерти. Находясь во гробе, Он, по свидетельству новозаветных текстов, сошел в ад и проповедовал Евангелие находящимся в темнице духам… некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя… (1 Пет. 3, 19–20). Благодаря этой проповеди и Своему всемогуществу Христос вывел из ада не только ветхозаветных праведников, ожидавших пришествия Мессии, но и тех «непокорных», для кого пребывание в аду стало периодом их очищения и духовного созревания для принятия обращенного к ним евангельского благовестия. Не осталась в аду и душа Самого Христа, и плоть Его не видела тления (Деян. 2, 31), ибо Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его (Деян. 2, 24). Своей смертью Сын Человеческий восторжествовал над «последним врагом» – смертью (см. 1 Кор. 15, 26) и сокрушил «врата медные и вереи адовы», что и явилось основанием для жизнеутверждающих слов апостола Павла: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1 Кор. 15, 55).

Победа Иисуса Христа над адом не означает исчезновения последнего. Не означает она и упразднения вечных мучений, которые ожидают грешников в аду. Любви Божией не лишаются даже грешники, пребывающие в аду. Но если для праведных эта любовь служит источником блаженства, то для грешных она превращается в «бич».

Радость, порождаемая злом, естественно, не имеет ничего общего с радостью жизни в Боге. Она, подобно червю (ср. «геенский червь»), будет вечно пожирать грешников в аду; адские страдания будут тяжелыми и безысходными, хотя и различными по своей силе в зависимости от глубины падения того или иного грешника. Встречающиеся в христианской литературе чувственно-детализированные описания ада носят, как правило, символический характер. И «червь», и «огонь», и «тьма кромешная», и т. п. – все это в соответствии со словами апостола Павла скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим. 2, 9), символы, помогающие лучше понять состояние грешника.

АДА́М – по Библии, первый, не рожденный, а богосозданный человек, сотворенный Богом бессмертным. Имя «Адам» не имеет однозначного толкования и чаще всего переводится с еврейского как «человек» или как «красный», что, возможно, указывает на красную глину, из которой Адам был создан. Существует и другое объяснение слова «Адам». Это слово производят от еврейского «уподоблять», так что оно буквально значит: «я уподобил». Таким образом, в этом наименовании первого человека звучит высшее достоинство человека – подобие Богу.

Грехопадение Адама является одним из центральных моментов христианского догматического учения. Если через Адама грех и смерть вошли в мир, то через Иисуса Христа – второго Адама – людям даровано оправдание, спасение и жизнь вечная. Верующие во Христа в Таинстве Крещения очищаются от наследуемого каждым человеком греха Адама и становятся потомками второго Адама.

В Библии сказано, что Адам прожил 930 лет (см. Быт. 5, 5). По церковному преданию, он был погребен на Голгофе, в том месте, где впоследствии был распят Иисус Христос. Память праотца Адама – в Неделю св. праотец и в Неделю св. отец (перед праздником Рождества Христова). Изгнание Адама из рая вспоминается Церковью в Неделю сыропустную (воскресенье перед Великим постом).

АДОНА́Й (евр. «господин») – одно из имен Бога в Ветхом Завете. Буквально означает «мои господа». Возможно, эта форма представляет собой множественное величие. Адонай встречается в Ветхом Завете или как самостоятельное слово, или в сочетании с собственным именем Божиим. В форме «адон» может обозначать земного господина, повелителя. В форме «Адонай» относится как к людям, так и к Богу. В древних религиозных традициях имена божеств нередко табуировались. В результате вместо имени Божия (Тетраграмматона, возможно произносившегося как «Яхве») употреблялась его эвфемистическая замена. Иудеи (принято считать, что из особого благоговения перед именем Божиим) даже в переводах Библии на греческий язык записывали его еврейскими буквами. Семитские алфавиты содержат лишь буквы, передающие согласные звуки, поэтому из начертания Тетраграмматона нельзя понять способ его прочтения. При введении в еврейский текст знаков огласовки для соблюдения сакральности имени Божия под согласными Тетраграмматона масореты проставили огласовку слова «адонай», что дало повод к распространенному неверному прочтению имени как «Иегова».

АДРИА́Н (1627–1700) – Патриарх Московский и всея Руси. О жизни Андрея до пострижения в монашество достоверных сведений не сохранилось. Очевидно только, что своим благочестием и добродетелями он был известен самому патриарху Иоакиму, который в 1678 г. назначил Адриана архимандритом Чудова монастыря (1678–1686). Положение чудовского архимандрита в иерархии того времени было настолько видным, а личные качества Адриана, несомненно, настолько выдающимися, что в 1686 г. патриарх Иоаким поставил его митрополитом Казанским и Свияжским. В последние дни жизни патриарха Иоакима митрополит Казанский Адриан был его правой рукой, а после его смерти управлял Московской епархией, хотя по-прежнему титуловался митрополитом Казанским и Свияжским.

24 августа 1690 г. он был возведен на Всероссийский Патриарший престол. Не по нраву пришлось ему брадобритие, курение, отмена русской национальной одежды и другие подобные бытовые нововведения Петра I, в особенности же его сумасбродные «потехи». Полезные же и действительно важные начинания царя, направленные на благое устроение Отечества (строительство флота, военные и социально-экономические преобразования), патриарх Адриан понимал и поддерживал.

15 октября 1700 г. патриарх Адриан скончался в загородном Перервинском монастыре. Погребен в Успенском соборе Московского Кремля.

АЗО́ВСКАЯ ИКО́НА БО́ЖИЕЙ МА́ТЕРИ. Почитание начинается при царице Софии Алексеевне (1657–1704), со времени первого похода к Азову в 1686 г. под предводительством князя В.В. Голицына. Особенность иконографии – изображение Богоматери с Младенцем на фоне двуглавого орла, держащего в лапах скипетр и державу – символы государственности. Наверху, в окружении ангельских сил, Бог Саваоф и Святой Дух в виде голубя. В молитвенном предстоянии изображены свв. Антоний, Феодосий и Алипий Печерские, Моисей Угрин, Прохор, Марк; ниже – в образе Георгия Победоносца конный воин, побивающий копьем змия, а также изображение пеших и конных воинов; на нижнем поле помещены вирши.

В 1696 г., после победы под Азовом, Ильинская Черниговская икона Богоматери была преподнесена настоятелем Болдинского Троице-Ильинского монастыря в Чернигове архимандритом Лаврентием (Крщановичем) с братией императору Петру I. В нижней части этой иконы помещено изображение Азовской иконы, расположенное над топографической картой-планом дислокации русских и турецких войск (слева); схематичным планом города-крепости и аллегорической фигурой Времени (в центре); крестным ходом из Троицкого собора Болдинского монастыря, возглавляемым Московским патриархом Адрианом (справа). Ныне хранится в Музее истории религии в Санкт-Петербурге. Празднование 19 июля (1 августа).

АКАДЕ́МИЯ ДУХО́ВНАЯ ПРАВОСЛА́ВНАЯ – в России учебное заведение закрытого типа, дающее высшее богословское образование. Духовные академии готовят священнослужителей, преподавателей для духовных школ, богословов и научных сотрудников для учреждений Московского Патриархата. Находятся в ведении Учебного комитета при Священном Синоде. Во главе академий стоят ректоры (обычно в епископском сане), непосредственно руководящие учебным процессом. В духовные академии после прохождения экзаменов принимаются выпускники духовных семинарий. Академии имеют право предоставлять ученые степени доктора, магистра и кандидата богословия, доктора церковной истории и доктора церковного права (степени не признаются государственным законодательством).

K 2000 г. в Русской Православной Церкви существовало 5 духовных академий: Московская (с 1685 г.), Санкт-Петербургская (с 1797 г.), Киевская (с 1701 г.), Минская (с 1996 г.), Молдавская (с 1997 г.). Ведущими учебными заведениями Русской Православной Церкви являются Московская и Санкт-Петербургская духовные академии, располагающие наиболее квалифицированным преподавательским составом.

Первое высшее учебное духовное заведение в России возникло в 1615 г. в виде школы при киевском Братском монастыре, предназначенной для изучения риторики, богословия, латинского и греческого языков. Киевский митрополит свт. Петр (Могила) (1633–1646) преобразовал ее по образцу польских иезуитских коллегий и поместил сначала в Киево-Печерской Лавре, затем в Братском монастыре. С 1632 г. школа называлась Киево-Могилянской коллегией, в ней преподавались арифметика, поэзия, риторика, философия, богословие, нотное пение, катехизис, церковнославянский, латинский и греческий языки. По указу Петра I 26 сентября 1701 г. она была преобразована в Киевскую академию, получила царское жалованье и утверждение прежних ее прав и преимуществ. С этого времени был расширен курс наук: введены естественная история, география и математика, немецкий, французский и древнееврейский языки. Киево-Могилянская коллегия и Киевская академия сыграли решающую роль в становлении системы духовного образования в России.

12 декабря 1685 г. по рекомендации Иерусалимского патриарха Досифея и по благословению Московского патриарха Иоакима греческими монахами, учеными-богословами братьями Софронием и Иоанникием Лихудами в Москве была основана духовная школа, которая находилась сначала в Богоявленском, потом в Заиконоспасском монастыре. В ней преподавались на латинском и греческом языках грамматика, пиитика, риторика, логика и физика. Школа Лихудов явилась основой славяно-греко-латинской академии, впоследствии преобразованной в Московскую духовную академию. Из Славяно-греко-латинской академии были взяты первые русские студенты в университет, существовавший в Санкт-Петербурге при Академии наук, а также студенты в открывшийся в 1755 г. Московский университет. В 1812 г. Московская духовная академия была переведена в Перервинский монастырь под Москвой, а в 1814 г. – в Троице-Сергиеву Лавру, где находится и поныне, сохраняя название Московской.

Санкт-Петербургская духовная академия была образована на основе созданной в 1721 г. при Александро-Невском монастыре славянской школы (с 1726 г. славяно-греко-латинская семинария), преобразованной в 1788 г. в Главную духовную семинарию с целью подготовки преподавателей для духовных семинарий. В 1797 г. вместе с Казанской духовной семинарией получила статус академии.

В 1809 г. Александро-Невская академия была преобразована в Санкт-Петербургскую духовную академию. Исходя из опыта обучения первого набора студентов этой академии, в 1814 г. ее ректор архимандрит (позднее митрополит) свт. Филарет (Дроздов) доработал устав, утвержденный императором Александром I 30 августа 1814 г. На основании этого устава были преобразованы в 1814 г. Московская, в 1819 г. Киевская и в 1842 г. Казанская академии.

С установлением советской власти изменились условия деятельности духовных академий. Декрет от 23 января 1918 г. «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» запретил «преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях», но в постановлении Народного комиссариата юстиции от 24 августа того же года разрешалось преподавание религиозных вероучений в «специально богословских» учреждениях. В 1918 г. в Московской духовной академии прошел последний набор абитуриентов, в 1919 г. прекратились занятия, хотя отдельные профессора продолжали заниматься со студентами по домам и готовили к защите курсовые сочинения вплоть до 1924 г. В Петрограде академия была закрыта в 1918 г. В Киеве советская власть окончательно установилась только в 1919 г., и Киевская духовная академия просуществовала до 1921 г. Дольше всего сопротивлялись закрытию в Казанской академии. В 1917 г. в здании академии размещались войска и госпиталь, но преподаватели продолжали занятия до 1921 г.

Воссоздание духовных академий в России началось в 1943 г. после избрания Патриархом Московским и всея Руси Сергия (Страгородского). 14 июня 1944 г. в Новодевичьем монастыре состоялось открытие Православно-богословского института и богословско-пастырских курсов. 31 августа 1946 г. Московский Православно-богословский институт был преобразован в Московскую духовную академию, а 8 октября 1946 г. состоялось торжественное открытие Ленинградской духовной академии и Ленинградской духовной семинарии.

АКА́ФИСТ (греч. «неседальная песнь») – особое богослужебное песнопение, исполняемое в честь Христа, Богоматери и святых и состоящее из основного кондака и 24 следующих за ним строф (12 икосов и 12 кондаков). При этом икосы заканчиваются тем же припевом, что и первый кондак, а все остальные кондаки припевом «аллилуия». Первый из известных акафистов – акафист Пресвятой Богородице – написан в царствование императора Ираклия или, точнее, к 626 г., т. е. освобождению Константинополя от нашествия персов. Автором этого акафиста считают или монофилитского патриарха Сергия (610–638), или Георгия Писидийского, летописца при императоре Ираклии, или же патриарха Фотия, воспевшего эту песнь якобы в связи с нашествием россов.

АКА́ФИСТНИК – богослужебная книга, содержащая акафисты Спасителю, Божией Матери и отдельным праздникам в память событий из земной жизни Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы (Страстям Христовым, Успению Богородицы и т. д.), а также чудесно явленным иконам Божией Матери (Владимирской, Казанской и др.) и святым.

АКРОСТИ́Х (греч. «краегранесие», «краестрочие») – прием организации стихов и тропарей в церковной гимнографии. Суть его в том, что начальные буквы стихов образуют алфавит, какое-либо слово или фразу. Акростих заимствован из нехристианской поэзии и имеет очень древнее происхождение. Это – чисто внешнее, техническое украшение канона или иной гимнографической поэмы. Он обычно, при сочетании начальных букв только ирмосов или только тропарей, или и ирмосов, и тропарей вместе, дает какую-либо фразу, относящуюся к тому же празднуемому событию, или же часто открывает имя автора канона. Не имея никакого богослужебного употребления и никак не выделяясь заметным образом для слуха молящихся, он, тем не менее, важен как свидетельство о времени написания или же о самом поэте. Кроме того, акростих является замечательным отображением единства мысли в тропарях канона. Ясно, что «краегранесия» заметны и доступны только в греческом оригинале песнопений. См. Канон.

А́КСИОС (греч. «достоин») – возглашение при хиротонии (рукоположении) во диакона, иерея, епископа. Возглашается совершающим Таинство архиереем, а затем повторяется священнослужителями и всем клиром. Совершается при облачении новопоставляемого в священные одежды, соответствующие его сану. Клир выражает этим возгласом свое свидетельство о непорочной жизни и добром нраве поставляемого.

АЛАВА́СТР – высокий сосуд без ручек, обычно изготовлявшийся из алебастра (отсюда название), использовавшийся в средиземноморских странах для хранения благовоний. Алавастр упоминается в Евангелии в повествовании о том, как женщина помазала Господа миром (см. Мф. 26, 6; Мк. 14, 3; Лк. 7, 37). С этим связано использование слова «алавастр» в качестве литургического термина – в богослужении византийского обряда алавастром стал называться особый сосуд для хранения св. мира. Первоначально алавастром называли сосуд, в котором миро освящалось, впоследствии алавастром стали преимущественно называть сосуд, в котором постоянно находится освященное миро (в Русской Православной Церкви алавастр хранится в алтаре кафедрального патриаршего собора). При освящении мира на литургии в Великий Четверг алавастр с преждеосвященным миром предносится на великом входе сосудам с освящаемым миром. После освящения из алавастра в сосуды с только что освященным миром вливается по капле преждеосвященного мира, затем алавастр восполняется освященным миром – это символизирует непрерывное преемство благодати, сохраняющееся в Церкви от апостолов до наших дней.