Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни

От издателя

Серия «Сатья Саи говорит» – это, согласно покойному профессору Н. Кастури, – «благоухающий букет цветов, вовеки не увядающий, никогда не осыпающийся». Эти речи Свами произносил в течение последних десятилетий из Своего глубочайшего милосердия к искателям истины.

Последователи, особенно зарубежные, ощущали и выражали острую необходимость в расширенном и обновленном издании серии. Эти книги – попытка удовлетворить их пожелания. В каждой книге содержатся беседы в течение 2 полных календарных лет. Это изменение привело к тому, что количество томов увеличилось (в настоящее время, то есть к 2004 году, серия состоит из 37 томов).

В предыдущих изданиях обилие санскритских слов на каждой странице, в большинстве случаев данных без перевода на английский, создавало большие трудности читателям, в особенности зарубежным, не знакомым с этим языком. В настоящем переработанном издании делается попытка облегчить чтение, и санскритские термины заменены английскими словами в тех случаях, когда это не нарушает естественного строя речи Бабы. Санскрит оставлен в тех местах, где, как нам казалось, он необходим для сохранения сути и выразительности речи Бабы и когда английские эквиваленты не могли отразить в полной мере смысла санскритского слова в данном контексте. Однако и во всех подобных местах дается английский перевод санскритских слов. Некоторые общеизвестные, часто повторяемые слова на санскрите даются без перевода, чтобы сохранить изначальное обаяние бесед Бабы. Для удобства чтения длинные абзацы разбиты на более короткие, речи разделены на несколько частей, которым даны отдельные подзаголовки.

Мы надеемся, что это расширенное и усовершенствованное издание томов серии «Сатья Саи говорит» принесет большую пользу искренним духовным искателям.

Шри Сатья Саи говорит,

Шри Сатья Саи говорит,

Шри Сатья Саи говорит –

Шри Сатья Саи говорит,

Н. Кастури,

главный редактор журнала «Санатана Саратхи»

Глава 1. Верные делу защиты

Индия – это земля, приверженная истине, праведному действию, миру и любви; вы призваны служить этой матери-земле, защищать ее и беречь ее свободу.

Этот призыв созвучен древнему предписанию: « Матру дево бхава» (чти мать свою так, как почитал бы ты Бога). Сейчас вы готовы пожертвовать даже само́й своей жизнью ради служения ей – независимо от того, будут или не будут это делать другие. Я рад, что ваша преданность так сильна и так искренна. Истина, праведное действие, мир и любовь – это четыре опоры, на которых возводится и всегда будет возводиться здание счастья. И Индия также должна строить свое счастье только на этих четырех опорах. Только они являются настоящей поддержкой для страны, оплотом ее безопасности, процветания и славы. Мы забыли эту истину, мы пренебрегаем фундаментом, и от этого – все сегодняшние невзгоды.

Бог всегда будет с вами в вашей борьбе за защиту этой земли. Изнутри вас самих Он будет вести вас и вдохновлять на исполнение долга. Истина – это Бог, работа – поклонение. Бескорыстным служением, строгой приверженностью долгу, верностью источнику мира вы обеспечиваете благополучие Индии и всему человечеству. Война Махабхараты – прекрасный пример того, как Бог приходит на помощь, когда добродетель вступает в единоборство с силами зла.

Кришна был самим сердцем «тела» Пандавов[1]. Дхармараджа, старший из пяти братьев, был головой, Бхима, второй брат, – животом, Арджуна, третий брат, был его руками, близнецы Накула и Сахадева – ногами, а Кришна – сердцем. Бог не просто говорит и ведет вас из вашего сердца; Он Сам станет сердцем – в том случае, если вы будете молиться об этом благословении. Всегда помните о Боге, который и есть на самом деле ваше «я».

Мы обретаем мир и радость только через жертву. Когда вы отдаете, то получаете больше радости и понимания. Поскольку сейчас все вы готовы к высочайшей жертве, вы – подлинные дети Бхараты. Многие не понимают, какую радость дает бескорыстие, отказ от личных интересов, и впустую тратят годы и целую жизнь на то, чтобы удовлетворить личные амбиции. Они столь высокомерны, что не уважают родителей, старших, святых и мудрых. Они не призывают в молитвах Божью милость. Индия теряет свои древние традиции, перенимает современный стиль жизни и поведения, что приводит человека только к несчастьям.

В Гите[2] человеческое тело называется « кшетрам» (поле), что значит святое место, где пребывает Бог. Каши – это кшетрам, Бадраачалам[3] – это кшетрам. Тело – кшетрам – это курукшетрам, а также дхармакшетрам[4], то есть поле деятельности и добродетели. Бог в кшетрам – это Кшетраджня (божественный знаток), Шивам (вечное добро), и без Него тело – это всего лишь шавам (труп). Поэтому всегда сознавайте Бога. С помощью молитвы ищите в Нем утешение, поддержку и защиту. Он – это и есть настоящее «вы».

Бангалор, 05.01.1973 г.

(речь произнесена в связи с угрозой

вторжения в Индию войск Пакистана)

Глава 2. Притворщики

Когда Будда, сидя под деревом Бодхи в Бодхгайе, достиг просветления и Ему открылись четыре высоких истины, толпы неверующих устремились к Нему, подвергая Его насмешкам и оскорблениям. Это очень возмущало Его учеников, и они умоляли Будду: «Господь, позволь нам утихомирить их, дай нам волю, и мы выбьем из этих насмешников дерзость и невежество». Но у Будды их гнев вызывал лишь улыбку. Он сказал: «Дорогие мои, разве вы не понимаете, какое большое удовольствие доставляют им их нападки? Вы испытываете радость от поклонения Мне, они получают удовольствие, осыпая Меня оскорблениями. Вы источаете благоговение, они сыплют издевательствами и извлекают из этого такое же удовольствие, как и вы. Сдерживайте себя; ни к кому не питайте ненависти – это и есть Учение, это и есть древний завет».

Некоторые люди не могут выносить, когда прославляют других; кто-то наполнен злобой и завистью; некоторые, обладающие демонической природой, не терпят святости и божественности; есть и такие, кто отравлен разочарованием и обвиняют во всем Бога. Если вы будете общаться с подобными людьми и их единомышленниками, это лишь засорит ваш ум. Любой нормальный человек постыдится клеветать на великих, и потому эти люди своим поведением ставят себя в положение нижайших из низших.

Вы можете сказать: «Ничто человеческое нам не чуждо, и потому разве можем мы спокойно выносить, когда унижают ту форму Бога, перед которой мы благоговеем?» Представьте, что кто-то посылает вам по почте заказное письмо. Если вы подписываете квитанцию и забираете письмо, то вынуждены ознакомиться с его содержанием, хотя оно может вам совсем не понравиться. Если же вы не подписываете уведомление, письмо отправляют обратно человеку, пославшему его, и его цель – поставить вас в известность о том, что в нем написано, – не будет достигнута. Вывод из этого: не слушайте оскорблений, оставайтесь хладнокровны и невозмутимы, и тогда все дурное, нечистое возвратится к отправителю и не затронет вас никоим образом. Оно отразится на нем самом – как ответная реакция, как отражение, как отголосок. Вместо того чтобы навредить вам, его оскорбление «откатится» к нему.

Вспомните Бхагавату[5]. Какова была судьба Джарасандхи, Камсы, Шишупалы[6]? Шишупала издевался над Кришной, но его ненависть наказала лишь его самого. Господа не затрагивают ни хвала, ни хула. Он выше и вне пределов противоречий, раздирающих человека. У Него нет любимцев и врагов. Ваша доброта принесет вам добро, ваша злость обернется для вас злом. Ваша добродетель – ваш щит, ваша порочность – оружие, которое поразит вас самих. Счастье и несчастье – не что иное, как отражение того плохого и хорошего, что наполняет ваше сердце и определяет ваше поведение.

В Бхагавате упоминается о неком Пундараке, который вздумал стать точным подобием Кришны. Он добавил к своему имени одно из имен Кришны, а именно «Васудева», и объявил себя Пундаракой Васудевой. Он добился, чтобы ему изготовили деревянные копии раковины и диска, и носил их с собой, прикрепив к двум искусственным дополнительным рукам. Он тщательно изучил, каким образом Кришна облачался в свои желтые одежды и проделывал то же самое, подражая Его манерам в мельчайших деталях. Он научился искусно имитировать поступь и жесты Кришны. Некоторые глупцы собирались вокруг него, принимая за Господа, о котором мечтали. В конце концов это безумие привело его к унижению и падению.

Так и в этой Кали-юге[7] распространено подражание, подобное тому, как Пундарака принимал обличье Васудевы. У нас сегодня имеются даже «Сатья Саи Бабы». Они надевают одежду такого же покроя, прилагают героические усилия, чтобы вырастить копну волос на голове, изучают Мои фотографии и делают жесты руками, очень похожие на те, что делаю Я, – и этими неистовыми попытками стать Моей копией превращают себя в посмешище. Они забывают, что подражание – чисто человеческое качество, созидание же – божественно. Те, кто стремится стать «Саи Бабами» с помощью этого нелепого процесса имитации, только уничтожают ту божественность, которая, возможно, и была в сердце привлекаемых ими людей. Они – вредные паразиты, разрушающие мир и гармонию общества, и вокруг себя они множат таких же вредителей – «птиц одного с ними полета». Эти притворщики губят себя и несут гибель обществу, в котором действуют, как известная всем из поговорки стая обезьян, которые погибли сами и погубили лес, где обитали.

Позвольте сказать вам следующее: вам совсем не нужно следовать за тем или иным человеком в своих поисках гуру. Сердце, полное сострадания, – это алтарь Бога. Природа – лучший проповедник. Жизнь – лучший учитель. Исполнитесь трепета и почтения перед деянием рук Божьих, перед проявлением Его могущества и славы – тем, что называют «миром». Это исчерпывающее поучение и лучший источник вдохновения для вас.

Бриндаван[8], 14.01.1973

Несварение пищи ведет к болезни тела, так же и «сырые» знания, внушаемые сегодня в образовательных учреждениях, привели к тому, что в социальном организме и «теле» политики появился ряд недугов. Они усиливают противоречивые настроения, что выражается во взаимных конфликтах.

Получившие образование люди с завистью смотрят на тех, кому удалось найти работу. Те, кому это не удалось, начинают подозревать других в использовании родственных связей, затаивают в себе обиду, гнев и ненависть. Система образования – главная причина недовольства и зависти, процветающих сегодня среди людей.

Глава 3. Плод и дерево

Бхарата (Индия) – самый древний и не утративший своего наследия оплот цивилизации, сохранившийся до наших дней. Но из-за ложного представления о ценностях молодежь этой земли пренебрегает традициями нашей бесценной культуры и впитывает идеи и идеалы Запада. В результате молодые люди отождествляют себя с телом, тратят свою энергию и свои способности, потакая его нуждам и прихотям, и верят, что материальный мир – это единственная сфера, доступная познанию и порабощению. Результат – такой же, как и повсюду, включая самые развитые страны Запада: страх, беспокойство, жестокость, коррупция и загрязнение ума. Желанными считаются материальный комфорт и продвижение в карьере.

Хотя каждый человек может заявить, что живет только ради себя, никто не способен жить в изоляции. Да, – люди, спящие на одной кровати, видят разные сны, у каждого есть свой внутренний мир, свой стиль и образ жизни. Но спросите любого, зачем он работает, что приносит из магазина, почему выглядит озабоченным, и вы получите ответ: он строит дом для своей семьи, покупает одежду для своих детей, беспокоится о своей жене. Получается, что живет он не для себя, а для других – тех, к кому привязан, кто ему близок и дорог. Человек скован обязательствами, которых ему не избежать: он строит свою жизнь и свое мировоззрение в соответствии с жизнью и мироощущением других людей, среди которых он оказался. Ему даны родители, чтобы уважать и слушаться их, братья и сестры, чтобы любить их и вместе получать знания, друзья и приятели, чтобы быть в кругу сверстников и общаться с ними, общество – чтобы преобразовывать его и изменяться самому. Его любовь, его привязанность направлены на других, и его реакции обусловлены отношением других людей.

Вы можете сидеть за столом перед тарелкой, полной еды, но если вдруг кто-то войдет в комнату и скажет, что вашего ребенка сбила машина и он получил травму, вы тут же выскочите из дома и побежите на дорогу, забыв о голоде и обеде. Призыв того, к кому вы привязаны, громче и сильнее любого внутреннего позыва. Несмотря на этот очевидный опыт, человек все же верит в свое личное «я», в исключительность своей индивидуальности. Для развития человеческой личности необходима семья; как беспомощное дитя будет расти, постигать мир, учиться говорить и ходить, если оно не окружено домашними? А любой дом нуждается в окружающем его обществе, которая обеспечивает ему безопасность и благополучие. Даже лесная птаха не может выжить в изоляции от себе подобных. Человек должен расширять свой кругозор, сферу своих эмоций, симпатий, своей любви. Расширение – это жизнь, расширение – это любовь. Когда сообщество людей или целое общество, обеспечивающее поддержку и безопасность, становятся слабыми, семья тоже становится менее крепкой, от чего страдает индивидуум.

Предназначение индивидуума – счастье освобождения – это, несомненно, плод древа человечества. Но если вы хотите отведать плода, нельзя обделять вниманием корни, ствол, ветви, листья, почки и цветочные бутоны дерева: все они способствуют тому, чтобы плод появился и налился сладостью. Когда в прошлом году войска Пакистана вторглись в Индию, они не атаковали Мадрас. Но разве вы не ринулись вперед им навстречу, чтобы преподать захватчикам хороший урок? Приверженность своей нации, любовь к родному языку, почтение к религии, верность обществу необходимы. Все это – грани всепоглощающей благодарности ко всему тому, что сделало вас такими, как вы есть. И каждая такая верность, в отличие от метаний от одной крайности к другой, питает и поддерживает ее в остальных. Тогда она чрезвычайно желательна.

Патриотизм помогает человеку осмыслить идеалы прошлого и идеи праотцев, основанные на глубочайшем опыте; он побуждает людей жить ради этих идеалов и самому приобретать опыт, следуя путям, проторенным святыми этой страны. Но в Индии есть люди, называющие себя патриотами, которые на самом деле пренебрегают этими идеалами и даже попирают их, предавая осмеянию опыт древних и их пути. Если вы исходите лишь из того, что нравится или не нравится лично вам, то, какой бы вред это ни приносило интересам культуры страны в целом, при этом сильно страдают и культура, и вы сами. Когда ампутируют руку, страдает не только рука: все тело теряет большое количество крови, весь организм истощается и слабеет. Поэтому если человек отстраняет себя от общества или нации и сворачивает с пути их культуры и традиций, он не только сам лишается поддержки, но и наносит ущерб всей стране.

Этот мир – одно большое общество. Каждый индивидуум – часть этого общества, он связан с ним любовью, которая притягивает человека к человеку, создает круг его родных и близких. Эта любовь – прямо здесь, глубоко в сердце человека. Но он не сознает ее, пренебрегает ею, сомневается в ней, отрицает ее, считает, что ее нет. Эта любовь – скрытый источник всего сочувствия и служения, она создает потребность жить в обществе и ради общества. Это вселенская любовь (вишва-према), которая от единой божественной искры распространяется на все «искры». Когда глаза сияют просветлением высшей мудрости, джняны, они во всем видят Единого. Человеку открывается, что все пронизано Богом (Брахманом): «Сарва брахмамайам джагат» – все, что выглядит изменчивым, преображающимся, движущимся. Чтобы открылся этот Единый, проявившийся как многое, нужно развивать веру и дисциплину ума. Уму следует избавиться от капризов и слабостей, истина должна быть узнана и испытана. Зубрежка текстов ведет лишь к головной боли. Заучивание шлок или стихов писаний помогает вам лишь в том смысле, что в это время вы не занимаетесь чем-то гораздо худшим. Само по себе оно ни на дюйм не приблизит вас к цели. Может ли изучение карты сравниться с радостью путешествия?

Вера – ваша личная собственность. Она обретается и сохраняется только вашими собственными усилиями. Маникавасагар, тамильский мудрец, говорил: «Вы вольны сказать „нет“; у меня есть право сказать „да“». Он имел в виду, что как отрицать, так и утверждать что бы то ни было можно только на основе собственного опыта. Как может кто-то оспаривать опыт, приобретенный другим? «В рамках вашего опыта Бог может не существовать, но в моем опыте Он уже появился», – вот что верующий говорит атеисту. Время, показываемое вашими наручными часами, для вас – точное, и вы утверждаете это, хотя другие могут с этим и не согласиться. И вы вправе делать такое утверждение. Имейте веру; не позволяйте ей колебаться потому, что у кого-то другого ее нет. Пока вы не осознаете, что божественны, что Бог – ваша сокровенная суть, ваша реальность, вы будете претерпевать «входы» и «выходы» на сцену жизни в материальном мире. Но как одну и ту же газету не читают вновь и вновь, день за днем, так и одной жизни достаточно, чтобы разгадать ее тайну. Так что по крайней мере поймите, что тайна существует, и попытайтесь найти разгадку. Пусть тайна откроется вам.

Рамакришна[9] рыдал от горя, когда проходил еще один день, а ему так и не являлся образ божественной Матери. Имейте жажду, чувствуйте безотлагательную необходимость, стремитесь познать прямо сейчас, желайте экстаза именно в этот момент. Не откладывайте не потом, не тратьте время на обсуждение поступков других. Попытка удовлетворить чувства – скучный путь, дорога в пустыне. Не подражайте другим нациям, не старайтесь перещеголять другие культуры в показной конкуренции. У вас есть собственный ум, интеллект, свои глаза и уши, и их сформировала индийская традиция и культура, индийская история и санатана дхарма (вечная религия). Держитесь этой линии, и успех вам обеспечен.

Вы можете поставить перед собой портрет Саи Бабы или другое изображение, металлическую или каменную фигуру. Но если вы верите в то, что Он живет и присутствует в этом изображении, что Он – в вашем сердце и в сердцах всех существ, тогда к вам может прийти экстаз знания – знания того, что Он вездесущ, всеведущ и всемогущ. Во время медитации сначала представьте и почувствуйте, что вы – в свете, потом, постепенно, вы сможете ощутить, что свет – в вас, а не снаружи; и, наконец, вы осознаете, что вы и свет – одно и вовеки будет одно.

Божественное – это вино, и оно призвано опьянить вас. Это вино получается из нектара, которым пропитано имя Господа. Испробуйте его, и вы забудете обо всем остальном, вы – преображены. Говорят, человек – это обезьяна, потерявшая хвост, но нет! Прежде чем получить право называть себя человеком, он должен избавиться от гораздо большего числа обезьяньих черт. Ему нужно посвятить Богу свои мысли, слова и дела и отдаться на Его волю. Только тогда это животное обретет право зваться человеком – хранителем божественного сокровища.

Мадрас, 04.02.1973

Если вы поклоняетесь Богу, и при этом ваш ум чист, а поведение праведно, то такой особый вид преданности носит название парабхакти (высшая преданность). Если поклонение Богу состоит лишь в том, что садхака (духовный искатель) регулярно совершает пуджу (богослужение) и преподносит цветы, он не сдвинется с места на духовном пути. Все это полезно в какой-то мере, но нет ничего хорошего в том, чтобы все время оставаться в одном месте, не будучи способным подняться выше. Самый высший тип поклонения – это обретение хороших качеств, праведное поведение, добрые поступки и пребывание среди хороших людей.

Глава 4. Учитель учителей

Шиваратри (ночь Шивы) отмечается каждый месяц, на четырнадцатую ночь после полнолуния. Луна – божество, управляющее человеческим умом, – на следующую ночь «исчезает», превращается в «ничто», и потому не вызывает колебаний ума. Четырнадцатая ночь месяца магха (февраль-март) называется маха (великая) Шиваратри, ибо она священна и по другой причине. Это время, когда Шива[10] (Всевышний) принимает форму линги[11] на благо духовных искателей. Шиву почитают как форму, поклонение которой дает джняну (высшую мудрость). «Джнянам махешварат иччетх» (моли Шиву о мудрости, дарующей просветление), – так говорится в Ведах. Поэтому не относитесь к этому дню легкомысленно и не сводите обеты, предписанные в этот день мудрецами – пост, бдение и непрерывное произнесение Божьего имени – к рутинным ритуалам и поводу для развлечений, пикника, необузданного веселья и азартных игр. Сосредоточьте свой ум в этот день и в эту ночь на атмалинге (эллиптической форме, исходящей от Шивы как Его символ) и будьте уверены, что Шива – в каждом из вас. Пусть этот образ озарит ваше внутреннее сознание.

Забор необходим, чтобы защищать молодые ростки, но когда урожай уже созрел, зачем тратить время и деньги на ограду? Апельсин покрыт не слишком вкусной кожурой для того, чтобы плод не был съеден раньше времени. Внешний ритуал предписан для того, чтобы не допустить искажения внутреннего голоса. Как и все остальные святые дни индуизма и других религий, Шиваратри сопровождается многими внешними ритуалами и церемониями, обладающими глубочайшим внутренним смыслом. Но человеческая природа предпочитает легкие пути внешних формальностей, а не внутренний путь дисциплины и прямого опыта. На Шиваратри, следуя традиции, народ посещает храмы Шивы, участвует в обрядах поклонения шивалингамам, проводимых жрецами, окропляет символы Шивы священной водой, соблюдает пост, бодрствует и следует другим предписаниям. Но все это не совсем отвечает истинной цели святого праздника. Чтобы творить обряды и соблюдать пост, совсем не обязательно ждать целый год и справляться у астролога, какие дни, согласно его календарю, считаются особо благоприятными.

Чтобы тело нормально функционировало, человек «заправляет» его пищей четыре раза в день. Так разве это слишком много – попросить его хотя бы один раз в день «кормить» ум хорошими мыслями и добрыми делами? Ум тоже нуждается в чистой, полноценной пище. Ишвара (Владыка), имя Шивы, означает, что Он обладает всем могуществом, которое связывают с Всевышним. Шам(н)кара (Благодетель), иное имя Шивы, означает, что своей милостью Он дарует шам, иначе говоря, ананду – блаженство высочайшей степени. Шива – воплощение ананды, и это является причиной Его танца, тандавы, который Он так любит – танца на вселенских подмостках.

Если поклонению этому Вездесущему во Вселенной вы уделяете лишь один день из 365, то наносите оскорбление Его могуществу, Его тайне. Подумайте о значении формы, которую Шива принял для поклонения Ему: у Него в горле – смертоносный, всеразрушающий яд, в мгновение ока уничтожающий все живое[12]. У Него на голове – священная река Ганга, чья вода может исцелить любой недуг – раз и навсегда. У Него на лбу – огненный глаз, у Него на голове – луна, дарующая живительную прохладу. Его запястья, лодыжки, плечи, шею обвивают смертельно ядовитые кобры, которые питаются живительными потоками (праной). Шива обитает на кладбищах или местах кремации – на Рудрабхуми, то есть на земле Шивы, или Рудры[13]. Но это совсем не зловещее место; это благодатное место, ибо всем суждено закончить здесь жизнь – эту, а также следующие. Шива учит тому, что смерти не следует бояться и бежать от нее, как от чумы. Ее нужно встречать храбро и охотно.