Собрание практик: (Шикшасамуччая)

- -
- 100%
- +

Предисловие Тэло Тулку Ринпоче
Я счастлив представить вам серию «Наланда», которая находилась в работе много лет. В 20–30-х годах XX столетия в России было разрушено множество буддийских монастырей и религиозных институтов. Их библиотеки хранили богатейшие собрания буддийских сочинений не только на тибетском, санскрите и пали, но и на монгольском, бурятском, калмыцком и тувинском языках. Многие из этих священных текстов были уничтожены, сожжены дотла и больше никогда не предстанут перед нашими глазами.
С падением железного занавеса в России началось возрождение духовных традиций, и мы, новое буддийское духовенство, испытывали отчаянную нехватку письменных источников по разнообразным темам буддийской философии и культуры: логике, теории познания, тибетской медицине и астрологии на языке, который более всего использовался для ознакомления с буддизмом в то время, – на русском. Так что приоритетной задачей стал перевод буддийской литературы, чтобы изучать буддизм на языке, понятном для всех жителей России, проявляющих интерес к философии Будды Шакьямуни.
Из-за существовавшего на тот момент политического и экономического положения три буддийские республики – Бурятия, Калмыкия и Тува – претерпевали большие трудности в своих попытках возродить буддизм. Тем не менее все эти регионы были полны решимости восстановить утраченные духовные традиции, и сегодня в каждом из них есть процветающие монастыри, храмы и центры для медитации. Однако эти здания сами по себе не могут быть символом духовного возрождения. Нам нужны полностью посвященные монахи и ученые-философы, чтобы продолжать труды наших предков на ниве освоения и продвижения буддийской Дхармы.
С начала 1990-х годов появилось немало серьезно настроенных учеников не только из буддийских республик, но и из других регионов Российской Федерации, которые в поисках глубоких знаний самостоятельно отправлялись в Индию, Непал и даже в Тибет, чтобы упорно трудиться над духовным самосовершенствованием под руководством прославленных наставников Дхармы. Двадцать лет прошло с тех пор, как мы обрели свободу вероисповедания, – двадцать лет многие из нас учатся, ведомые мудростью величайших учителей нашего времени. Пришла пора уделить самое пристальное внимание трудам выдающихся философов древнеиндийского университета Наланда, в чьих блестящих сочинениях черпают вдохновение и силу столь любимые нами тибетские наставники, единственные преемники этого бесценного наследия мысли и духа. Серия «Наланда», которую мы представляем вашему вниманию, разработана для тех, кто хотел бы яснее осознать суть Учения Будды, представленную в трудах философов и созерцателей этого древнего центра буддийской мысли, а также тибетских учителей, способствовавших ее дальнейшему осмыслению и развитию. Наше намерение состоит не в слепом продвижении буддийской веры, но в предоставлении всем интересующимся новых инструментов для глубокого исследования реальности, будь то в религиозных, философских или научных целях. Мы будем рады, даже если вы откроете эти книги лишь для удовлетворения собственного любопытства.
Пользуясь этой возможностью, я хотел бы выразить признательность замечательным переводчикам и редакторам, которые, не жалея времени и сил, принимают участие в работе над книгами серии «Наланда». Чтобы передать читателю всю глубину буддийской мысли, недостаточно выучить тибетский или английский, нужно посвятить годы планомерному изучению философии буддизма под руководством опытных учителей. Я благодарю всех, кто прямо или косвенно причастен к выходу в свет новых буддийских книг на русском языке.
Пусть серия «Наланда» принесет огромную пользу человечеству. Пусть все страждущие найдут путь к освобождению в древних манускриптах философов Наланды и их последователей из Страны снежных гор. Пусть все, кто прочет эти книги, обретут драгоценности мудрости и знания. Пусть наши наставники живут долгие кальпы. Пусть мы никогда не разлучимся с Учением Будды и никогда впредь нам не придется страдать, глядя, как несведущие люди в омрачении его разрушают.
Тэло Тулку Ринпоче, верховный лама Республики Калмыкия, президент «Объединения буддистов Калмыкии», духовный руководитель фонда «Сохраним Тибет»Предисловие редактора серии «Наланда»
Холодной дхарамсальской весной с пронизывающим ветром и пеленой серого густого тумана Его Святейшество Далай-лама даровал в примыкающем к его индийской резиденции главном храме учения по двум выдающимся сочинениям Шантидевы – «Бодхичарья-аватаре» и «Шикшасамуччае». Прежде, по традиции, берущей начало от кадампинских учителей, эти два произведения буддийской классики зачитывались и объяснялись совместно, дополняя друг друга: темы, кратко изложенные в одном из трудов, подробно рассматривались в другом. С уходом тибетцев в эмиграцию в 1959 году, после того как Тибет оказался во власти «непрошеных гостей [из Китая], никак не желающих уходить», многие важные линии преемственности были утрачены, и в тот год Его Святейшество Далай-лама предпринял особые усилия для возрождения к жизни традиции совместного изложения этих двух удивительных сочинений. В один из дней в перерыве между двумя многочасовыми учебными сессиями выглянуло солнце, залив светом холодный двор перед храмом, до отказа заполненный кутающимися в толстые слои многоцветных накидок тибетскими беженцами и буддистами со всего земного шара. Россияне тогда только начинали свои первые робкие визиты в Индию, но по тому пристальному вниманию, с каким они слушали слова одного из самых выдающихся духовных лидеров планеты, по невероятной стойкости и радости, переполнявшей их сердца, можно было легко угадать, что скоро они хлынут сюда бурным потоком, открывая учения Далай-ламы как ни с чем не сравнимый праздник духа.
Именно в тот редкий солнечный день, когда российская делегация встречалась с Его Святейшеством Далай-ламой, он заговорил о важности перевода на русский язык классических трудов учителей древнеиндийского университета Наланда, а также сочинений, составленных впоследствии их преемниками – мыслителями Тибета. В ответ на вопрос, с каких произведений следовало бы начать эту большую работу, Его Святейшество, не задумываясь, ответил: «С Шантидевы… “Бодхичарья-аватары” и “Шикшасамуччаи”», а затем, склонившись к Тэло Тулку Ринпоче, продиктовал целый список книг, которые должны непременно быть в распоряжении российских буддистов. Далай-лама добавил, что хотел бы, чтобы эти книги, по возможности, были доступны и для бесплатного распространения.
Многие из перечисленных тогда Далай-ламой сочинений сейчас в работе. К некоторым из них нам удалось разыскать комментарии Его Святейшества, опубликованные ранее на английском языке. И, поскольку труды Шантидевы были первыми в продиктованном им списке, а также в силу собственного трепетного отношения к его величайшей духовной поэме «Бодхичарья-аватара», воспевающей путь бодхисаттвы, мы уделили этому автору самое пристальное внимание. Мы не только представляем вам новое, дополненное и исправленное издание «Бодхичарья-аватары», но и с большой радостью впервые публикуем второй важнейший труд Шантидевы ‒ «Шикшасамуччаю» в переводе Альгирдаса Кугявичуса под редакцией Андрея Терентьева. Кроме этих двух книг в серии три комментария Его Святейшества Далай-ламы к «Бодхичарья-аватаре», составленные на основе его устных наставлений, с подробным объяснением шестой главы («Терпение») и девятой («Мудрость»).
По решению духовного руководителя фонда «Сохраним Тибет» Тэло Тулку Ринпоче выпускаемая серия получила название «Наланда». Это наш скромный вклад в огромную работу, ежедневно осуществляемую Его Святейшеством Далай-ламой для продвижения блестящих трудов наставников древнеиндийской Наланды. Называя себя полушутя-полусерьезно «гражданином Индии», он часто повторяет, что «его тело вскормлено индийской бобовой похлебкой, а ум – глубокими и обширными идеями философов Наланды». Широко известно, что Далай-лама расширил бытовавший в Тибете традиционный список восьми «величайших пандит Наланды» до семнадцати, включив в него таких выдающихся мыслителей, как Шантидева и Чандракирти, Камалашила и Бхававивека. По его рекомендации главный буддийский храм Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни» окружают скульптурные изображения пандит Наланды – это единственное место на земле, где можно воочию увидеть всех семнадцать великих учителей из нового списка Его Святейшества Далай-ламы. Он говорит, что мечтает однажды совершить паломничество к этим святыням…
Труды пандит Наланды и продолжателей их традиции в Тибете уже есть в русскоязычном пространстве. Много лет снабжают читателей прекрасными переводами буддийской классики и современной литературы питерское издательство «Нартанг», московская книжная серия «Самадхи», издательство «Евразия» и Бурятский научный центр СО РАН, существует много других замечательных книжных проектов.
Серия «Наланда» разработана в первую очередь для того, чтобы помочь всем тем, кто в последние годы регулярно посещает учения Его Святейшества Далай-ламы в разных странах мирах, читая вместе с ним древние тексты учителей Индии и Тибета, чувствуя, как он вдыхает новую жизнь в каждую букву, в каждое слово, написанные много столетий назад. Это наследие могло бы стать частью истории, если бы не усилия Далай-ламы и других тибетских наставников, для которых философская мысль Наланды – их сердце, их жизнь. Понимая, что далеко не все, кто хотел бы изучать эти труды под руководством Его Святейшества Далай-ламы, могут позволить себе поездки на учения в другие страны, мы планируем сделать книги серии доступными и в России при поддержке наших постоянных партнеров по проведению учений в Дели: Объединения буддистов Калмыкии, буддийского центра «Ринпоче Багша» в Улан-Удэ, Объединения буддистов Тувы. Мы с радостью предоставим книги и другим буддийским храмам и центрам, которые сообщат нам о своем желании их получить.
В формировании дальнейших издательских планов мы будем руководствоваться наставлениями Его Святейшества Далай-ламы, чьи необычайное благословение и неустанная забота о России и привели к созданию серии «Наланда». Выполняя его пожелание, мы постараемся сделать все от нас зависящее, чтобы как можно больше бесценных трудов российские буддисты получили в подарок, будь то на учениях в Индии или в России.
Нам бы хотелось выразить сердечную благодарность всем тем, кто помог нам в подготовке к изданию и распространению первых десяти книг серии «Наланда».
Мы выражаем искреннюю признательность Центру тибетской культуры и информации в Москве и лично г-ну Таши, который представлял Его Святейшество Далай-ламу в России и странах СНГ в то время, когда мы начинали работу над книгами серии. Его неизменная поддержка и оказанное нам доверие, а также бесценные рекомендации по бесплатному распространению книг были для нас главной опорой в работе над проектом. Даже вернувшись в Дхарамсалу осенью 2008 года, г-н Таши продолжал уделять внимание серии «Наланда».
Мы очень благодарны действующему представителю Его Святейшества Далай-ламы в России и странах СНГ г-ну Навангу Рабгьялу, который оказал нам неоценимую помощь в решении вопросов, связанных с получением авторских прав на издание русскоязычных версий комментариев духовного лидера к важнейшим буддийским текстам, выпущенным ранее в США и Европе. Большое содействие в этом вопросе также оказал нам г-н Лобсанг Ньяндак, который до последнего дня своего пребывания на посту представителя Его Святейшества Далай-ламы в США оказывал нам содействие в достижении договоренностей с каждым из издательств.
Благодарим за внимание к этому проекту и всестороннюю поддержку офис Его Святейшества Далай-ламы и его секретарей г-на Чиме Ригзина и г-на Тензина Такла.
Мы признательны Андрею Терентьеву и Альгирдасу Кугявичусу за их любезное согласие поддержать серию «Наланда» и подготовить перевод на русский язык «Шикшасамуччаи» и ряда других важнейших трудов, которые вскоре увидят свет. Несмотря на огромную занятость, Андрей Терентьев всегда находил время для того, чтобы ответить на многочисленные вопросы, связанные с переводом тех или иных сложных мест классических буддийских сочинений.
Мы благодарны нашему давнему другу Борису Загуменнову, осуществившему научную редакцию большинства издаваемых книг. Его многолетние изыскания в области перевода и внимательное отношение к слову родного языка помогли значительно улучшить предлагаемые на редакцию тексты.
Выражаем сердечную признательность Сергею Хосу, который не только подготовил макеты для всех книг серии «Наланда», но и помог нам разобраться в тонкостях издательского процесса. Благодарим Ивана Сердюкова за разработанные им прекрасные обложки для всей серии книг.
Отдельно хотелось бы поблагодарить издателей Олега Вавилова и Александра Нариньяни за их ценные советы и искреннюю поддержку идеи бесплатного распространения книг, рекомендованных Его Святейшеством Далай-ламой.
Благодарим краснодарское отделение фонда «Сохраним Тибет» и лично Ирину Ященко за поддержку перевода на русский язык «Шикшасамуччаи» Шантидевы и других классических сочинений, которые в настоящее время находятся в работе.
Большое спасибо заместителю директора фонда «Сохраним Тибет» и администратору серии «Наланда» Наталье Иноземцевой за ежедневную и кропотливую работу с каждой из книг, а также Игорю Янчеглову за чудесные фотографии, использованные при оформлении изданий.
И конечно, низкий поклон нашему духовному руководителю верховному ламе Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и членам правления фонда «Сохраним Тибет», кураторам серии «Наланда» Андриану Мельникову и Галине Кубаревой, без мудрого и сострадательного участия которых и связывающей всех нас многолетней духовной дружбы этот проект, как и множество других важных начинаний фонда, попросту не мог бы осуществиться.
Юлия Жиронкина, редактор серии «Наланда», директор фонда «Сохраним Тибет»
От редактора
Шантидева[1], один из самых ярких выразителей учения Махаяны, жил в Индии в VII–VIII веках. Две наиболее известные его работы – «Бодхисаттва-чарья-аватара» и «Шикшасамуччая». Первый и единственный до сей поры перевод «Шикшасамуччаи» на европейский (английский) язык был опубликован в Лондоне в 1922 году. Он был выполнен с единственной известной тогда санскритской рукописи, изданной в первом томе «Библиотеки Буддики» Сесилем Бендаллом (Сecil Bendall) в Петербурге в 1897 году. Перевод на английский язык, начатый им же, завершил В. Роузе (W. H. D. Rouse) с помощью выдающегося санскритолога де ла Валле Пуссина и с учетом тибетского перевода[2]. Тибетская версия текста, по мнению Бендалла, опиралась на более древнюю санскритскую рукопись, и поэтому Bendall довольно часто ссылался на тибетское издание. В 1960 году новое издание санскритского текста осуществил П. Л. Вайдья (Vaidya P. L., ed. Siksa Samuccaya. Darbhanga: The Mithila Institute, 1960. 1–2). Над новым английским переводом сейчас работают Paul Harrison и J. – U. Hartmann, однако их работа пока что не завершена.
Как ни странно, на эту работу Шантидевы нет классических комментариев, если не считать недавнего (2006) устного комментария Е. С. Далай-ламы XIV[3]. «Шикшасамуччая», по существу, является компиляцией из сутр, организованной тематически вокруг 27 исходных карик (строф). Эти 27 карик Шантидевы содержатся в Тенгьюре как отдельный текст: kun las btus pa'i tshig le'ur byas pa (D3939) и недавно, с кратким комментарием, были переведены с тибетского языка на английский дост. Лхакдором[4]. Однако предыдущие исследователи недооценили вклад самого Шантидевы как автора «Шикшасамуччаи», а не просто составителя антологии из сутр. Пол Харрисон убедительно показал[5], что многие стихи (по крайней мере 160 (!) и в том числе 13 стихов, которые повторяются в «Бодхисаттва-чарья-аватаре»), ранее считавшиеся цитатами, на самом деле тоже написаны самим Шантидевой.
В этой книге 27 строф коренного текста будут выделены жирным шрифтом с добавлением соответствующих номеров карик.
Текст состоит из 19 глав, а тибетский перевод разделен, помимо глав, еще и на 13 разделов, что частично совпадает с делением текста на главы.
Данный русский перевод был выполнен с тибетского перевода исходного санскритского текста (по дергэскому изданию – D3940), любезно предоставленного основанным Джином Смитом Tibetan Buddhist Resource Center (TBRC) в Нью-Йорке. Благодарим наших американских коллег и друзей за сотрудничество.
Нумерация тибетских страниц, указанная в русском переводе, соответствует номерам страниц pdf-файла, предоставленного TBRC.
Для привлечения внимания читателя к специфическому значению терминов в важных случаях мы, как и в издании Ламрима, используем курсив. Так, например, встретив выделенное курсивом слово земля, читатель должен понять, что значение этого слова особое, – это не просто земля, а нечто иное – особый мир, созданный сознанием того или иного Будды, например Сукхавати (тиб. Дэвачан). То есть курсивом выделены те слова, которые, являясь переводами буддийских терминов, несут специфический смысл, не в полном объеме совпадая со значением использованного русского слова.
Кроме того, в библиографических ссылках курсивом выделяются санскритские названия произведений – иначе несведущему в санскрите читателю их легко спутать с именами авторов.
Помимо этого ряд важных терминов выделяется заглавными буквами. Так, например, слова «Мантра», «Сутра» и т. п. мы пишем с заглавной буквы в тех случаях, когда они относятся к целостным системам практики, и с маленькой буквы, когда они имеют частные значения, например, обозначают отдельные тексты. Подобно же Мандала (dkyil 'khor) как обитель божеств пишется с большой буквы, а мандала (maNDal) как символ подносимой Вселенной – с маленькой; Мудрость и Всеведение Будды – с большой, а мудрость и всеведение в других смыслах – с маленькой буквы; Вселенский Учитель (то есть Будда) – с большой, а просто учитель – с маленькой, и так далее.
В [квадратных скобках] помещены поясняющие слова, как бы подразумеваемые автором и введенные для уточнения смысла слишком лаконичного тибетского предложения. Их следует читать как часть текста.
Перевод некоторых стихов помогли ритмизировать Вадим Сидоров и Елена Жиркова.
А. Терентьев
Собрание практик

Глава первая
Парамита даяния
Поклон всем Буддам и бодхисаттвам!
Ты, беспокойный, вновь и вновь переживаешьгорение и прочие бесчисленные страшныестраданияв аду и прочих безднах потому, что раньшене слышал этих [наставлений].Так слушай их с почтением теперь!Их выслушав, [ты], не колеблясь, все проступки навсегда оставишь,избавишься и от всего во множественакопленного [зла],ты обретешь невиданное раньше счастьеи никогда его не потеряешь, достигаябезмерной радости совершенного бодхисаттвыи состоянья Будды, полного и несравненного.Теперь, когда достигнуто благое [положение][6]и ты обрел столь трудно находимоедрагоценное учение, с почтеньем слушайэти изречения!Представь, что проповеди Благодетеля,всех Трех мироввнимают с радостью и верой также боги, наги,и сиддхи, и гандхарвы, якши, асуры, гаруды,киннары и владыки, злые духи и другие.Почтительно Сугатам, овладевшим дхармакаей,поклонившись,их Сыновьям и всем другим достойным почитания,я вкратце изложу [этапы славные] приходак обету Сына благородного Сугат[7].Не будет сказано здесь ничего, что ранеене говорилось,и не владею я поэзии искусством;я сочинил сей текст, чтобы освоить самому,а не стараясь помощь оказать другим.Но при свыкании с благимнемного возрастет и сила моей веры,да и другим – таким, как я, —полезно будет это прочитать.И, если [ты], приобретя благоприятное рождение,столь труднодостижимое и исполняющеецель человека,не думаешь [использовать] его во благо,то разве впредь его получишь?!Как говорится в «Священной сутре устройства древа», в «Жизнеописании святого Джайошмаятаны»:
Трудно обрести свободу от восьми несвободных состояний. Трудно стать человеком. Трудно обрести совершенные, чистые свободы. Трудно встретиться с появлением Будды. Трудно обрести здоровые органы чувств. Трудно получить возможность слушать учение Будды. Трудно сдружиться со святым человеком. Трудно найти истинных благих друзей. Трудно осуществлять наставления о правильном поведении. Трудно жить правильно. Трудно в мире людей усердно практиковать Дхарму.
Обретя такие [труднодостижимые достоинства благоприятного рождения], великое существо думает:
1. «Ни я, ни другие не желаемстрахов и страданий.Так чем же я отличаюсьот других, тоже боящихся их?!»[8]Затем [скажу] себе:
2. «Коль захотел покончить со страданьями —своими и [других] существ – и счастье обрести,тогда, упрочив корень веры для начала,усердно помысел о Пробуждении укрепляй!»В «Дхарани драгоценного светильника» говорится так:
От веры в Победителей и в Дхарму,в деяния Сынов Сугат и в Пробуждение[в нас] зарождается благое устремлениевеликих личностей.Идет вначале вера; словно мать, [все] порождает,достоинства приумножает, охраняет,сомненья устраняет, переводит через «реки», /3/в град счастья нам указывает [путь].Она чиста и ум наш очищает, избавляет от гордыни,и вера – корень нашего почтения.Она – сокровище, богатство, наши «ноги» и,рукам подобно, собиратель основной благого.Быть щедрым вдохновляет вера, пробуждаетжеланье Дхарму Победителя практиковать усердно,достоинства и мудрость вера создает, указывает [путь]и помогает в достиженье состоянья Будды,Прекрасно обостряет, просветляет чувства;ничем не одолима сила веры,[она] – основа устранения всех омраченийдостоинства монаха вера охраняети не дает привязываться к чувственным объектам,от несвободных [состояний] избавляет вераи, лучшая свобода, от ловушек Мары нас уводит!Она указывает высший путь к Освобождению,сгнить семенам [благого] не дает, – причина всехдостоинстви взращивает древо Пробужденья неустанно,достоинства и мудрость умножает вера,показывает нам всех Победителей.Кто верит, постоянно почитает Будду,тот нравственности практики не оставляет:кто нравственности практики не оставляет,тот обретет благие качества и похвалы достойных.Кто постоянно верит, почитает Дхарму,тот неустанно Победителя Учению внимает.Кто неустанно Победителя Учению внимает —тот предан полностью, непостижимо Дхарме.Кто постоянно верит, почитает Сангху,тот верит в Сангху тех, кто-не-вернется.Кто верит в Сангху тех, кто-не-вернется,тот сам становится не-возвращающимся, силой веры.Кто стал не-возвращающимся силой веры,тот чувства острые и ясные [имеет].Кто чувства острые и ясные [имеет],тот всех друзей порочных оставляет.Кто всех друзей порочных оставляет.о том заботятся благочестивые друзья.О ком заботятся благочестивые друзья,тот добродетели великие стяжает непрерывно.Кто добродетели великие стяжает непрерывно, /4/те личности великие причины силой обладают.У тех великих, кто причины силой обладает,и преданность становится великой.Чья преданность становится великой,того все Победители благословляют постоянно.Кого все Победители благословляют постоянно,Тот порождает подлинную бодхичитту.Кто порождает подлинную бодхичитту,усердствуют в достоинствах великих риши.Те, кто усердствует в достоинствах великих риши,рождаются в святом роду – роду [всех] Будд.Те, кто рождается в святом роду – роду [всех] Будд,«соединенье» с «не-соединеньем»[9] оставляют.У тех, кто их решительно оставил,и помыслы и вера совершенно чисты.А у кого чисты и помыслы и вера совершенно,особою решимостью тот обладает высшей.Особою решимостью кто обладает высшей,парáмиты без перерыва практикует.Те, кто парáмиты без перерыва практикует,вступают в эту Махаяны колесницу.Те, кто вступает в эту Махаяну,те практикой своею почитают Будд.Кто практикой своею почитает Будд,не отступают от памятования о Буддах.Кто не отступит от памятования о Буддах,те постоянно видят Будд неисчислимых.Кто постоянно видит Будд неисчислимых,тот никогда без Будд не остается.Кто никогда без Будд не остается,тот никогда от Дхармы не отступит.И так далее.
Еще после изложения бесчисленных великих достоинств, производных от корня веры, там кратко суммируется:
Но те, кто твердо верит в эту Дхарму,редки среди существ обычных. И [лишь] те,Кто [множество] заслуг прекрасных накопили совершил благодеяний много,в благую Дхарму верят силою причины.И даже если кальпу целую дарить ты будешь счастьевсем существам, число которых большечисла песчинок в десяти подобных Гангу реках, —от этого заслуги не сравнятся все равнос заслугами от веры в эту Дхарму. /5/И в «Сутре десяти качеств» сказано:








