Религия. Откровение. Психология. Том 3 (часть 1): психология веры — от инстинкта до мудрости

- -
- 100%
- +
Прежде всего, книга обращена к ищущим — тем, кто потерял веру или не может принять догмы традиционных религий. Такой читатель находится между верой и неверием, между традицией и свободой, между детской доверчивостью и взрослым скепсисом. Он чувствует, что вера нужна. Без нее жизнь кажется пустой, бессмысленной, лишенной опоры. Но он не может принять догмы. Они кажутся ему устаревшими, противоречащими разуму, оторванными от реальной жизни. Он не хочет врать себе, делая вид, что верит в то, во что верить не может. И он не хочет жить без веры. Он ищет третий путь.
Ищущий читатель, возможно, вырос в религиозной семье, но утратил веру. Или, наоборот, вырос в атеистической среде, но почувствовал, что одного разума недостаточно. Он читал философов, пробовал медитировать, ходил в разные храмы, разговаривал со священниками и психологами. Но ничего не дало ответа. Догматы отталкивают, духовный опыт не приходит, разум говорит одно, сердце — другое. Он устал от этого разрыва. Книга предлагает ему не догмы, а инструменты. Не ответы, а способы искать ответы самому. Для такого читателя первая часть книги покажет, что вера — не слабость и не обман, а фундаментальная способность психики. А четвертая часть даст упражнения, которые можно проверить на себе.
Вторая аудитория — верующие. Те, кто уже имеет веру, но хочет углубить её, понять её природу, отделить суть от формы. Такой читатель может быть воцерковленным христианином, набожным мусульманином, практикующим буддистом или иудеем. Он регулярно молится, соблюдает обряды, читает священные тексты. Но иногда его посещают сомнения. Иногда он чувствует, что его вера стала механической, формальной, лишенной жизни. Иногда ему трудно объяснить другим или себе, почему он верит именно так, а не иначе. Книга не призывает его сменить религию или отказаться от обрядов. Она предлагает посмотреть на его веру с новой стороны — через психологию и через живое слово откровений.
Верующий читатель найдет во второй части книги путешествие по разным религиозным традициям. Он увидит, как его собственная вера вписывается в общую картину, что у неё общего с другими традициями и чем она отличается. Это не размывает его веру, а укрепляет ее. Он перестает бояться других. Он понимает, что разные религии говорят об одном порядке, просто разными словами. В третьей части он встретится с живыми откровениями, которые не отменяют его священные тексты, но оживляют их. В четвертой части он получит упражнения, которые помогут сделать его веру более осознанной и глубокой.
Третья аудитория — скептики и атеисты. Те, кто считает веру иллюзией, слабостью, обманом. Такой читатель убежден, что наука объяснила всё, что Бога нет, что религия — это вредный пережиток прошлого. Он может быть агрессивно настроен против любой веры, а может просто презирать верующих как недалеких людей. Книга не пытается его переубедить. Она не доказывает существование Бога и не призывает его молиться. Но она показывает, что вера — не выбор, а базовая способность психики. И атеист тоже в нее вовлечен. Он верит в науку, в прогресс, в то, что завтра наступит. Он верит в показания своих чувств, в логику, в то, что другие люди обладают сознанием.
Скептический читатель, даже если он не согласится с выводами книги, узнает о феномене веры больше, чем знал раньше. Он увидит, что его собственная позиция — не отсутствие веры, а вера в другие объекты. Возможно, это заставит его быть менее категоричным в суждениях о верующих. Возможно, он заинтересуется психологическими механизмами, которые описываются в первой части. А возможно, он просто отбросит книгу, но уже не сможет утверждать, что ничего о вере не знает. Даже это будет результатом. Книга не боится скептика. Она приглашает его к диалогу, а не к войне.
Четвертая аудитория — психологи и психотерапевты. Те, кто работает с верой, смыслами, ценностями клиентов. В своей практике они постоянно сталкиваются с тем, что вера клиента — в себя, в других, в Бога, в будущее — определяет его состояние. Депрессия — это часто утрата надежды, то есть веры в будущее. Тревога — это недоверие к порядку. Психолог может не иметь системного понимания того, как работает вера, и полагаться на интуицию. Книга дает ему концептуальную рамку — восемь видов веры, их иерархию, связи, патологии. Это готовый инструмент для диагностики и терапии.
Психолог найдет в первой части научное обоснование того, что он часто наблюдает эмпирически. Он увидит, как эволюционная психология объясняет происхождение веры, как нейробиология описывает механизмы доверия, как клиническая психология различает здоровую и патологическую веру. В четвертой части он получит практические упражнения, которые может давать клиентам. Прощение, работа с осуждением, принятие тени, упражнение «Зачем?» — все это мощные терапевтические техники. Книга не заменяет психологическое образование, но дает специалисту новое измерение работы.
Пятая аудитория — все. Потому что вера есть у каждого. Человек может не ходить в церковь, не молиться, не верить в Бога. Но он верит в то, что солнце взойдет завтра. Он верит в то, что его память не обманывает его. Он верит в то, что люди вокруг него обладают сознанием. Он верит в то, что его действия имеют последствия. Он верит в себя хотя бы иногда или не верит в себя, что тоже вера — вера в свою неудачу. Вера — это не специальная способность для избранных. Это универсальный механизм, который работает у всех. Просто не все это осознают.
Для обычного читателя, который никогда не задумывался о природе своей веры, книга станет зеркалом. Он увидит, во что он на самом деле верит. Увидит противоречия между тем, что он декларирует, и тем, что показывают его эмоции и поступки. Увидит сильные стороны своей веры и слабые. Увидит, где его вера работает на него, а где — против него. И, возможно, решит что-то изменить. Книга не требует от него становиться религиозным. Она предлагает ему стать более осознанным в том, что он и так делает каждый день.
Для всех этих аудиторий книга дает одно и то же: не догмы, а инструменты. Не ответы, а способы искать ответы. Не призыв к перемене религии, а приглашение к исследованию своей веры. Читатель может взять из книги то, что ему подходит, и отбросить то, что не подходит. Может согласиться с одним источником и не согласиться с другим. Может проверить упражнения на себе и решить, работают они или нет. Может прочитать только первую часть, а остальные пропустить. Книга уважает свободу читателя. Она надеется, что после прочтения он станет не более религиозным или более атеистичным, а более свободным в своем отношении к вере.
Книга не обещает легкого чтения. Она требует внимания, терпения, готовности думать и чувствовать. Некоторые части будут вызывать сопротивление. Некоторые утверждения — желание спорить. Некоторые упражнения — казаться странными или трудными. Это нормально. Вера — сложный вопрос. Если бы ответы на него были простыми, их бы уже давно нашли. Книга не дает простых ответов. Она дает честный, многосторонний, глубокий взгляд на то, что значит быть человеком, который верит или не верит, ищет или сомневается. И приглашает читателя сделать следующий шаг — от страха к доверию.
Книга устроена так, что ее можно читать по-разному. Авторы не настаивают на единственно правильном способе. Читатель волен выбирать тот путь, который соответствует его целям, темпераменту и количеству свободного времени. Три основных способа чтения описаны ниже. Каждый из них имеет свои преимущества и подходит для разной аудитории. Авторы не запрещают и смешанных стратегий: можно начать одним способом, а потом переключиться на другой.
Первый способ — последовательное чтение от первой части к четвертой. Читатель начинает с психологии, узнает, откуда берется вера и почему она неизбежна, знакомится с восемью видами веры. Затем переходит к религиям, где видит, как эти восемь видов проявлялись в разных культурах и традициях. Потом — к откровениям, которые раскрывают вера как доверие. И наконец — к синтезу и практике, где все объединяется и даются упражнения. Последовательное чтение позволяет получить целостную картину, проследить логику авторов от основания к вершине. Оно требует больше времени, но дает самый глубокий результат.
Второй способ — от практики к теории, то есть начать с четвертой части. Этот путь для тех, кто хочет сразу действовать. Читатель открывает книгу, находит упражнения, начинает их выполнять. Он проверяет закон «не суди — и не судим будешь» на себе в течение недели. Он делает упражнение «Зачем?», раскручивая цепочку своих страхов. Он практикует прощение, работу с осуждением, принятие тени. И только когда появляются вопросы — зачем это работает, откуда взялись эти упражнения, какая теория за ними стоит, — он возвращается к первым частям. Такой способ хорош для практиков, для тех, кому скучно читать теорию без немедленного применения.
Третий способ — выборочное чтение. Читатель может не читать книгу целиком, а выбирать только те части, которые ему интересны. Вторая часть о религиях устроена как справочник. Можно открыть главу о буддизме, если интересует буддизм. Можно прочитать о христианстве, если хочется сравнить. Можно пропустить шаманизм и Майя, если они не нужны. Вторая часть не требует последовательного чтения — каждая глава там самостоятельна. Читатель может вернуться к ней в любой момент, когда возникнет вопрос о той или иной традиции.
Третья часть об откровениях может читаться как самостоятельный духовный текст. Даже если читатель не принимает психологию или не интересуется религиями, он может прочитать беседы Тамары Шоминой с Иисусом Христом как живое слово, обращенное к нему лично. Третья часть не требует знания первых двух. Она говорит на своем языке, обращается к сердцу, а не только к уму. Читатель, который возьмет в руки книгу только ради откровений, не будет разочарован. Но авторы надеются, что после откровений он захочет узнать и психологический фундамент, и религиозный контекст.
Четвертый способ — читать книгу в компании. Авторы рекомендуют обсуждать прочитанное с друзьями, в книжном клубе, в онлайн-сообществе. Вера социальна, и чтение о вере тоже может быть социальным. Обсуждение помогает увидеть то, что ты упустил, услышать другое мнение, проверить свои выводы. Особенно это полезно для четвертой части с упражнениями. Выполнять упражнения в одиночку можно, но в группе — эффективнее. Авторы надеются, что книга породит не только читателей, но и сообщества.
Важно понимать, что способы чтения можно комбинировать. Можно начать с четвертой части, сделать несколько упражнений, потом прочитать первую часть, чтобы понять теорию, потом вторую — для контекста, потом вернуться к пятой и сделать упражнения снова, уже глубже. Можно читать первую и четвертую параллельно: главу теории — упражнение — следующую главу — следующее упражнение. Можно использовать вторую часть как справочник во время чтения откровений. Авторы не ограничивают читателя.
Читатель, который прочитает книгу последовательно от первой части к пятой, получит целостную картину. Читатель, который начнет с практики, быстрее увидит результат. Читатель, который выберет только вторую или третью часть, сэкономит время, но потеряет глубину. Авторы не судят ни один из способов. Главное — чтобы книга была прочитана. Главное — чтобы читатель начал исследовать свою веру, независимо от того, с какой главы он стартует.
ВАЖНО! Книгу не обязательно дочитывать до конца. Если читатель взял ее, прочитал первую часть, понял, что вера неизбежна, и ему этого достаточно — он может закрыть книгу. Если он нашел в четвертой части упражнение, которое изменило его жизнь, и не хочет читать остальное — авторы будут рады. Книга не требует жертв. Она не экзамен. Она — инструмент. Инструмент можно использовать не полностью, а только ту часть, которая нужна здесь и сейчас. Остальное подождет.
Перед тем как читатель откроет первую главу, авторы хотят сделать важное замечание. Книга не призывает сменить религию или отказаться от своей. Если читатель — православный христианин, никто не требует от него становиться буддистом или мусульманином. Если читатель — атеист, никто не требует от него начать молиться. Если читатель — мусульманин, книга не говорит ему, что его вера хуже или лучше других. Задача книги не в том, чтобы переубедить читателя или обратить его в другую веру. Задача — помочь ему понять природу своей собственной веры, независимо от того, какая у него религия или нет.
Книга предлагает посмотреть на веру как на универсальный механизм психики. Этот механизм работает у всех людей, независимо от их убеждений. Разница только в том, на какие объекты он направлен. Верующий направляет его на Бога. Атеист — на науку и прогресс. Скептик — на сомнение как на единственно надежную позицию. Но механизм один и тот же. Когда читатель это поймет, он перестанет делить людей на «верующих» и «неверующих». Он увидит, что неверующих не бывает. Бывает разная вера. Это понимание снимает напряжение, убирает высокомерие и снимает агрессию.
Книга не дает готовых ответов. Она не говорит читателю: «верь в то-то» или «не верь в то-то». Она не утверждает, что откровения Тамары Шоминой — это истина в последней инстанции. Она не доказывает существование Бога и не опровергает его. Вместо этого книга предлагает читателю инструменты для собственного исследования. Читатель сам будет проверять законы веры на себе. Сам будет выполнять упражнения и смотреть, работают они или нет. Сам будет решать, соглашаться ему с выводами авторов или нет. Книга уважает свободу читателя и его способность думать самостоятельно.
Читатель, который не согласен с каким-либо положением книги, может не отбрасывать ее целиком. Скажем, можно принять психологию и отвергнуть откровения. Можно использовать только упражнения из четвертой части, игнорируя всю теорию. Книга не требует лояльности. Она собрана из независимых блоков, и читатель волен собирать из них свою собственную конфигурацию. Авторы надеются, что читатель найдет в книге что-то полезное для себя, даже если с чем-то будет спорить.
Особое замечание касается откровений. Авторы не утверждают, что беседы Тамары Шоминой с Иисусом Христом являются священным писанием в традиционном смысле. Они не требуют, чтобы читатель верил в их божественное происхождение. Откровения используются в книге как один из трех источников наравне с психологией и религиями. Их ценность не в их происхождении, а в их эффективности. Упражнение «Зачем?» работает — независимо от того, кто его дал. Принцип «доверяем и расслабляемся» меняет состояние — независимо от того, сказал ли его Иисус или кто-то другой. Читатель может относиться к откровениям как к человеческому тексту, но это не мешает ему использовать содержащиеся в них практики.
Книга не идеальна. Авторы не претендуют на абсолютную истину. Они могли ошибиться в интерпретации религиозных традиций, в выводах из психологических данных, в понимании откровений. Книга приглашает к диалогу, а не к поклонению. Читатель, который найдет ошибку, может считать себя соавтором. Книга будет дополняться и уточняться в следующих изданиях. Авторы открыты к критике и благодарны за нее. Главное, чтобы читатель не закрыл книгу после первого несогласия, а продолжил размышлять.
Читатель, который ожидает от книги легкого чтения, может быть разочарован. Книга требует внимания. Некоторые главы — особенно из первой и четвертой частей — насыщены информацией, которую нужно осмыслить. Некоторые упражнения требуют времени и усилий. Авторы не обещают, что после прочтения книги жизнь изменится сама собой. Книга дает инструменты, но пользоваться ими должен сам читатель. Если читатель не будет делать упражнения, ничего не произойдет. Вера — это не пассивное состояние. Вера — это действие.
Читатель, который боится, что книга поколеблет его веру, может не беспокоиться. Книга не направлена на разрушение. Она направлена на понимание. Если вера читателя истинна, она выдержит проверку сомнением. Если вера читателя держится только на запрете задавать вопросы, то она рухнет сама, без помощи книги. Авторы считают, что здоровая вера не боится исследований. Наоборот, она ищет разумения, как писал Ансельм Кентерберийский. Книга — помощник в этом поиске.
Читатель, который не любит слово «Бог», может заменять его на другие слова: порядок, закон, Дао, Дхамма, жизнь, вселенная. Главное не слово, а суть. Книга использует слово «Бог» потому, что оно привычно для авраамических традиций, но в четвертой части показано, что Бог может пониматься как совокупность законов. Читатель-буддист может читать «Дхамма» вместо «Бог». Читатель-даос — «Дао». Читатель-атеист — «порядок мироздания». Книга не навязывает конкретного образа. Она предлагает содержание, а форму читатель выбирает сам.
Авторы надеются, что читатель почувствует это единство и доверится ему. Не слепо, а сознательно.
Не вопреки разуму, а вместе с ним.
Психология Веры — от инстинкта до мудрости
Эволюция веры: от хаоса к порядку
Человеческий мозг устроен как машина предсказаний. Эта идея, известная в нейронауке как предиктивное кодирование, означает, что мозг постоянно строит модели мира и сравнивает их с поступающими сенсорными сигналами. Он не просто реагирует на раздражители, а активно предвосхищает то, что должно произойти в следующую секунду. Если прогноз сбывается, мозг успокаивается и тратит минимум ресурсов. Если прогноз не сбывается, возникает ошибка предсказания, и мозг вынужден обновлять свои модели. Этот механизм позволяет экономить энергию и быстро реагировать на изменения среды.
Но у этой способности есть обратная сторона. Мозг не терпит неопределенности. Когда информации недостаточно, когда ситуация неоднозначна, мозг испытывает дискомфорт и стремится заполнить пробелы. Неопределенность воспринимается как угроза. Эволюционно это оправдано: в мире, полном хищников и опасностей, лучше перестраховаться, чем пропустить реальную угрозу. Человек, который ошибочно принял шорох травы за хищника, терял несколько секунд и порцию адреналина. Человек, который ошибочно принял хищника за шорох травы, терял жизнь. Эволюция выбрала первый вариант.
Эта асимметрия ошибок — фундаментальный принцип работы мозга. Цена ложной тревоги мала, цена пропуска реальной угрозы катастрофична. Поэтому мозг настроен на то, чтобы видеть угрозу даже там, где ее нет. Шорох листьев — может быть ветер, а может быть зверь. Лучше поверить в зверя и поднять тревогу. Движение в кустах — может быть птица, а может быть враг. Лучше поверить во врага. В этой эволюционной логике и кроется зарождение веры. Вера не нуждается в достоверности. Ей нужна скорость и решающее действие. Поверить — значит принять решение в условиях неопределенности.
Это свойство мозга получило в когнитивной науке название «гипертрофированное обнаружение агентности». Агент — это живое существо, обладающее волей и намерением. Обнаружение агентов критически важно для выживания: нужно вовремя заметить хищника, врага, потенциального партнера. Эволюция сделала этот механизм сверхчувствительным. Он срабатывает даже тогда, когда вероятность присутствия агента ничтожно мала. Ветка, качающаяся на ветру, может показаться рукой. Случайный шум — шагами. Облако в форме лица — взглядом. Мы видим волю и намерение там, где их нет.
Как пишет Паскаль Бойер, «…человеческий мозг устроен так, что он в любой неопределенной ситуации склонен видеть присутствие живого агента»13 (С. 87). Этот механизм — гипертрофированное обнаружение агентности — стал эволюционным фундаментом для веры в богов, духов и другие сверхъестественные существа. Там, где нет реального агента, мозг его дорисовывает. Шум ветра становится голосом духа. Неурожай — наказанием богов. Болезнь — проделками злых сил.
Вера в богов не требует специального религиозного инстинкта. Она возникает естественным образом из нормальной работы обычных когнитивных способностей. Дети, например, склонны к телеологическому мышлению: они видят цель и назначение в природных объектах. Река существует, чтобы течь. Гора — чтобы быть высокой. Солнце — чтобы светить. Эта склонность, полезная для понимания мира, легко распространяется и на сверхъестественные объяснения. Гром гремит, потому что кто-то сердится. Засуха случается, потому что кто-то наказывает.
Религиозные идеи, с этой точки зрения, являются побочным продуктом работы адаптивных когнитивных механизмов, имевших совсем другие, вполне прагматичные функции. Механизм обнаружения агентов помогал нашим предкам выживать в саванне, где реальные хищники и враги были повсюду. Но в современном мире, где угроз стало меньше, а неопределенность осталась, этот механизм продолжает работать. Он порождает веру в заговоры, в паранормальные явления, в богов и демонов.
Уильям Джемс, один из первых психологов, исследовавших веру, писал: «…вера есть ментальное состояние или функция познания реальности, которое означает любую степень уверенности, включая высшую возможную уверенность и убежденность»14 (С. 105). Джемс понимал, что вера не ограничивается религиозной сферой. Она пронизывает всю нашу познавательную деятельность. Мы верим, что солнце взойдет завтра. Мы верим, что память нас не обманывает. Мы верим, что другие люди обладают сознанием. Вера — это не исключение, а правило.
Из этой эволюционной и когнитивной перспективы следует важный вывод: вера не является выбором. Человек не выбирает, верить ему или нет, точно так же, как он не выбирает, бояться ли ему темноты или испытывать отвращение к тухлой пище. Эти механизмы встроены в нашу биологию. Способность верить — это фундаментальное свойство человеческой психики, сформированное эволюцией для решения задач выживания. Атеист, который отрицает существование Бога, не может отрицать, что его психика устроена по тем же законам.
Гипертрофированное обнаружение агентности объясняет не только происхождение веры в богов, но и многие другие феномены. Заговоры, паранойя, анимизм, магическое мышление — все это проявления одного и того же механизма. Когда человек слышит странный шум ночью, он думает не «это трубы», а «там кто-то есть». Когда случается несчастье, мы ищем виновного, даже если никто не виноват. Когда что-то идет не по плану, мы подозреваем чью-то злую волю. Мозг дорисовывает агента там, где его нет, потому что это эволюционно выгодно.
Предиктивное кодирование, лежащее в основе этого механизма, работает на всех уровнях нервной системы. От простых рефлексов до сложных социальных суждений, мозг постоянно предсказывает, что произойдет, и корректирует свои предсказания на основе ошибок. Вера в агентов — это частный случай этого общего принципа. Мозг предсказывает, что за шорохом стоит живое существо, и эта гипотеза подтверждается достаточно часто, чтобы эволюция закрепила ее как стандартную настройку.
Но цена этой настройки — систематическая ошибка в сторону гипертрофии. Мы видим агентов там, где их нет. Мы слышим голоса в шуме ветра. Мы находим лица в облаках и узорах на камнях. Мы приписываем намерения случайным событиям. Эта ошибка — плата за способность быстро обнаруживать реальных агентов. Эволюция посчитала эту цену приемлемой. Лучше сто раз ошибиться, приняв ветку за змею, чем один раз ошибиться, приняв змею за ветку.
У этого механизма есть и социальное измерение. Мы не только видим агентов в природе, но и приписываем намерения другим людям, часто ошибочно. Мы думаем, что кто-то хочет нам зла, когда на самом деле он просто не подумал. Мы уверены, что нас обсуждают за спиной, когда на самом деле людям нет до нас дела. Мы видим заговор там, где есть просто случайность. Точно тот же механизм, который породил веру в богов, порождает веру во врагов и заговорщиков.
Вера, рожденная из необходимости быстро принимать решения в условиях неопределенности, имеет свою цену. Она делает нас уязвимыми для иллюзий, для манипуляций, для страхов. Но без нее мы не могли бы действовать. Без веры человек застывает в бесконечном анализе, не в силах сделать шаг. Без веры нет доверия, нет кооперации, нет общества. Без веры нет даже простого акта вставания с постели: ведь нужно верить, что пол не провалится и ноги понесут.



