- -
- 100%
- +
© Евгений Слогодский, 2025
ISBN 978-5-0068-1760-9
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Евгений Николаевич Слогодский
Тратака. Секрет ясного взгляда
Древняя практика йогов для управления зрением
Отказ от ответственности – притча у входа в храм
У врат храма всегда висела табличка, покрытая золотыми буквами.
Старцы говорили: «Кто входит – пусть помнит: огонь свечи согревает и освещает путь, но тот же огонь может обжечь неосторожного».
Так и Тратака, древняя практика йогов, передаётся из века в век как ключ к ясному взгляду и внутреннему свету. Но ключ открывает лишь тем, кто умеет держать его бережно. Каждый шаг в практике требует внимания к себе, смирения и мудрости.
Автор книги, Евгений Слогодский, и издательство Ридеро напоминают: эти практики – путь самопознания, а не лечение болезни. Они не заменяют врача и не являются медицинской процедурой. Если вы решите идти этим путём регулярно, посоветуйтесь с лечащим врачом или специалистом, чтобы шаг ваш был уверенным.
И надпись завершалась словами:
«Ответственность лежит на том, кто вошёл. А тому, кто идёт осторожно, путь откроется светлым».
Пролог
Огонь, который смотрит в ответ
Гокарна. Старый индуистский храм, где всё переплетено – древность и новизна. На каменных стенах копоть веков, а поверх – большие бумажные иконы, напечатанные типографским способом. Они уже чуть выцвели, но краски по-индийски яркие: алый, жёлтый, изумрудный. На одном из таких плакатов сияет богиня Лакшми, богиня богатства и удачи, с золотыми руками и мягкой улыбкой.
Воздух густ от запаха сандала и жасмина. Перед входом в храм непрерывно гремит бронзовый колокол: каждый раз, когда заходит новый верующий, он звонит в него, извещая богов о своём приходе. Внутри – суета и покой одновременно. Одни складывают ладони у груди, другие делают подношения, а браман у дальней стены ставит на лоб посетителей красные тилки, освящая их путь.
В этой живой, шумной атмосфере ещё один браман сидит особняком. На его лице – странные очки: два плоских гранатовых камня, один зелёный, другой оранжевый. Линзы отполированы до прозрачности, величиной с перепелиное яйцо. В каждой по две дырочки: через внутренние продета верёвочка, перекинутая через нос, через внешние – другая, идущая за уши и вокруг головы. Конструкция простая и грубая, но гениальная: возможно, древний прообраз очков, каких вы не встретите ни в музеях, ни в учебниках.
Сквозь эти гранатовые линзы браман смотрит прямо на бумажное изображение Лакшми. В один глаз вливается зелёный свет, в другой – оранжевый. Из-за этого её лицо на плакате оживает, переливается, становится подвижным, как будто дышит. Зрительные потоки складываются в голове в новый узор, и сознание брамана начинает меняться. В ярком дыму благовоний, под звон колокола, под шёпот мантр он видит богиню живой – не на бумаге, а здесь, в храме.
Дальше дорога ведёт в Монголию, к краю пустыни Гоби. Там шаман в полном наряде змей и перьев надевает маску из плоской кости с двумя горизонтальными щелями. Перед глазами болтаются тряпичные змейки, закрывая и открывая огонь, создавая хаотический зрительный шум. Шаман танцует вокруг костра с бубном, и этот танец словно расшатывает границы мира. Люди больные, измученные, сидят в круге. И когда шаман входит в огонь, будто в него вливается поток древних божеств. Он касается больных – и в темноте между его руками и их телами пробегают искры. Один старик с белыми глазами падает, его трясёт, и когда он открывает глаза, они уже чисты. Иллюзия или чудо? Мир не даёт ответа, но люди плачут и благодарят.
В Ладакхе, высоко в горах, дымят костры можжевельника и рододендрона. Шаман традиции бон надевает очки альпийских стрелков времён войны – алюминиевые чашечки с прорезями. На одной чашке – горизонтальная щель, на другой – вертикальная, всё замазано воском, оставлены лишь нужные линии света. Шаман танцует, и кажется, что он парит над землёй. Люди приходят к нему с бедами: болезни, потери, отчаяние. И уходят другими – судьба их развязывается, будто узел, который кто-то разрубил. Может, это дым, галлюцинация высоты, а может, реальность. Но для тех, кто был рядом, важен результат, а не объяснение.
Ещё севернее – Мустанг, монастырь Сакья в Кагбени, на берегу реки Калигандаки. В тёмном зале горят три масляные лампы. На стене висит тханка с чёрным Махакалой. Лама сидит перед ней и вдруг начинает меняться. Его голос становится гулким, плечи расправляются, фигура тяжелеет. Он уже не человек – он сам становится Махакалой. Люди, напуганные недавним разливом реки, потерявшие дома, яков и сады, дрожат от страха. Но по мере церемонии их лица выравниваются: морщины исчезают, глаза светлеют, дыхание становится спокойным. Страх уходит. Лама-Махакала поглощает его и возвращает людям силу жить.
И наконец – Револсар, женский монастырь у пещеры Падмасамбхавы. Там монашки берегут рецепт эликсира «Нетро Зиндаги» – напитка для глаз. Перед практикой они пьют его и начинают мягкую, тихую Тратаку. Их взгляд не ломает и не пробивает реальность, он бережно и настойчиво пронизывает её. Это не мужская суровая борьба с огнём, а женский способ: мягкая ясность, которая держит глубину дольше любого насилия над собой.
Вставка доктора Мишры, Делийский университет:
«Ваши глаза – это не только органы зрения. Это ворота внимания. Когда вы смотрите – возбуждаются разные зоны мозга. Красный цвет и зелёный запускают разные цепи. Знакомое лицо и чужое – разные вихри эмоций. Любовь и ненависть окрашивают одну и ту же картину по-разному. То, что вы видите, формирует не только ваше настроение, но и весь гормональный коктейль внутри вас. И значит, оно влияет на ваши поступки, слова, решения – а через них на сам мир».
Так и складывается ткань книги: от внешнего к внутреннему, от внутреннего – снова к внешнему. Приборы и маски – лишь мосты. Настоящее искусство Тратаки в том, чтобы без костылей видеть мир живым, менять его силой взгляда и дарить другим ясность.
Тратака – это дверь. Откроем её вместе.
Часть I. Зерно пути (основы без «зауми»)
Глава 1. Что такое Тратака
В старых индийских книгах о йоге Тратаку называют одной из шести шаткарм – очистительных практик. Но слово «очищение» здесь звучит слишком бедно. На самом деле речь идёт не о том, чтобы просто «промыть глаза», а о том, чтобы прожечь взглядом завесу, отделяющую нас от ясности.
Тратака – это искусство смотреть так, чтобы видимое проникало глубже, чем зрачки. Это взгляд, который не рассеивается, а становится точным, как луч прожектора. Когда йог или шаман фиксирует внимание на пламени свечи, чёрной точке, иконе или символе, он на самом деле открывает дверь не в предмет, а в самого себя.
Внешняя Тратака – это когда вы смотрите на объект: огонь, воду, зеркало, изображение. Глаза напряжены, но не в боли, а в ясности. Мир сужается до одной точки, и всё лишнее уходит.
Внутренняя Тратака начинается, когда объект исчезает, но образ остаётся. Вы закрываете глаза, и свеча всё ещё горит в темноте вашего сознания. Этот огонь уже не зависит от фитиля и масла – он создан вашим вниманием. Его можно удерживать, превращать, менять.
Для одних это магия. Для других – психология. Но по сути это древнее знание о том, что взглядом можно управлять не только своим состоянием, но и состоянием других.
Вспомним слова доктора Мишры из Делийского университета:
«Когда вы смотрите на объект, это не безобидный акт. Красный цвет зажигает одни области мозга, синий – другие. Лицо любимого пробуждает радость и гормоны привязанности, лицо врага – гнев и бурю. Даже простая точка вызывает особое состояние: мозг собирается, дыхание меняется, сердце бьётся иначе. Тратака – это не фантазия, это дисциплина внимания».
Тратака всегда была мостом. Между религиозным и земным, между мистикой и физиологией, между древними кострами шаманов и сегодняшними городскими окнами, в которых отражаются огни. Одни практикуют её ради здоровья глаз, другие – ради успокоения ума, третьи – ради встречи с божеством. Но везде и всегда суть одна: взгляд способен менять мир.
Можно смотреть на пламя и видеть только огонь. А можно смотреть и увидеть в этом огне своё отражение, свой страх или своё будущее. Можно смотреть на икону и видеть бумагу и краску. А можно смотреть так, что богиня сходит с плаката и оживает в сердце.
Тратака – это искусство ясного зрения. И ясность здесь не сводится к тому, насколько чётко вы видите буквы на таблице. Ясность – это способность видеть глубину, видеть настоящее, видеть то, что скрыто за привычным шумом.
Именно с этой двери мы начнём путь. Дальше будут практики, истории шаманов и лам, женские традиции и современные комментарии. Но первое, что стоит запомнить: Тратака – это не упражнение для глаз. Это древний способ возвращать себе ясность.
Глава 2. Взгляд как выбор мира
Мы часто думаем, что видим мир таким, каков он есть. Камни твёрдые, небо синее, трава зелёная. Но это иллюзия. На самом деле мы видим не мир, а отражение того, как мозг интерпретирует зрительные сигналы. Глаза – это не только окна, но и фильтры, и прожекторы одновременно. И от того, куда мы направляем внимание, каким взглядом смотрим, зависит, каким будет сам мир.
В индийских текстах сказано: «То, на что ты смотришь долго, тем ты становишься». Эти слова звучат почти загадочно, но они удивительно точны. Вглядитесь в красное пламя – и оно разожжёт внутри тревогу или страсть. Смотрите в синюю поверхность воды – и почувствуете прохладу и умиротворение. Созерцайте лицо любимого – и внутри вас вспыхнет радость. Посмотрите на врага – и сердце наполнится ядом. Один и тот же человек, один и тот же предмет, но восприятие меняет всё.
Так устроен наш мозг. Одни области возбуждаются от красного, другие – от зелёного, третьи – от движения или от формы лица. Каждый новый объект – это новый «коктейль» ощущений и состояний. И этот коктейль влияет на дыхание, на гормоны, на настроение, а значит – на поведение. Мы начинаем действовать в соответствии с тем, что увидели и на чём задержали внимание.
Комментарий доктора Мишры:
«Взгляд – это выбор. Если вы смотрите на тревожное, вы будете тревожны. Если вы смотрите на радостное, вы станете радостны. Ваше восприятие не ограничивается глазами. Оно рождает целый каскад изменений в теле. Поэтому практика Тратаки учит: управляя взглядом, вы управляете собой и тем, что происходит вокруг».
Я вспоминаю один эпизод в Ладакхе. Высокогорное плато, тонкий воздух, костёр из можжевельника. Шаман бон в старых очках альпийских стрелков смотрит на огонь сквозь щели. Для обычного человека огонь – просто огонь. Для него это врата. Он смотрит и выбирает, каким станет мир вокруг. Люди приходят к нему с горем и страхом, а уходят с лёгкостью, как будто он поменял местами их реальность: убрал тяжесть и впустил свет.
Можно сказать: галлюцинации, дым, суеверия. А можно сказать иначе: это искусство выбора взгляда. И в том, и в другом случае результат один – жизнь человека меняется.
Мы каждый день делаем то же самое, только бессознательно. Смотрим на хмурое небо и говорим: «День испорчен». Или смотрим на то же небо и думаем: «Какой простор, как хорошо дышится». Один и тот же объект, а жизнь складывается по-разному.
Тратака напоминает нам, что мы можем выбирать. Смотреть не рассеянно и не как придётся, а направленно и осознанно. Мы можем смотреть на символ и оживлять его. Мы можем смотреть на пламя и видеть в нём не только огонь, но и смысл. Мы можем смотреть на мир так, чтобы он становился поддержкой, а не тяжестью.
Ясность – это навык. Навык смотреть так, чтобы мир откликался светом, а не мраком. Поэтому каждый раз, когда вы начинаете Тратаку, помните: это не игра с глазами. Это выбор того, в каком мире вы хотите жить.
Глава 3. Ворота внимания: свеча, вода, зеркало
У каждой тайны есть своя дверь. В Тратаке такими дверями становятся самые простые вещи, которые есть рядом с каждым человеком: пламя свечи, спокойная вода, поверхность зеркала или даже крошечная чёрная точка. Эти объекты – не магические амулеты, а повседневные спутники жизни. Но именно простота делает их великими. В них нет ничего лишнего, и потому они становятся чистым инструментом для работы взгляда.
Свеча: дыхание огня
Свеча – первый и самый древний объект Тратаки. В темноте её пламя похоже на живое существо: оно то вытягивается вверх, то опадает, то колышется, словно дышит. Вглядевшись, начинаешь чувствовать его как сердце мира – пульсирующее, яркое, ускользающее.
Когда сидишь перед свечой, всё вокруг постепенно отходит на второй план. Звуки становятся глухими, мысли – мягкими и прозрачными. Взгляд собирается в одну линию, в один стержень света. И в этот момент появляется особое ощущение: будто огонь смотрит в ответ.
Не случайно во многих традициях лампы горели не только для богов, но и для людей. Они были не символом, а практикой. Человек мог сидеть перед лампой часами и выходить другим: спокойнее, чище, сильнее.
Вода: глубина и отражение
Вода – мягкий и терпеливый учитель. Сядьте перед чашей с водой и смотрите, как на её поверхность падает свет. Вначале вы будете видеть только блики. Потом – глубину. И чем дольше смотрите, тем больше вода становится зеркалом не внешнего, а внутреннего.
У воды есть особое свойство: она уводит взгляд внутрь. Смотришь на её гладь – и вместе с глазами растворяешься в тишине. Шум мыслей успокаивается, дыхание становится ровнее. Кажется, будто внутри вас открывается то же озеро, только бесконечное.
В монастырях Гималаев монахи часами наблюдали за отражением огня в миске с водой. Они говорили, что в какой-то момент свет и вода начинают танцевать, и в этом танце рождается понимание: ясность не зависит от формы.
Зеркало: встреча с самим собой
Зеркало – самый дерзкий объект Тратаки. Смотреть в собственные глаза долго почти невозможно. Сначала вы видите только лицо. Потом – странные искажения: черты начинают меняться, взгляд становится чужим. Через несколько минут появляется ощущение, что на вас смотрит кто-то другой.
Это и есть испытание. В зеркале рождаются не только отражения, но и тени – образы всех ролей, которые вы играли, и всех страхов, которые носите. Кто-то пугается и отводит глаза. Но те, кто выдерживает, рассказывают, что именно зеркало показало им истину о себе.
В некоторых практиках зеркало используют для того, чтобы «разрушить маску». Когда вы смотрите долго, исчезает привычное «я», и появляется нечто большее – присутствие, которое не сводится к телу и имени.
Точка: пустота как начало
И, наконец, простая чёрная точка на стене. Крошечная, незначительная. Но если вглядеться в неё, она начинает втягивать в себя внимание. Мир сужается до этой точки, а потом снова расширяется, но уже другим.
Сначала точка кажется просто пятном. Потом – центром, из которого исходит всё. Взгляд перестаёт метаться, дыхание замедляется. И вот уже вы сидите не перед стеной, а перед дверью в пустоту.
Комментарий доктора Мишры:
«Объект вторичен. Свеча, вода, зеркало или точка – это только повод. Главное – то, что делает ваш мозг. Когда вы удерживаете взгляд, вы тренируете не глаза, а внимание. А внимание – это энергия, это прожектор, которым вы освещаете мир. Если научиться держать его на объекте, можно научиться держать и в жизни: на цели, на решении, на радости».
Тратака учит: всё может стать вратами. Свеча собирает огонь внимания. Вода уводит в глубину. Зеркало показывает правду. Точка ведёт в пустоту. Но каждый раз решаете вы: входить в эту дверь или пройти мимо.
Мир полон объектов, но лишь немногие становятся воротами. И чем чаще вы проходите через них, тем яснее понимаете: настоящий объект Тратаки – не свеча и не зеркало. Настоящий объект – это вы сами.
Часть II. КРУГ ПЕРВЫЙ – «Собиратель света»
(Практики с открытыми глазами: набираем библиотеку образов мира)
Глава 4. Пламя и чёрная точка
Любая практика Тратаки начинается с простого. Но простое – это всегда глубина, спрятанная в привычном. Самые древние объекты для работы со взглядом – пламя и точка. Они словно два полюса: огонь и пустота, движение и неподвижность, жизнь и ничто. И именно между ними рождается ясность.
Пламя
Представьте: вечер, тёмная комната, перед вами горит свеча. Ничего лишнего, только дрожащий огонёк. Сначала вы просто смотрите. Пламя кажется обычным: оно качается, иногда трещит, оставляет запах воска. Но чем дольше вы удерживаете взгляд, тем сильнее начинает происходить что-то странное.
Огонь перестаёт быть «там». Он как будто входит в вас. В груди рождается тепло, в голове – прозрачность, в дыхании – ритм. Вы уже не наблюдаете пламя, вы становитесь им. Это и есть первый шаг Тратаки: исчезает граница между тем, кто смотрит, и тем, на что смотрят.
И да, глаза устают. Они могут заслезиться, появится жжение, захочется моргнуть. Но это не враги практики, а её спутники. Слёзы смывают напряжение, огонь прожигает внутренний шум. Постепенно взгляд привыкает, и тогда открывается то, что скрыто за обыденным восприятием.
Чёрная точка
Другой путь – точка. На белой стене рисуют маленький круг углём или тушью. Всего лишь пятно, размером меньше ногтя. И человек садится напротив и смотрит.
Вначале точка кажется ничтожной. Но чем дольше взгляд удерживается, тем больше она начинает втягивать в себя внимание. Сначала всё вокруг тускнеет, потом исчезает. Мир будто сворачивается в эту крошечную дыру.
А потом происходит обратное: точка перестаёт быть чёрной. Она начинает меняться, пульсировать, сиять. Некоторые видят её яркой, другие – трёхмерной, будто тоннель в глубину. И вот уже сидящий понимает, что смотрит не на точку на стене, а на вход в собственное сознание.
Полюса и равновесие
Пламя и точка – два разных учителя. Огонь живой, переменчивый, он даёт динамику. Точка неподвижна, и потому она учит устойчивости. В огне вы учитесь сливаться, в точке – собираться. И лишь в равновесии этих двух опытов появляется настоящая ясность.
Слова доктора Мишры:
«Взгляд на огонь активирует мозг так же, как восприятие лица или движения. Это живой объект, он требует постоянного внимания. Точка действует иначе: она выключает большую часть привычных реакций, и мозг словно успокаивается. Вместе они создают тренировку, где активность и покой переплетаются. Это как вдох и выдох».
Практика
Сядьте вечером перед свечой. Отодвиньте её на расстояние вытянутой руки. Смотрите, не моргая, столько, сколько сможете. Когда глаза устанут, закройте их и удержите внутренний образ пламени. Пусть он горит в темноте вашего сознания.
В другой день нарисуйте чёрную точку и сделайте то же самое. Смотрите, пока внимание не сольётся с точкой, пока всё вокруг не растворится.
Попробуйте чередовать: день со свечой, день с точкой. Это два крыла одной птицы. И чем сильнее они, тем выше поднимается ваш взгляд.
Смысл
Огонь учит слиянию. Точка – устойчивости. Вместе они показывают, что внимание может быть как живым и текучим, так и собранным и несгибаемым. Человек, который умеет смотреть и на пламя, и на точку, начинает видеть мир шире и глубже.
И здесь открывается первая великая тайна Тратаки: мир становится таким, на что вы решаете смотреть.
Глава 5. Один глаз, второй, оба
Взгляд кажется нам единым. Мы смотрим двумя глазами сразу и видим цельную картину. Но на самом деле каждый глаз – это отдельный мир, отдельный поток восприятия. Один чуть острее ловит детали, другой мягче чувствует глубину. Один реагирует быстрее, другой – медленнее. И когда мы учимся смотреть каждым глазом отдельно, мы словно открываем скрытую алхимию зрения.
Первый шаг: один глаз
Представьте, что вы закрываете ладонью левый глаз и смотрите только правым. Мир будто сужается. Он становится уже, но одновременно острее. Объект Тратаки – пламя свечи или чёрная точка – теперь весь мир для одного глаза. Глазу приходится трудиться, и в этом труде рождается особая ясность: внимание становится острым, как лезвие.
Затем меняем. Закрываем правый глаз, открываем левый. Мир становится другим: мягче, глубже, спокойнее. Взгляд перестаёт резать пространство, он будто обнимает его. Тот же объект, но восприятие иное.
Уже здесь рождается удивление: разве можно так сильно различаться самому себе?
Второй шаг: оба глаза вместе
Теперь открываем оба глаза. И происходит слияние. Два потока соединяются в один, рождая объёмность. Это не просто удвоение, а новая реальность: мир становится ярче, глубже, словно оживает.
Это похоже на музыку: отдельно каждый инструмент звучит по-своему, но вместе рождается гармония. Тратака двумя глазами – это именно гармония. И в ней появляется ощущение силы, когда внимание становится цельным.
Тайна восприятия
Шаманы и йоги всегда знали: один глаз не равен другому. В традициях Востока часто говорят о «солнечном» и «лунном» глазах. Один несёт энергию действия, другой – энергию покоя. Их соединение рождает баланс.
В Гокарне я видел брамана, который специально надевал гранатовые линзы разных цветов: зелёную на один глаз, оранжевую на другой. Его сознание плавилось между двумя потоками. Он говорил: «Один глаз видит жизнь, другой – дух. А вместе они рождают богиню».
Комментарий доктора Мишры:
«Современная наука подтверждает: каждый глаз отправляет в мозг разные сигналы. Даже в здоровом зрении есть лёгкая асимметрия. Но именно эта асимметрия делает мир объёмным. Тратака с одним глазом тренирует каждый канал отдельно, а с двумя – учит мозг объединять их в единую реальность. Это похоже на оркестр: важно и качество каждого инструмента, и их согласованность».
Практика
Сядьте перед свечой или точкой. Сначала смотрите правым глазом, закрыв левый. Минуту-две удерживайте взгляд. Почувствуйте напряжение, отметьте, как мир сужается. Потом меняйте: смотрите левым глазом, закрыв правый. Заметьте, что восприятие изменилось: иная мягкость, иное дыхание.
Наконец, откройте оба глаза. Позвольте им соединить потоки. Не спешите. Пусть внимание станет цельным, как вода, которая соединяется из двух ручьёв в одну реку.
Смысл
Раздельная практика глазами – это не тренировка мышц. Это тренировка восприятия. Она учит нас, что даже мы сами не едины, что в нас живут разные «зрения». Одно более острое, другое более мягкое. Одно действует, другое принимает. И только когда они вместе, появляется подлинная ясность.
Тратака здесь напоминает нам простую истину: мы видим мир не глазами, а вниманием. Глаза – лишь врата. А внимание – это то, что решает, каким будет мир за этими вратами.
Глава 6. Щели и маски
В обычной жизни мы стараемся видеть как можно больше: широкий обзор, яркие цвета, детали и контрасты. Кажется естественным расширять поле зрения, чтобы не упустить ничего важного. Но в мистических практиках Тратаки действует иной закон: иногда нужно сузить, чтобы увидеть глубже.
Искусство ограничения
Представьте маску с узкой щелью. Снаружи мир остаётся прежним, но ваш взгляд проходит только через тонкую полоску. Всё остальное исчезает, остаётся лишь узкая линия света. Сначала это кажется лишением: глаза ищут привычную широту и не находят её. Но потом происходит странное – внимание концентрируется. Мир становится не шире, а глубже.
Шаманы знали эту силу. В Монголии практиковали маски из плоской кости, где глаза смотрели сквозь узкие прорези. В Ладакхе в бонских обрядах использовали очки с замазанными линзами и оставленными вертикальными или горизонтальными щелями. Ограничение превращалось в портал. Там, где обычный человек чувствовал бы дискомфорт, шаман видел образы.