Практика Будды Медицины. Наставления в затворничестве

Мотивация: непостоянство и смерть

Гуру Будда Шакьямуни достиг полного просветления в этом мире, но затем ушёл за пределы печали. Теперь мы можем видеть лишь мощи Будды и его олицетворения, такие как статуи. Всему этому мы можем выражать почтение, делая простирания и совершая подношения. С тех времён в Индии и до сегодняшнего дня у Будды не сохранилось его прежнее святое тело. В индийской деревеньке Кушинагар есть место, где его святое тело предали огню по обычаям тех времён. Там сейчас разбит красивый сад. Это очень приятное место, и за ним хорошо ухаживают. Думаю, смотритель этого места сделал весьма благое дело.

«Раз можно увидеть место, где святое тело Будды было предано огню, почему это не может случиться со мной? Я могу умереть в любой момент, даже сегодня. Это может произойти даже сегодня вечером».

После Будды в мир являлись Нагарджуна, Асанга и множество других великих индийских пандитов, авторов многих трудов, а также немало тибетских лам различных традиций, написавших комментарии, которые до сих пор изучаются в монастырях. Многие существа стали просветлёнными благодаря их учениям. Но Шесть Украшений[11], пандиты и два архата, Шарипутра и Маудгальяяна, которые принесли великое благо живым существам, давно покинули этот мир.

«Хотя в те времена было много архатов, все они ушли. Поэтому, несомненно, наступит и моя смерть, и это может случиться в любой момент».

В Тибете трудились Марпа, Миларепа, Сакья Пандита, лама Цонкапа и много других великих учителей, но все они покинули свои святые тела. Сейчас все вы можете лицезреть маленькие кусочки одежд ламы Цонкапы или дингва, покрывало на его сиденье. Иной раз вам дают возможность посмотреть на несколько волосков ламы Цонапы. Но вы не способны увидеть его святое тело.

«Поэтому, несомненно, и я могу умереть в любой момент».

Многие из моих гуру уже скончались, включая ламу Еше, которого многие присутствующие здесь встречали и получали от него учения, сопровождавшиеся его смехом, исполненным любви. В то время Лама казался совершенно реальным и вечным, словно он останется таким навсегда. Тогда мы именно в это и верили. Однако многих наших гуру уже нет с нами. Немало присутствующих здесь людей получало учения от целого ряда невероятных, просветлённых гуру, таких как наставники Его Святейшества Далай-ламы Его Святейшество Линг Ринпоче и Его Святейшество Триджанг Ринпоче, а также Его Святейшество Сонг Ринпоче.

Сколь многих моих гуру, включая Ламу, уже нет с нами! Я не вижу их в прежнем облике, они оставили свои святые тела… Поэтому смерть может случиться и со мной, в любой день, даже в этот самый миг.

Что касается моей семьи, то я не помню своего отца. Он скончался, когда я был очень мал и спал в бамбуковой корзине. Моей матери тоже уже нет в живых. Она переродилась необычно красивым, замечательным мальчиком, на которого я возлагал большие надежды, но этот ребёнок также скончался. Вместо того чтобы отослать его учиться в монастырь Копан, родители отправили его на обучение в монастырь Пенора Ринпоче на юге Индии. Примерно через пятнадцать дней после прибытия в монастырь он играл на улице, и внезапно пошёл дождь. Он бросился в дом, но упал на бетонных ступенях и разбил голову. Было сделано много операций, но его не спасли.

Многие члены моей семьи и другие родственники уже умерли, включая мою сестру. Я не помню, когда она родилась, до меня или после, но у меня была и другая сестра, помимо Нгаванг Самтен, монахини, которая сейчас живет в Лавудо. Нгаванг Самтен – старший ребёнок в семье, но у нас была и другая сестра, умершая в детстве.

«Уже нет стольких членов моей семьи и родственников! Я нахожусь в том же положении, что и мои родители и родственники, которые ушли из жизни. Поэтому и я могу умереть в любой день, в любой момент… Теперь может наступить и моя очередь».

Также подумайте о многих друзьях и людях, которых вы знали и которых больше нет.

«Столько людей, моих ровесников и даже тех, кто родился со мной в один день, уже покинуло этот мир… Поэтому, возможно, теперь – мой черёд. Я могу умереть когда угодно. Это может случиться в любой день, в любой момент».

Затем размышляйте: «За всю свою жизнь, с самого момента рождения, я много раз был на волосок от смерти. Бывало, что я чуть не падал со скалы, крыши или другого опасного места. Много раз мне чудом удавалось избежать автокатастрофы, в которой я мог погибнуть»[12].

Благословение сиденья

Не имеет значения, подушка это или пол, подумайте, что вплоть до самого основания ваше сиденье становится прочным и ваджрным по природе. Для благословения земли прочтите мантру ом ах ваджра асана хум сваха.

[Эта мантра повторяется девять раз.]

Думайте, что вся земля обретает благословение и природу ваджры.

Благословение тела, речи и ума

Затем благословите свои тело, речь и ум. В вашей макушке находится слог ом, который превращается в белое колесо со слогом ом в центре. В вашем горле – ах, который превращается в красный восьмилепестковый лотос со слогом ах в центре. В вашем сердце – хум, который превращается в синюю ваджру со слогом хум в центре.

Из слогов ом, ах и хум исходят, соответственно, белые, красные и синие лучи света. В ваши три места притягиваются в форме трёх ваджрных божеств – Вайрочаны, Амитабхи и Акшобхьи – все благословения святых тела, речи и ума всех будд и бодхисаттв десяти сторон света. Медитируйте на это. Благословения святых тела, речи и ума всех будд и бодхисаттв растворяются в ваших трёх местах.

Думайте о том, что ваши тело, речь и ум получают благословение и становятся по природе тремя ваджрами – святыми телом, речью и умом божества.

В некоторые практики также включено благословение субстанций. Поскольку нет отдельного текста, объясняющего, как делать такие благословения в практике Будды Медицины, я использовал некоторые основные положения из руководства по практике Ваджрайогини. Я опустил особые наставления, потому что практика Ваджрайогини относится к высшей йога-тантре.

Давайте сделаем эту садхану завтра. Я решил было провести краткую садхану сейчас, но тогда бы нам пришлось её ещё больше сократить. Она бы становилась всё короче и короче, и в итоге совсем бы испарилась! От неё ничего не осталось бы!

[Собравшиеся подносят краткую мандалу.]

Прочтите мантры приумножения заслуг, увеличивающие их в сто тысяч раз.[13]

[Собравшиеся читают мантры приумножения.]

Повторяйте имя Будды, чтобы осуществить все молитвы, которые мы совершили[14].

[Собравшиеся читают заключительную мантру приумножения.]

В силу благословений превосходных будд и бодхисаттв, моего особого устремления и зависимого происхождения вещей да исполнятся без промедления все мои чистые молитвы!

Итак, спокойной ночи и доброе утро! Благодарю вас. До завтра!

Ламрим – это решение

Нам нужно выбраться из сансары потому, что в ней страдают другие живые существа и мы должны им помочь, освободив их от океана сансарических страданий. Конечно, мы обычно об этом рассуждаем и, предположительно, должны об этом размышлять, особенно после встречи с буддизмом Махаяны. Но теперь есть и ещё более важная причина необходимости для нас практиковать Дхарму и провести это затворничество. В чём же она состоит? Мы поймём это, если будем следить за последними выпусками мировых новостей. Особенно учитывая текущее положение дел, у нас становится больше веских оснований для практики Дхармы. Затворничество остаётся единственным способом, это реальный выход из положения. Но речь не о простом затворничестве, когда мы наблюдаем за дыханием или за движением живота туда-сюда, либо прогуливаемся с мыслями: «Я гуляю», «Я дышу», «Я касаюсь этого», «Я ем», «Я сплю» или «Я вижу сон». Во время этого затворничества недостаточно просто осознавать: «Я краду» или «Я убиваю». Ладно, это шутка!

Наше затворничество будет по ламриму, по практике тантрического божества на основе ламрима. Важнее такого затворничества ничего нет. Единственный способ превратить практику божества в совершенное, чистое, настоящее затворничество, – это практика ламрим. Только тогда затворничество по практике божества станет чистым и верным. Иначе, без опоры на ламрим, оно даже не будет иметь отношения к Дхарме… Первое, что необходимо, – сделать затворничество Дхармой. Без ламрима трудно добиться даже преобразования медитации на божество в Дхарму, поэтому она, несомненно, в таком случае не станет причиной достижения освобождения и просветления. Это просто не сможет произойти.

Выходом из такой ситуации является ламрим. Если мы не хотим страдать сами и не хотим, чтобы страдали другие, абсолютным решением является ламрим, в основе которого лежат Четыре благородные истины.

Бодхичитта, несомненно, – самый драгоценный объект медитации в нашей жизни. После встречи с тибетским буддизмом Махаяны у нас появилась такая драгоценная возможность как медитация на бодхичитту. Как сказал Шантидева в первой главе «Бодхичарья-аватары», которая посвящена восхвалению бодхичитты, после того как мы приняли рождение в этом нечистом теле, оно стало бесценным святым телом Победоносного, или Будды[15]. Тело, в котором мы родились, по своей природе является лишь страданием. Оно подобно мусорному ящику или ёмкости для гнили. Как говорит Нагарджуна в «Письме к другу»[16], тело – вместилище тридцати двух нечистот. Мы обычно избавляемся от всей грязи, исходящей из нижних и верхних отверстий нашего тела. Это показывает, что тело по своей природе – страдание и полно нечистот. Перед тем, как мы съедаем пищу, она чиста, но стоит ей попасть в наше тело, как она становится грязной и никто не захочет отведать то, что мы из себя исторгаем. Именно наше тело превращает чистую пищу в грязь.

Кхуну Лама Тензин Гьялцен Ринпоче обычно говорил, что пища чиста, пока мы её не съедаем. Но если мы её съедим и нас стошнит, никто не станет есть эту рвотную массу, это будет считаться грязью. Кхуну Лама Ринпоче – великий бодхисаттва, от которого Его Святейшество Далай-лама получил комментарий на «Бодхичарья-аватару» в тибетском храме в Бодхгае. В былые времена в Бодхгае были только гелугпинский монастырь и бирманская вихара, но теперь там много монастырей разных буддийских традиций.

После обретения такого страдательного по природе тела мы, тем не менее, можем преобразовать его в святое ваджрное тело будды, полностью свободное от страданий. Это бесценно. Именно ламрим и, в особенности, бодхичитта позволяют нам достичь такого полного преображения. Вот почему Шантидева уделяет особое внимание практике бодхичитты. Эта практика – не просто периодическое размышление о бодхичитте; мы должны осуществить бодхичитту и затем упрочить это свершение.

Каждый день в новостях на телевидении мы слышим о том, сколько насилия творится не только в Афганистане, но и во многих других странах. Насилия становится всё больше, и происходит всё больше убийств. Во всех новостях рассказывают, сколько в этом мире убийств, истязаний, нищеты и других страданий. В последнее время количество преступлений особенно возросло. И всё это исходит от ума, от необузданного, неукрощённого ума. Это не внешние проблемы, они – следствие необузданного ума, омрачений.

Я всё больше считаю, что мы реально можем способствовать миру во всём мире, создавая медитационные центры, где выполняются различные практики и затворничества, миряне принимают Восемь махаянских обетов, а монахи и монахини соблюдают свои правила нравственности. Мир во всём мире начинается с нас, с того, что мы перестаём вредить другим и дарим им покой. Тогда бесчисленное множество живых существ в этом мире обретает от нас покой и счастье, и всё благодаря тому, что мы наблюдаем за своим умом, укрощаем его с помощью различных драгоценных практик. Но до тех пор, пока существуют омрачения и себялюбие, другие могут вредить нам, а мы – им. Поэтому главное – избавиться от омрачений! Иначе мы всегда рискуем причинить вред другим и от них пострадать.

Теперь вы понимаете, что единственный выход из положения – это практика Дхармы, практика ламрим. На основе почитания гуру мы должны осуществить отречение, породить бодхичитту и постичь пустоту, пройти путь к освобождению и просветлению. Это единственный выход. Это – абсолютное решение. Именно так мы можем положить конец своему страданию и страданию других живых существ, включая террористов. На самом деле, когда мы практикуем Дхарму, наши омрачения и есть террористы, наше себялюбие и есть убивающий нас террорист. Наши негативные мысли, наш омрачённый, страдающий ум, наше себялюбие – террористы, которые нас губят. Эти террористы не дают нам покоя, они разрушают наши заслуги, причины нашего счастья. Когда мы уходим в затворничество, когда практикуем Дхарму, мы побеждаем террористов нашего ума. Кроме того, благодаря этому мы сами не станем террористами. Следуя за своими омрачениями, мы позволяем себе превратиться в террористов. Следуя за террористами своих омрачений, подобных тем, кто взорвал Башни-близнецы, мы взрываем свое просветление, своё освобождение и счастье в своих будущих жизнях. Тем самым мы взрываем покой нашего ума.

Практикуя Дхарму в повседневной жизни или уходя в затворничество, мы отбрасываем омрачения. Мы отделяемся от наших омрачений, перестаём за них цепляться. Если мы будем потакать омрачениям, ни одно из наших занятий не станет Дхармой. Когда мы перестаём следовать за омрачениями, всё, что мы делаем, может стать Дхармой. Мы можем гулять, есть или даже справлять нужду, но в тот момент, когда мы перестаём следовать за омрачениями, мы начинаем практиковать Дхарму. Это чистая Дхарма, настоящая Дхарма. Уход в затворничество означает уход от омрачений.

В этом основной смысл затворничества. На сей раз я не буду вдаваться в подробности, но скажу лишь, что в этом вся суть затворничества[17].

Со временем мы сможем осуществить путь и избавиться от омрачений, и тогда они не смогут возникнуть вновь, потому что мы устраним их семя, которое по своей природе является отпечатком. Именно так, прекращением страдания и его причин, достигается непреходящее счастье. Всё больше продвигаясь по пути, мы устраним даже тончайшие пороки ума, тончайшие отпечатки, оставленные неведением, представление о самобытии, и обретём полное просветление.

С одной стороны, практика Дхармы приводит к прекращению причинения вреда другим, с другой – к принесению блага всем живым существам. В ламриме во всей полноте заключены все 84000 учений Будды. Осуществляя этапы пути существ малых и средних способностей, мы перестаём вредить другим. Это происходит благодаря освоению этих двух путей ламрима. Осуществляя постепенный путь существ высших способностей, мы приносим благо другим существам. Зародив бодхичитту и совершая шесть деяний бодхисаттв или шесть парамит, мы тем самым приносим благо другим живым существам. Чтобы на самом деле помогать другим и не причинять им вред, нам необходимо пройти весь путь к просветлению.

Вот почему я говорю, что практика в повседневной жизни и затворничество – реальное решение, которое может привести к миру и счастью во всём мире. Это лучшая молитва. Это всё, что нам нужно.

Мы накапливаем безграничные заслуги, когда начинаем практику с порождения бодхичитты. Мы создаём безграничные заслуги, когда делаем семичленную практику. Кроме того, мы накапливаем безмерные заслуги сорадованием и медитацией на пустоту. Так мы создаём безмерные заслуги в начале и в середине сессии, а по её окончании посвящаем их все благу всех живых существ и в особенности их успеху в решении финансовых проблем. Множество людей не только в Соединенных Штатах, но также и на Ближнем Востоке, в Европе и во всём мире, потеряли работу. Даже банки и страховые компании переживают не лучшие времена. Многие крупные авиакомпании были вынуждены приостановить свою деятельность. Повсюду в мире люди сильно страдают. Многие стали безработными и теперь не могут прокормить свою семью. Это происходит везде. Всем сейчас тяжело. И всё это – помимо событий, происходящих сейчас в Афганистане.

Но у нас по-прежнему есть шанс создать безошибочные причины счастья. Дхарма – это не просто предмет нашей веры. Это не просто вера в то, что когда мы прыгнем в огонь, мы достигнем освобождения, или если мы пойдём на войну, бог о нас позаботится и мы попадём в рай. В то, что мы делаем, недостаточно просто верить. Это ещё и достоверно. То, во что мы верим и что практикуем, – достоверно. Это существует, и поэтому мы можем это практиковать и обрести просветление. Это путь, который был пройден не только самим Буддой Шакьямуни, но и другими буддами задолго до него.

Гуру Будда Шакьямуни, основатель существующей ныне Дхармы Будды, прошёл этот путь до конца. Бесчисленные, как звёзды на ночном небе, пандиты и йогины также прошли этот путь, и сейчас по нему следует множество практиков медитации. После Будды многие другие живые существа проследовали по его стопам и обрели просветление, о котором говорил Будда. Все они пережили тот же самый опыт, и даже сегодня у многих медитирующих возникают те же переживания. Даже среди западных учеников, занимающихся медитацией, можно встретить тех, у кого происходят эти переживания. В этом можно убедиться на собственной практике. Если вы правильно медитируете, то можете понять, что достигли определённых переживаний, пусть не полных свершений, но их подобия. Вполне реально достичь какого-то опыта отречения, бодхичитты или постижения пустоты. Даже если вы не обрели отречение, бодхичитту или постижение пустоты, вы можете убедиться, что все эти свершения стопроцентно реальны. Вы увидите, что самобытие, в которое вы прежде верили, – полная фальшь. Благодаря медитации и благословению гуру, которое обретается искренним почитанием гуру и мощным очищением и накоплением заслуг, вы сможете убедиться, что эти учения безошибочны. В ходе анализа вы поймёте, что то, во что вы верили раньше, ложно, абсолютно ложно. Всё, о чём говорится в этих учениях, вы можете себе доказать.

Нельзя сказать, что буддисты слепо верят в то, что практикуют. Однако последователи многих других религий всю жизнь проводят в слепом поклонении своим божествам. Это не что иное как страдание, вызванное ложными взглядами. Такая омрачённость ума – тяжкое страдание, и его очень трудно преодолеть. Это не просто болезнь, которую можно излечить, приняв лекарство. Эти ложные взгляды, эти галлюцинации, очень трудно распознать и устранить. Это можно сделать только через практику ламрим.

Письмо президенту Бушу

Недавно у меня возникло желание поделиться своими мыслями с президентом Бушем. Они вылились всего в несколько предложений, но если от них будет толк, хорошо. Когда началась эта война, я написал письмо Джорджу Бушу (см. Приложение 1). Оно получилось очень длинным, но суть моих слов в том, что все эти проблемы с террористами произошли из-за отсутствия ясновидения.

Чтобы увидеть, что произойдёт в будущем, необходимо ясновидение. Тогда можно защитить страну от террористов и прочих проблем. Все проблемы возникли из-за недостаточного развития ума. Необходимо настолько развить силу ума, чтобы он превзошёл обычные человеческие возможности, и тогда всё это можно предвидеть заранее. Можно защитить свою страну и предотвратить гибель тысяч людей. Также можно защитить весь мир, и тогда не возникнут экономические проблемы, из-за которых множество людей теряет свои предприятия и работу.