Жизнь – это игра. Вот правила игры

Пример стадии Просветления

И наконец я представляю вам Миларепу, самого известного святого тибетской буддийской традиции, который жил около 1000 лет назад. Буддийские учителя часто ссылаются на Миларепу как на великий пример, показывающий, что можно достичь просветления за одну единственную жизнь. Если внимательно изучить историю жизни Миларепы в книге Milarepa – Tibet's Great Yogi by W.Y. Эванса-Вентца, то вы сможете определить каждую стадию сознания по очереди, от Невинности до Просветления [3].

Миларепа родился в богатой семье, но его отец умер, когда ему было семь лет, и тетя с дядей обратили его и остальных членов семьи в рабство. Миларепа не мог ходить в школу – это говорит о том, что он оставался на стадии Невинности на протяжении всего своего трагического детства. Все изменилось, когда ему исполнилось пятнадцать лет и он отправился изучать искусство черной магии, чтобы отомстить за несправедливость, допущенную по отношению к его семье. Он был настолько решителен, что ему удалось убить 25 своих родственников. Убийство невинных людей ради мести – это, конечно, поступок, относящийся к уровню Доминирования.

После этих ужасных поступков Миларепу одолел страх, что его акты насилия приведут его в ад. Поэтому он начал отчаянно искать духовного учителя, который мог бы помочь ему освободиться от этой ужасной участи. Он нашел такого учителя в лице знаменитого переводчика Марпы. Однако поначалу Марпа не хотел давать Миларепе никаких духовных наставлений, а заставлял его строить один дом за другим, и потом снова разрушать их. Все это время он относился к Миларепе с презрением и даже применял иногда насилие. На этом этапе своей жизни Миларепа совсем отчаялся и много раз подумывал о самоубийстве.

С буддийской точки зрения, обидное поведение Марпы объясняется тем, что он пытался помочь Миларепе очистить свою плохую карму, заставляя его страдать. С точки зрения стадий сознания мы можем понять, что Марпа подчинил Миларепу себе, чем поднял его на ступень Послушания и освободил от разрушительности уровня Доминирования. На стадии Послушания люди должны научиться подчиняться правилам высшего руководства, даже если они их не понимают и даже если в результате этого страдают. Уровень сознания Послушания – не самый легкий и приятный. Но для продвижения по Лестнице Сознания очень важно научиться обуздывать разрушительные и эгоистичные импульсы. Поэтому с точки зрения Лестницы Сознания строгое поведение Марпы вполне логично.

В конце концов Марпа стал более дружелюбным и начал давать Миларепе духовные наставления и посвящения. При этом Миларепа вошел в стадию Честолюбия и начал медитировать так интенсивно, что это можно объяснить только духом соревновательности и амбициозностью. Например, в течение девяти месяцев он не покидал свой мат для медитации более чем на несколько минут. В Тибете люди делали это, чтобы соревноваться с другими практикующими медитацию, – типичное поведение уровня Честолюбия, отмеченного соперничеством.

Однако однажды Миларепу охватило сильное желание навестить мать и сестру, что ознаменовало начало более эмоциональной и ориентированной на отношения стадии Сочувствия. Когда после долгого путешествия он нашел свою мать мертвой, Миларепу охватила сильная печаль, а также жалость к себе за все страдания в его жизни. Тогда он решил посвятить свою жизнь духовной истине и раздал все свое имущество. В этот момент он критиковал других религиозных людей как «лицемеров», которые носят благочестивые одежды только снаружи, а их целью является лишь приобретение богатства и славы. Жалость к себе, пренебрежение к материальным благам и критика лицемерных и алчных людей – все это типичные установки уровня Сочувствия.

Затем Миларепа перешел на стадию Ответственности, начав медитировать в полном уединении в пещере. Теперь его мотивация к медитации была гораздо глубже, чем раньше, когда им двигали в основном соперничество и эгоистичное желание освободиться от собственной плохой кармы. Теперь Миларепа ощущал глубокое призвание следовать духовному пути, чтобы достичь полного освобождения на благо всех существ. Таким образом, он поднялся на первую ступень второго лестничного пролета – уровень Ответственности.

После нескольких лет непрерывной медитации произошло событие, показавшее, что Миларепа полностью развил уровень сознания Любви. Один раз мимо его пещеры проходили охотники, которые просто забавы ради несколько раз подняли его ослабевшее тело и бросили обратно на землю. Миларепа начал плакать, но его слезы были вызваны не болью, а искренним состраданием к этим жестоким людям. Он сказал, что ему очень жаль охотников и что у него нет намерения проклинать их. Позже он узнал, что охотники были арестованы и наказаны "Божественным правосудием".

Несколько лет спустя Миларепа рассказал о сильных духовных радостях, которые он испытывал. Он также начал развивать сверхъестественные способности, которые достигли кульминации в том, что он смог летать по воздуху. Это признаки стадий Блаженства и Просветления.

Из биографии Миларепы не совсем ясно, когда именно он достиг просветления – точки, в которой он добился полного любовного единения с Божественным. Однако после своей смерти Миларепа демонстрировал признаки, которые в тибетском буддизме считаются свидетельством полного просветления. Появилось множество необычных радуг, а дух Миларепы явился многим его ученикам. Его труп начал уменьшаться, пока не стал размером с восьмилетнего ребенка. В подобных случаях тело просветленного человека уменьшается до полного исчезновения. Но ученики Миларепы были настолько заинтересованы в сохранении реликвий, что быстро кремировали его, прежде чем его тело успело полностью исчезнуть.

Глава вторая – Как создавалась модель Лестницы в небо

Благодаря моей деятельности в качестве консультанта-нарколога, психотерапевта и учителя буддийской медитации, а также в ходе работы над собой я заметила, что разные люди нуждаются в совершенно разных и противоречивых формах помощи. Эта ситуация долгое время сбивала меня с толку. Например, мое обучение психотерапевтической эмпатии, когда я работала с наркоманами, которые были на грани самоубийства, не помогало. Эти люди крайне нуждались в конфронтации или даже в строгом наблюдении, чтобы не дать им погубить своё здоровье и разрушить свои семьи.

Еще одним запутанным противоречием были духовные книги, которые я читала, чтобы ослабить моё эго. А в работе с женами алкоголиков я делала прямо противоположное – пыталась укрепить их эго, чтобы они смогли освободиться от домашнего насилия и жестокого обращения. Кроме того, я поняла, что и мое собственное эго нуждается в укреплении, и задалась вопросом, не приносит ли медитация по освобождению от эго, которую я практиковала, больше вреда, чем пользы.

К моему сожалению, мне стало понятно, что многие виды терапии поддерживают в клиентах парализующий менталитет жертвы, вместо того чтобы помочь людям оставить свои проблемы позади. Я задалась вопросом, почему так много терапевтов считают, что важно конфронтировать клиентов с их болезненными чувствами, а не избавлять от них? С другой стороны, я видела, что позитивные техники, такие как проговаривание про себя оптимистичных аффирмаций или вообще попытки мыслить жизнерадостно, на самом деле не решают глубинные проблемы людей и часто вызывают еще большее внутреннее сопротивление.

В те годы я определенно не воспринимала жизнь как игру и очень хотела, чтобы кто-то наконец объяснил мне несколько правил игры.

Несколько лет спустя, став буддийской учительницей, я испытала приятный сюрприз, когда начала преподавать медитацию Дзогчен. Эта медитация знакомит людей с блаженством, присущим нашей истинной природе. Хотя этот подход считается продвинутым, я с радостью обнаружила, что почти все мои медитирующие ученики быстро получили свои первые впечатления со стадии сознания Блаженства. Это происходило даже тогда, когда они несли на себе тяжелое бремя психологических проблем.

Все эти противоречия долгое время сбивали меня с толку, хотя я знала, что большинство методик по психологическому и духовному исцелению полезны и имеют смысл для определенных людей. Однако я все еще не понимала, почему разным людям требуется так много разных методов и как все эти подходы сочетаются друг с другом.

Однако со временем я заметила, что все чаще различные аспекты складывались вместе, как части мозаики, и все больше правил игры становились очевидными. В конце концов у меня возник концепт, который охватывает все пути исцеления психических страданий и позволяет всем людям – независимо от того, на каком этапе своего личного пути они находятся, – полностью раскрыть свой потенциал и в итоге достичь просветления. Работая с самыми разными личностями – наркоманами, клиентами с психологическими проблемами и с теми, кто изучает медитацию, – а также работая над собой, – я постепенно открывала и совершенствовала свое понимание девяти различных стадий сознания. Благодаря этим знаниям я получала все больше ответов на свои вопросы, и жизнь все сильнее представлялась мне игрой, в которую я играла с нарастающей радостью и правила которой я с успехом передавала своим клиентам и ученикам медитации.

Как консультант-нарколог я имела достаточно возможностей помогать пациентам на первых двух стадиях сознания. Как психотерапевт я работала в основном со средними уровнями сознания. И наконец, как учитель медитации, я обучала людей с высших ступеней.

Итак, каким образом я открыла для себя стадии сознания? Во-первых, у меня было неутолимое желание понять, как помочь людям освободиться от их страданий. Как я уже упоминала, я сама экспериментировала с многочисленными методами личностного и духовного развития и заполнила буквально тысячи страниц своими наблюдениями и прозрениями, чтобы понять основные принципы развития человека. С 1984 года я медитировала почти ежедневно – часто по несколько часов – и делилась своим опытом с духовными друзьями и учителями в тысячах часов диалога.

Многое из того, о чем я пишу в этой книге, «всплыло» в моем сознании во время ежедневных часов медитации и попало в постоянно растущую стопку заметок, которые я накапливала почти десять лет. Благодаря моей способности обретать все больше прозрений во время медитации, заполнялись все новые и новые пробелы в моем понимании Лестницы Сознания. Подобно головоломке, я складывала информацию по частям, пока не возникла полная и последовательная картина жизни, которая была настолько ясной, что теперь я хочу представить ее в виде игры с четкими и довольно простыми правилами.

Однако мне казалось недостаточным полагаться только на свой личный опыт и интуицию. Я провела множество исследований, чтобы узнать, что думают другие на тему стадий сознания.

Естественно, первым пунктом, куда я обратилась с вопросами, был тибетский буддизм. Я обнаружила, что пятый уровень (Ответственность) связан с буддийскими учениями Хинаяны, которые делают акцент на контроле разума и этической дисциплине. Шестая стадия (Любовь) связана с любящим бескорыстием буддийских учений Махаяны, а седьмая и восьмая стадии (Блаженство и Просветление) преподаются в буддийских учениях Ваджраяны. В этих учениях говорится, что люди действительно могут достичь просветления за одну жизнь [1].

Я излагаю все буддийские учения в этой книге с моей собственной точки зрения на современном языке, и само собой разумеется, что любые отклонения от подлинных буддийских учений – моя вина.

Однако я не хотела писать книгу исключительно о буддизме. Несмотря на свою собственную духовную принадлежность, я попыталась описать путь развития, который применим ко всем мужчинам и женщинам. По этой причине я с радостью обнаружила, что существуют и христианские учения, которые можно примирить с моим собственным пониманием стадий развития сознания.

В своей книге "Дары пустыни" Кириакос Маркидес, кипрско-американский профессор социологии, описывает три стадии сознания, применяемые в эзотерических практиках Греческой православной церкви [2]. Первая стадия называется катарсис, на которой человек освобождает свою душу от эгоизма, сосредоточившись на молитве и любви. Она похожа на уровни Ответственности и Любви в моей собственной модели сознания. На следующей стадии, Фотисис, мистик обретает Божественный экстаз и развивает сверхъестественные способности. Маркидес приводит множество вдохновляющих историй о живущих сегодня святых, способных на такие свершения. Стадия Фотисис в точности соответствует ступени сознания Блаженства, описанной в этой книге. Последняя стадия называется Теозис, или «Божественность», и представляет собой окончательное единение с Богом. В моей собственной терминологии она называется уровнем Просветления.

В книге Эвелин Андерхилл "Мистицизм", в которой она исследует стадии сознания преимущественно христианских мистиков на протяжении всей истории человечества, я также нашла много подтверждений моим представлениям о высших ступенях сознания. Она называет эти уровни «озарением» и "объединяющим путем", и они имеют много общего с теми стадиями, которые я называю Блаженством и Просветлением [3].

Еще одна очень важная книга об уровнях сознания – основополагающая книга Кена Уилбера "Спектр сознания", которую я прочитала с большим удовольствием еще до того, как стала терапевтом [4]. Уилбер, помимо многих других великих прозрений, пытается решить загадку, почему западная психотерапия пытается укрепить эго, а восточный мистицизм – растворить эго. Эта тема также подробно рассматривается в данной книге.

Клэр В. Грейвс, американский профессор психологии, исследовавший стадии сознания в 1950-х годах, также оказал большое влияние на мои концепции [5]. Его идеи были исследованы и расширены в книге Дона Бека и Кристофера Коуэна "Спиральная динамика" [6]. Идеи этих авторов в настоящее время преимущественно используются для работы с правительствами и организациями и фокусируются на нижних уровнях сознания.

Я проанализировала несколько десятков биографий – в основном духовных людей – и была приятно удивлена, что во многих из этих историй жизни отчетливо видны стадии сознания. В этой книге вы найдете истории жизни нескольких известных людей, и я покажу, как уровни сознания развивались в их жизни.

Я работала над этим произведением более десяти лет – часто ежедневно – и получила ценные отзывы от моих многочисленных читателей – апробаторов. Кроме того, я с большим успехом применяла изложенные в этой книге знания в работе с тысячами клиентов и медитирующими учениками. В конце концов, была разработана всеобъемлющая модель Лестницы Сознания, которая теперь доступна здесь. Если вы действительно поймете эту модель, то и жизнь вы будете воспринимать как игру, правила которой вы теперь держите в руках, чтобы играть в нее еще успешнее.

Глава третья – Основная мотивация на всех уровнях сознания