Колесница, доставляющая в царство Четырех Кай

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

Полное тибетское название: dPal dus kyi 'khor lo'i rdzogs rim sbyor ba yan lag drug gi sgom rim grub pa'i lam bzang sku bzhi'i rgyal sar bgrod pa'i shing rta. The Dharma of the Profound Path of the Vajra-Yogas (Zab lam rdo rje'i rnal 'byor gyi chos skor), с. 1–103, Jonang Well-Being Association India ('phags yul jo nang 'gro phan lhan tshogs kyis 'grem spel byas), 2010.

2

Collected Works of Thubten Gelek Gyatso (gsung 'bum, thub bstan dge legs rgya mtsho) TBRC W23899. 15, с. 3–262. Dzamthang, Ngawa Dzong ['dzam thang, rnga ba rdzong]: [s. n.], [199?—].

3

В Jo nang mdo sngags rig pa'i dpe tshogs. TBRC WlPD95746. 20, с. 27–180. Si khron mi rigs dpe skrun khang, 2009.

4

Это название места и монастыря рядом с Дзамтангом в Тибете. Его основание в XVIII–XIX веках связано с именем Ламы Цензанга (bla ma mtshan bzang). Моя благодарность Филипо Брамбилле за эту информацию.

5

Это соответствует пятнадцатому году шестидесятилетнего цикла (rab byung) тибетского календаря, который является полным циклом согласно тибетской астрологии.

6

Биографию Нгаванга Чопела Гьямцо (ngag dbang chos 'phel rgya mtsho) см. Ngawang Lodro Dragpa (Ngag dbang blo gros grags pa), Jo nang chos 'byung zla ba'i sgron me (см. Библиография).

7

Биографию Бамда Гелега ('bam 'mda dge legs) см. в Ngawang Lodro Dragpa, Jo nang chos 'byung zla ba'isgron me, с. 412–424; 'Ba mda'i Bsdusgrwa, с. 568–571. См. также Kapstein, 1997, с. 462–467; Brambilla, 2018, с. 2–16; Cazebon, The Treasury of Lives, 2018. В соответствии с Kapstein: «…Полная биография этого мастера, насколько я знаю, еще не была опубликована. Но за последние годы появилось два кратких описания его жизни, из которых мы можем получить общую информацию о его деятельности».

8

См. blo gros grags pa, с. 420.

9

Согласно Лодро Драгпе, Бамда Гелег помнил одну из своих прошлых жизней, когда он был Джамьянгом Шепой из Лабранг Таши Кьил, крупнейшего среди монастырей Гелуг в Амдо (см. там же, с. 412–413).

10

Brambilla, 2018, с. 13: «Эти тексты обычно считаются важнейшими в курсе формального обучения школы Гелуг. И хотя та же самая модель обучения применялась в монастырях Джонанг в Амдо, не вполне ясно, когда они начали ей следовать. Однако следует заметить, что в ранней биографии одного из представителей традиции Джонанг из монастыря Дзамтанг, первого Чодже Гьялвы Зангпо (1419/1420–1487), эти пять разделов великих трактатов уже перечисляются среди его предметов изучения».

11

Kong sprul yon tan rgya mtsho. Согласно Kapstein, 1997, с. 308: «Похоже, что эти учения оказали на него очень глубокое влияние: один полный том (№ 17) из собрания его работ посвящен этим наставлениям традиции Кагью. Позже он основал ретритный центр в Амдо для сохранения этой практики».

12

Cazebon, 2018 в связи с этим пишет: «Согласно легенде, однажды, во время передачи учения, благодаря своим сверхъестественным способностям он увидел, что группа посетивших его монахов сомневается в том, получил ли он полную передачу шести йог и, что важнее, достиг ли реализации. Тогда он обратился к ним с упреком и подчеркнул, что получил передачу от самого Джамгона Конгтрула и мало кто посвящал себя этой практике больше, чем он. Монахи удивились, что он смог прочесть их мысли, после чего в страхе и раскаянии пообещали впредь не допускать таких сомнений. Говорят, что расписание, составленное Бамда Гелегом для монастыря Юток, которое включало шесть ежедневных занятий медитацией и лекции с жизнеописаниями знаменитых мастеров, было настолько эффективным, что даже начинающие могли быстро достичь реализации».

13

Лодро Драгпа, 2010, с. 427, пишет: «После разъяснения „Пути бодхисаттвы“ Бамда Гелегом присутствовавшие великие мастера сказали: „Хотя у тебя острый ум и превосходные знания, не следует удовлетворяться лишь теми учениями, которые ты получил и над которыми размышлял до сих пор“. После этих слов они отправились к пяти китайским вершинам, где, как принято считать, достигли радужного тела. После этих слов он стал прикладывать большие усилия к тому, чтобы достичь совершенства в учениях сутры и тантры, и таким образом приобрел глубокие знания, постепенно достигая особых переживаний в практике».

14

По мнению Лодро Драгпы, его возвращение в Дзамтанг не было необходимостью: «Когда младший брат попросил его вернуться домой, он сказал: „Прошлой ночью мне приснилась музыка, которая внезапно смолкла. Огромное благо для существ – мое пребывание в этой области, а не возвращение домой. Но все же я должен вернуться“».

15

Brambilla, 2018, с. 13: «Следует отметить, что, хотя монастырь Юток располагался примерно в девяти десятках километров от монастыря Дзамтанг, между монастырем Кагью и учреждениями Джонанг в этом регионе развивались добрые отношения. На самом деле в Дзамтанге было много монастырей Юток, таких как Чотанг и Цангва».

16

Больше об этом тексте и его философском воззрении см. Brambilla, 2018, с. 15.

17

Cazebon, 2018: «Важно отметить, что Бамда Гелег должен был бы восприниматься (Манджушри или другим божеством) как не реализовавшим весь потенциал в этой жизни. Что важно, поскольку, несмотря на свою эрудицию и репутацию тантрического мастера, он до конца жизни не занимал высокого положения ни в одном из учреждений традиции Джонанг (например, в монастыре Дзамтанг). Было ли это связано с его приверженностью воззрению пустоты-от-себя, которое обосновывается в трактатах Чандракирти и Гелуг, а не позиции Джонанг, следующей пустоте-от-другого? Или, может быть, это было связано с его вспыльчивым характером? Как бы то ни было, в его биографиях совершенно не удивляют высказывания о том, что он не оставил того отпечатка, который мог».

18

В Cazebon, 2018 сказано: «…Его поведение стало необычайно мягким. Понимая, что конец его жизни близок, он стал намекать ближайшим ученикам о приближающейся смерти. Живя в монастыре Юток, он объявил: „Несмотря на то, что гадания и астрологические расчеты указывают на то, что этот год будет для меня благоприятным, теперь мне совершенно ясно, что я очень скоро умру. Я не обладаю великой способностью, чтобы предсказать точное время, когда мое дыхание остановится, но, когда бы это ни произошло, благодаря своей медитативной способности я встречу ее достойно“.

Вскоре после этого, вечером двадцать пятого дня десятого месяца, когда наступил вечер Ганден Нгамчо (dga' ldan lngam chos), самый важный день для традиции Гелуг, памятная годовщина смерти Цонкапы, он поужинал и отпустил помощников, хотя двое из них все же остались. Но когда и они ушли, Бамда Гелег, сев прямо, приняв медитативную позу и устремив взгляд в небо, стал произносить имена Будд и обращаться с молитвами к ламам прошлого. После этого он приступил к выполнению обширного ритуала пховы, переноса сознания, одной из шести йог Наропы. В конце ритуала он стал произносить слог ПХЭТ – сначала тихо, затем громче и в завершение громко выкрикнув. После этого он энергично произнес слог ХИГ, и его сознание покинуло физическое тело и отправилось в дхармадхату».

19

Собрание трудов Тубтена Гелега Гьямцо (gsung 'bum thub bstan dge legs rgya mtsho) было издано в монастыре Дзамтанг (см. TBRC W23899).

20

До того как появились автомобили, самолеты и прочее, колесница с запряженными лошадьми считалась самым быстрым средством передвижения. Чокьи Нангва Ринпоче шутил: если бы Бамда Гелег жил в наши дни, вероятно, он вместо этого использовал бы слово «самолет».

21

В начале XIV века Долпопа Шераб Гьялцен был главной фигурой традиции Джонанг. После изучения всех буддийских традиций в Тибете того времени, включая Сакья, Кагью и Ньингма, Долпопа поселился в местности Джомонанг, став впоследствии настоятелем монастыря Джонанг. В своей самой известной работе «Горная Дхарма. Океан определенного смысла» (ri chos nges don rgya mtsho) Долпопа разъясняет воззрение пустоты-от-другого. Именно это рассматривается как учение смысла сердечной сущности (snying po'i don). При жизни Долпопы его наставления оставались тайными инструкциями (lkog chos), которые распространялись лишь в узких кругах его самых близких учеников. Но в течение восьмидесяти лет после смерти Долпопы эти наставления уже широко распространились и обрели популярность как раскрывающие пустоту-от-другого.

Больше о жизни Долпопы и его работах см.: Kapstein, 2001, с. 106–120; Stearns, 2010; Hopkins, 2007 и Cyrus Stearns. The Treasury of Lives. URL: http://treasuryoflives.org/biographies/view/Dolpopa-Sherab-Gyeltsen/2670.

22

Термин «bden pa gnyis» часто переводится как «две истины», но я перевожу его здесь как «две реальности». Две реальности в данном случае – это абсолютная реальность (парамартхасатья, don dam bden pa) и общепринятая видимая реальность (самвритисатья, kun rdzob bden pa). Обсуждение того, почему это переводится как «реальность» вместо «истины», см. также Brunnholz, 2010, с. Джамьянг Шепа полагает, что «bden pa» в сочетании «kun rdzob bden pa» не означает «необманчивое», но просто «существующее» (см. Newland, 1992, с. 86–87). В Guenther, 1987 этот термин также рассматривается как две реальности, на что указывается в сноске, где говорится, что разница между этими двумя реальностями – это разница между тем, что высвечивается (проявляется) (snang ba), и тем, что является открытым измерением (пустым) (stong pa). Больше об этом термине см. также Tomlin, 2017, с. 117.

23

Ринпоче полагает, что в данном случае слово «начинающий» (dang po's las can) используется в смысле освоения практики. Если некто зародил естественную бодхичитту или же находится на пути видения и т. д., мы не говорим, что он является начинающим. Но тот, кто не имеет практического опыта, сколько бы текстов ни изучил, все же называется начинающим, невзирая на его эрудицию. Вначале нам необходимо знать различные этапы практики и важно придерживаться их последовательности. Например, практики дзогчен и махамудры могут казаться простыми, но если мы практикуем их неправильно, результатов не будет.

Есть история об иностранце, жившем когда-то в доме Амчога Ринпоче, в Дхарамсале, который задался целью научиться летать, как Миларепа. Для этого он обращался с просьбой ко многим ламам дать ему связанные с этим глубокие наставления. Те говорили, что необходимо практиковать цалунг. В итоге он семь или восемь лет занимался этой практикой. И вот, когда ему показалось, что у него наконец получится взлететь, он залез на крышу и попытался это сделать, в результате чего упал и разбил лицо. Здесь следует отметить, что Миларепа никогда не стремился летать, но был нацелен на достижение состояния будды. Основная цель – достижение Просветления, а не сиддхи, которые являются лишь побочным результатом практики.

24

Это относится к шестидесяти тысячам строф разъясняющего комментария на коренную тантру Калачакры, состоящую из двенадцати тысяч строф (оба текста были утеряны), которые были составлены дхармараджей Сучандрой. В «Краткой истории учений Калачакры» (dpal dus kyi 'khor lo'i chos skor gyi byung khungs nyer mkho bsdus pa) Таранатхи представлена следующая информация относительно происхождения коренной тантры Калачакры в Шамбале (перевод заимствован с сайта Эдварда Хеннинга): «Учитель, полностью пробужденный и совершенный Будда, в день полнолуния месяца чайтра, на следующий год после своего Просветления, у великой ступы Дханьякатака (dpal ldan 'bras dpung kyi mchod rten) эманировал мандалу славного лунного дворца. Тогда, в окружении бесчисленных Будд, Бодхисаттв, вир и дакинь, двенадцати великих богов, нагов, якш, духов и удачливых людей, собравшихся из девятисот шестидесяти миллионов городов к северу от реки Сита, царь Сучандра (zla ba bzang po, эманация Ваджрапани) обратился к Будде с просьбой даровать эту тантру. И там Будда даровал не только эту тантру, но и все тантры. Он передал их Ваджрапани, и тогда бесчисленные люди и нелюди достигли желаемой реализации. Некоторые учения были получены в других мирах людей. Затем дхармараджа Сучандра записал эти тантры в Шамбале. Кроме того, он составил разъяснительную тантру, состоящую из шестидесяти тысяч строф, на „Мулатантру“ из двенадцати тысяч строф».

Ринпоче говорит, что это обращение автора к тантре показывает нам, что мы можем быть уверены в том, что этот текст опирается на достоверный и истинный источник.

25

В пространном комментарии на «Сутру сердца» Таранатха дает подробное объяснение различных категорий пяти совокупностей (скандхи, phung po lnga): 1) форма (рупа, gzugs), 2) ощущение (ведана, tshor ba) – восприятие объекта как приятного, неприятного или нейтрального, 3) различение (самджня, 'du shes) – различение характеристик явлений (например, звука колокола или очертания дерева), 4) формирующие факторы (самскара, 'du byed) – все обусловленные вещи, отличающиеся от четырех совокупностей (формы, ощущения, различения и сознания), например пятьдесят один ментальный фактор, 5) сознание (виджняна, rnam par shes pa) – то, что индивидуально узнает идентифицируемый объект всех явлений. См. также объяснение Таранатхи относительно того, почему пустота пяти совокупностей является учением пустоты-от-другого в его комментарии на «Сутру сердца» (Tomlin, 2017, с. 42–46).

26

Этот термин часто переводится как пробужденный ум (бодхичитта, byangs sems). Владыка Майтрея определяет бодхичитту в «Абхисамаяланкаре» как «желание действительно достичь совершенного Просветления ради других».

27

Соответствующий тибетский термин «ye shes» (джняна) переводится здесь как изначальное осознавание, а не обычно используемая мудрость, поскольку необходимо отличать его от «shes rab» (праджня). Больше об этом термине и его переводе см. Tomlin, 2017, с. 99.

28

Шесть йог (sbyor drug), или ваджрная йога (rdo rje'i rnal 'byor), соответствуют медитациям стадии завершения (дзогрим, rdzogs rim) в традиции Калачакры. Путь Ваджраяны очень хорошо структурирован, и поэтому, прежде чем практиковать шесть йог, необходимо выполнить ряд подготовительных практик (нендро, sngon 'gro) и уже после этого переходить к медитациям основного йидама, или медитациям стадии зарождения (кьерим, bskyed rim) Калачакры.

В традициях Кагью и Джонанг практика йидама дополняется регулярной медитацией стадии зарождения, повторения миллиона мантр Калачакры. Их подробное описание также см. Dhargyey, 2015, с. 130–135; Henning, 2009; Wallace, Кроме того, их описание, которое полностью соответствует описаниям Таранатхи, есть и у Джамгона Конгтрула (Jamgon Kongtrul. Treasury of Knowledge: Esoteric Instructions, Book Eight: Part Four, Chapter Harding, 2008).

29

Пратьяхара (so sor sdud pa) также переводится как индивидуальное сведение или индивидуальное втягивание. Эта йога предназначена для собирания отдельных энергий пяти сознаний органов чувств в центральном канале (см. Dhargyey, 2015, с. 130).

30

Дхьяна (bsam gtan) также переводится как медитативное сосредоточение или индивидуальная устойчивость (Dhargyey, 2015, с. 130). Эти две практики (пратьяхара и дхьяна) предназначены для осуществления тела пустой формы. Если это тело не было прежде обретено, то оно обретается вновь, а если уже было обретено, усиливается. Эти две йоги способствуют достижению тела будды, нирманакаи. Больше о пустых формах в контексте Калачакры см. также Hatchell, 2014.

31

Пранаяма (srog rtsol) также переводится как овладение жизненной силой. Dhargyey, 2015, с. 131: «Функцией этого является втягивание энергии ментального сознания в центральный канал. Энергии пяти сознаний органов чувств уже были втянуты благодаря предшествующей практике. Первый слог этого составного термина „srog“, который буквально означает „жизнь“ или „жизненная сила“, соответствует энергии. Второй слог „rtsol“ соответствует закрытию двух боковых каналов рома и кьянгма, а также втягиванию двух энергий в центральный канал».

32

Дхарана ('dzin pa), четвертая часть этой практики, состоит в удерживании энергии ментального сознания в центральном канале. Dhargyey, 2015, с. 131: «Таким образом, именно благодаря практике сдерживания ве́тра активные энергии ментального сознания втягиваются в центральный канал и при помощи этой практики удерживаются там. Выполнив это, достигают того, что называется контролем над энергиями и является корнем речи. Таким образом, эти практики действуют как причина для достижения речи будды, самбхогакаи».

33

Анусмрити (rjes dran) также можно перевести как памятование. Dhargyey, 2015, с. 131–132: «В этой практике огонь физического жара туммо вспыхивает и расплавляет белую бодхичитту, которая затем стекает к кончику полового органа (называемого драгоценностью), где она удерживается (то есть ей не позволяют выходить наружу), и в этот момент следует переживание спонтанной радости (lhan skyes kyi dga' ba). Памятование, или появление в уме этой радости, является тем, что происходит в пятой практике».

34

Самадхи (ting nge 'dzin) соответствует медитативному погружению, или сосредоточению союза недвойственного блаженства и пустоты. В данном случае недвойственность блаженства и пустоты относится к телам божества и его супруги, которые являются телами пустой формы и неизменного блаженства (chog tu mi 'gyur ba'i bde ba). Что же здесь подразумевается под пустой формой (stong gzugs)? См. Dhargyey, 2015, с. 132: «Чтобы обрести тело пустой формы, необходимо исчерпать материальные элементы своего тела, а затем зародить форму божества и его супруги. Их тела состоят не из грубой материи, но лишь из энергии и сознания. В частности, они возникают из развития великого блаженства и мудрости пустоты. Из этих двух аспектов в чудесном воплощении двух факторов возникают тело пустой формы и ум этого тела (в просторечии называющийся „сем“ или же – почтительно – „тхуг“), которые являются мудростью недвойственного блаженства и пустоты, осуществляемой при помощи этих двух последних частей практики».

35

Самайя (дамциг, dam tshig) – это санскритский термин для принятия обязательства (обещания) и заключения соглашения. Это часто набор обетов или предписаний, которые принимаются для того, чтобы следовать правилам тайной традиции буддийской Ваджраяны, в рамках церемонии абхишеки (посвящения или инициации), которая формирует связь между гуру и учеником (см. ниже сноску с описанием тантрических обетов). Как утверждает Патрул Ринпоче, самайя может быть легко нарушена. Он использует известную метафору, что поддержание самайи подобно зеркалу или керамической плитке, поднятым во время песчаной бури. Пыль садится на них сразу после того, как они очищаются, так что мы можем постоянно их очищать. Для очищения самайи практикующий может поддерживать внимательность и осознавание чистого видения, признаваться в причинении вреда другому (содеянном негативном деянии) поддерживающему обеты практикующему, повторять стослоговую мантру Ваджрасаттвы или же применять другие методы, предписанные гуру.

36

Четырнадцать тантрических коренных падений (rtsa ltung bcu bzhi): 1) относиться с презрением к коренному учителю и высмеивать его, 2) действовать наперекор словам коренного учителя, 3) проявлять гнев в отношении ваджрных братьев и сестер, 4) отказываться от развития любви и доброты, 5) забывать о бодхичитте, 6) разрушать веру других, 7) разглашать тайные знания и методы, 8) плохо обращаться с собственным телом, 9) отвергать учение о пустоте, 10) оскорблять учения сутры и тантры, 11) самовольно изменять содержание и смысл сокровенных учений, 12) несправедливо критиковать хорошего, чистого помыслами человека, 13) пренебрежительно обращаться со священными предметами, 14) намеренно обижать женщин. Больше об обетах бодхисаттвы и Тайной мантры см. Dhargyey, 2015, с. 16–30.