Можно ли доверять Евангелиям?
- -
- 100%
- +
Взаимосвязь между синоптическими Евангелиями часто пытаются определить статистически, говоря о процентах сходства или различия между ними. Это полезно, но нужно помнить, что процент сходства будет варьироваться в зависимости от того, как считать. Если одно и то же слово используется в двух Евангелиях, но в разных грамматических формах или в несколько разных позициях в предложениях, то такое использование можно считать сходством или различием, в зависимости от того, что измеряется. Поэтому не нужно удивляться тому, что цифры разнятся.
Если взять самый строгий способ подсчета и учитывать только слова, идентичные по грамматической форме, в параллельных отрывках все равно обнаружатся значительные корреляции между Матфеем, Марком и Лукой (см. таблицу 2.3)[31].
Таблица 2.3. Корреляции между Евангелиями
Сначала считалось, что Евангелия были написаны в следующем порядке: Матфей, затем Марк, Лука и Иоанн[32]. Но вот уже более века большинство ученых считают, что первым был написан Марк.
В соответствии с наиболее распространенным научным объяснением сходства между Евангелиями появились из-за того, что Матфей и Лука использовали Марка как первоисточник. Поскольку общий материал Матфея и Луки состоит в основном из изречений Иисуса, ученые предположили, что они могли копировать эти изречения из отдельного источника. Этот гипотетический источник был назван источником Q, по первой букве немецкого слова Quelle («источник»)[33]. Меньшая, но влиятельная группа ученых утверждает, что в источнике Q не было необходимости. О нем нет никаких древних сведений, и сходство между Матфеем и Лукой можно адекватно объяснить прямой связью между ними[34]. Хотя Q можно использовать просто как нейтральный ярлык, обозначающий материал, общий для Матфея и Луки, но отсутствующий у Марка, его обычно используют для обозначения идеи конкретного единого письменного источника. Это можно назвать «гипотезой Q», которую часто называют гипотезой двух источников, поскольку утверждается, что Марк и Q были двумя основными источниками Матфея и Луки. Некоторые развивают эту гипотезу и говорят о четырех источниках, потому что у Матфея и у Луки есть свои уникальные отрывки, которые, как предполагается, происходят из источников, которые можно назвать M и L, в честь Матфея и Луки.
Из этих рассуждений вытекает несколько соображений: (1) Различные типы материалов в Матфее, Марке и Луке можно классифицировать по тому, насколько они пересекаются друг с другом. Поскольку речь идет о различных видах материалов, любое объяснение происхождения Евангелий должно учитывать формы взаимосвязей, которые демонстрируют эти тексты. (2) Ученые, считающие, что Матфей и Лука использовали Марка, часто не рассматривают Матфея и Луку как независимые источники там, где они пересекаются с Марком.
Я не стану занимать позицию относительно порядка, в котором были написаны Евангелия, а также относительно точных взаимосвязей между ними. Я хочу показать, что аргументы в пользу исторической достоверности Евангелий остаются обоснованными не зависимо от взгляда на взаимосвязь между Евангелиями. Более того, я постараюсь доказать, что информация, содержащаяся в Евангелии, может быть признана достоверной, независимо от того, имеет ли этот материал параллели в других Евангелиях или нет.
Материалы Евангелий можно разделить на пять категорий: те, что можно найти (1) только у Матфея; (2) только у Луки; (3) только у Марка (хотя, также возможно у Матфея и/или Луки); (4) только у Матфея и Луки, но не у Марка (т. е. Q); и (5) только у Иоанна. Есть также много случаев, когда можно найти параллельные отрывки у Матфея, Марка и Луки (или, если хотите, у Марка и у Q). Таким образом, независимо от того, считаем ли мы четыре Евангелия четырьмя независимыми свидетельствами или пятью различными видами материала, главным результатом будет существование нескольких свидетелей. Даже если утверждать, что Лука скопировал идеи у Матфея или что Иоанн использовал Марка (хотя твердых доказательств этому мало), можно обнаружить общую картину, которая убедительно доказывает, что материал не был полностью выдуман. Снова и снова мы будем приходить к выводу о том, что доказать, что авторы выдумали эти истории будет сложнее, чем признать их достоверными свидетелями.
Когда были написаны Евангелия?В текстах Евангелий конкретные даты написания не указываются, хотя в соответствии с некоторыми христианскими традициями считается, что все Евангелия (за исключением некоторых традиций, касающихся Евангелия от Иоанна) были написаны до разрушения Иерусалима в 70 г. н. э.[35] В таблице 2.4 представлены временные интервалы, предложенные некоторыми нехристианскими учеными: (1) некоторыми еврейскими учеными, (2) еврейским историком Шей Коэном[36] и (3) выдающимся ученым-агностиком Бартом Эрманом[37].
Таблица 2.4. Предлагаемые даты составления Евангелий
* Amy-Jill Levine and Marc Zvi Brettler, eds., The Jewish Annotated New Testament, 2nd ed., New Revised Standard Version Bible Translation (Oxford: Oxford University Press, 2017), 9, 67, 107, 168-69.
Эти даты довольно типичны для ученых, но мы должны заметить, что если традиционный взгляд на авторство Евангелий верен, то Евангелия от Матфея и Иоанна были написаны людьми, которые уже стали активными учениками Иисуса не позднее 33 года н. э.[38], Евангелие от Марка – человеком, который смог стать помощником Варнавы и Павла не позднее 50 года[39], а Евангелие от Луки – человеком, который сопровождал Павла в конце 50-х – начале 60-х годов в путешествиях в Малую Азию, Грецию, Иудею и Рим[40]. Поэтому аргументы в пользу традиционных авторов, скорее всего, будут косвенно подтверждать значительно более ранние даты, если только не склоняться к предположению, что авторы писали в конце необычайно долгой жизни, особенно когда продолжительность жизни была короче, чем сейчас.
Даты, приводимые вышеупомянутыми учеными, часто частично основаны на евангельских рассказах о словах Иисуса о разрушении Иерусалима или храма в 70 году нашей эры. Но если допустить, что Иисус мог предсказывать будущие события, то основное возражение против более ранних дат отпадает.
Большинство форм современного иудаизма или агностицизма – это системы верований, которые, по определению, отрицают представление Евангелий об Иисусе как о давно предсказанном Сыне Божьем, Который творил чудеса и в конце концов воскрес из мертвых. Однако приведенные выше даты показывают, что ученые, не верящие в то, что Иисус был Мессией, тем не менее, датируют Евангелия в пределах временных границ надежной памяти. Если допустить возможность того, что изображение личности Иисуса в Евангелиях действительно соответствует действительности, то существует мало веских причин, по которым Евангелия не могли быть написаны значительно раньше.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Я рекомендую следующие книги: Charles E. Hill, Who Chose the Gospels? Probing the Great Gospel Conspiracy (Oxford: Oxford University Press, 2010); Lydia McGrew, Hidden in Plain View: Undesigned Coincidences in the Gospels and Acts (Chillicothe, OH: DeWard, 2017); Brant Pitre, The Case for Jesus: The Biblical and Historical Evidence for Christ (New York: Image, 2016); и более подробно – Craig L. Blomberg, The Historical Reliability of the New Testament (Nashville: B&H Academic, 2016).
2
Хотя слово «сверхъестественное» может подразумевать пропасть между механическим естественным порядком и сверхъестественной сферой, я не хочу сказать, что Евангелия рассказывают о чудесных событиях, не имеющих аналогов в повседневном опыте большинства людей.
3
Возможно, Тацит также написал «Диалог об ораторах», который имеет несколько иной стиль.
4
См. Ronald Syme, «Tacitus: Some Sources of His Information,» The Journal of Roman Studies 72 (1982): 68–82.
5
M. C. Howatson, ed., The Oxford Companion to Classical Literature, 2nd ed. (Oxford: Oxford University Press, 1997), 548.
6
В самой старой рукописи этого отрывка, Codex Laurentianus Mediceus 68.2, написано Chrestianos, которое более поздний переписчик исправил на Christianos (винительный падеж множественного числа от Christianus). Написание с буквой «e», а не «i» было распространено в ранние века, Тацит, однако, настаивает, что хотя «толпа» называла группу Chrestiani, с буквой «e», правильное происхождение имени было от Christus, с буквой «i». Есть свидетельства того, что в течение веков после Тацита эти гласные иногда путали. Иустин Мученик (Первая апология 4), писавший на греческом языке римскому императору Антонину Пию в середине второго века, обыгрывает слов «христианин» и «хороший» (chrēstos). Около 200 года н. э. Тертуллиан (Апология 3) жалуется, что противники ошибочно называют христиан «Chrestiani». В начале четвертого века Лактанций (Божественные установления 4.7), отмечает, что латиняне иногда ошибочно называют Христа «Chrēstus». В библейских рукописях, хотя написание слов «Христос» и «христианин» с буквой «i» засвидетельствовано рано («Christos» в рукописи TM 61617 и «Christianos» в Papyrus 72 в 1 Петра 4:16), оно используется реже вплоть до пятого века, тем более что имя Христос обычно пишется в новозаветных рукописях как аббревиатура, которая не показывает гласную. Хотя греческое произношение также менялось, до пятого века существует множество свидетельств использования других гласных, кроме греческой йоты, которая была обычным представлением звука «i». Ранние рукописи, такие как Ватиканский и Синайский кодексы, оба принадлежащие четвертому веку, являются самыми ранними примерами употребления термина «христианин» в Новом Завете (Деяния 11:26; 26:28; 1 Петра 4:16). В Ватиканском кодексе написано «Chreistianos» (греч. χρειστιανος), а в Синайском – «Chrēstianos» (греч. χρηστιανος). Ватиканский кодекс также пишет слова «антихрист» и «лжехристос» с «ei» (ει) и использует «ei» в двух случаях, когда полностью произносит слово «Христос» (см. Матфея 24:24; Марка 13:22; 2 Коринфянам 10:7; 1 Петра 1:11; 1 Иоанна 2:18, 22; 4:3; 2 Иоанна 7). Форма с этой является основным написанием в самых ранних коптских версиях Нового Завета. Близкое соответствие между греческими буквами «ι» (йота) и «η» (эта) позволяет использовать игру слов «добро» (chrestos) и «Христос» (Christos) в 1 Петра 2:3. Некоторые ученые отличают группу, упомянутую Тацитом, от более поздних христиан, но это игнорирует широко распространенные свидетельства о чередовании гласных в латинском и греческом языках и предполагает, что Тацит серьезно ошибся. Это также не объясняет, почему Светоний (Жизнь Нерона 16) называет группу, которую Нерон наказал в это время, «Christiani». Более того, эта точка зрения предполагает существование никак не засвидетельствованной в других источниках большой группы под названием «Chrestiani», которая находилась именно тогда в Риме и подвергалась тем же гонениям, которым позже подвергались христиане. При этом позднее эти предположительно многочисленные «Chrestiani» исчезают с лица земли.
7
Цитируется по изданию Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Том I. Анналы. Малые произведения 15.44. Науч. – изд. центр «Ладомир», М., 1993. Перевод адаптирован, чтобы использовать написание хрестиане, а не христиане.
8
Свидетельства взаимозамены «e» и «i» см. в книге E. H. Sturtevant, The Pronunciation of Greek and Latin: The Sounds and Accents (Chicago: University of Chicago Press, 1920), 15–29, 120. Как правило, при первом контакте с группой людей, часто происходит неправильное произношение их имени, за которым следует исправление. Так, на Западе менее точное написание Moslem лишь недавно было заменено более точным Muslim.
9
Или, возможно, 111-13 гг. н. э.
10
Цитата приводится по книге «Письма Плиния Младшего: Кн. I–X». 2-е изд., перераб. – М.: Наука, 1982. – прим. ред.
11
Цитата приводится по книге: «Письма Плиния Младшего: Кн. I–X» 2-е изд., перераб. – М.: Наука, 1982. – прим. ред.
12
Напр., 1 Коринфянам 8:6; Ефесянам 4:6; 1 Тимофею 2:5.
13
Знаток раввинских традиций Даниэль Боярин утверждает, что «многие израильтяне во времена Иисуса ожидали Мессию, который будет божественным и придет на землю в человеческом облике». Эта позиция вызывает споры, но все же утверждает, что вера в божественность Иисуса появилась довольно рано. Боярин говорит: «Идея Иисуса как Мессии-богочеловека восходит к самому началу христианского движения, к самому Иисусу и появляется даже до Его прихода». См. Boyarin, The Jewish Gospels: The Story of the Jewish Christ (New York: New Press, 2012), 6, 7.
14
Иосиф Флавий. Иудейские Древности 18.116-19. См. также обсуждение в разделе «Две жены», начиная со стр. 94.
15
Иосиф Флавий. Иудейские Древности 18.63–64.
16
Иосиф Флавий. Иудейские Древности 20.200, Loeb Classical Library 456 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1965), 107-9.
17
«Брат» в данном контексте может означать «сводный брат». В Матфея 13:55 слово «брат» используется в соответствии с точкой зрения, изложенной в Матфея 1:18–25, из которой следует, что ни Иосиф, ни какой-либо другой мужчина не сыграл никакой роли в беременности Марии.
18
В Иоанна 7:42 вера в то, что Иисус родился в Вифлееме и происходил от Давида, передается с помощью иронии. О возможных вещественных доказательствах того, что некоторые люди во времена Нового Завета утверждали, что они могут проследить свою генеалогию до Давида, см. Corpus Inscriptionum Iudaeae/Palaestinae, vol. 1, Jerusalem, Part 1: 1-704, ed. Hannah M. Cotton, Leah Di Segni, Werner Eck, Benjamin Isaac, Alla Kushnir-Stein, Haggai Misgav, Jonathan Price, Israel Roll, and Ada Yardeni (Berlin: De Gruyter, 2010), 88–90.
19
Доказательства зависимости Евангелия от Фомы от новозаветных писаний см. в S. J. Gathercole, The Composition of the Gospel of Thomas: Original Language and Influences (Cambridge: Cambridge University Press, 2012).
20
Bart D. Ehrman, Truth and Fiction in The Da Vinci Code (Oxford: Oxford University Press, 2004), 102.
21
Дублин, Библиотека Честера Битти, Папирус Честера Битти I. В Вене также хранится один лист Papyrus 45: Австрийская национальная библиотека, Papyrus Greek 31974. К этой же дате относится неполная ватиканская рукопись Papyrus 75 или Papyrus Bodmer XIV–XV, содержащая Евангелие от Луки, за которым следует Евангелие от Иоанна. Датировка рукописей обычно определяется, прежде всего, на основе анализа стиля письма и археологического контекста, в котором была обнаружена рукопись. Ученые датируют манеру письма в библейских рукописях, сравнивая их с юридическими документами, на которых часто указаны даты. Этот метод датировки рукописей не является точным, но, как правило, позволяет уверенно датировать рукопись в пределах столетия.
22
Цитируется по Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди 3.8.11. Пер. прот. П. Преображенского, Н.И. Сагарды. – СПб.: Изд. Олега Абышко, 2008. – прим. пер.
23
О доказательствах существования раннего сборника из четырех Евангелий см. в книге Charles E. Hill, Who Chose the Gospels? Probing the Great Gospel Conspiracy (Oxford: Oxford University Press, 2010).
24
Все цифры приблизительны, и следует учитывать текстовую неопределенность и неточность, связанную с автоматическим подсчетом слов. Цифры были получены из электронных текстов, доступных 14 марта 2018 года: для Веллея Патеркула – http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/home.html; для Тацита и Светония – http://www.perseus.tufts.edu; для Кассия Дио – http://remacle.org/bloodwolf/historiens/. Цифра для Тацита была бы выше, если бы большая часть пятой книги «Анналов» не была утеряна.
25
Точно так же не все главы в работе Веллея Патеркула посвящены Тиберию (например, Римская история 2.117-19).
26
Ириней. Против ересей 3.11.8. См. также автора начала второго века Папия, цитируемого в Евсевий. Церковная история 3.39.
27
Евсевий. Церковная история 3.39.
28
В защиту традиционного авторства Евангелий см. Brant Pitre, The Case for Jesus: The Biblical and Historical Evidence for Christ (New York: Image, 2016), 12–54.
29
В переводе Кассиана глагол «есмь» заменен на тире – прим. ред.
30
В Луки 3:8 был исправлен знак препинания и последующая капитализация – прим. ред.
31
Эти данные взяты из Andris Abakuks, «A Statistical Study of the Triple- Link Model in the Synoptic Problem,» Journal of the Royal Statistical Society: Series A 169, pt. 1 (2006): 49–60.
32
Евсевий. Церковная история 6.25, цитирует Оригена (ок. 185–254 гг. н. э.).
33
Эта точка зрения предлагается в работе John S. Kloppenborg, Q, the Earliest Gospel: An Introduction to the Original Stories and Sayings of Jesus (Louisville: Westminster John Knox, 2008).
34
Одним из самых ярких сторонников этой точки зрения является Марк Гудакр в различных работах, включая Mark Goodacre, The Case against Q: Studies in Markan Priority and the Synoptic Problem (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2002).
35
Например, в Codex Cyprius (Кипрский кодекс, также известной как K или 017, девятый или десятый век, Bibliothèque nationale de France Greek manuscript 63) датирует Евангелии Матфея, Марка и Луки восьмым, десятым и пятнадцатым годами после вознесения Христа, которое, согласно Деяниям 1:3, произошло через сорок дней после воскресения.
36
Shaye J. D. Cohen, From the Maccabees to the Mishnah, 3rd ed. (Louisville: Westminster John Knox, 2014), 16–17.
37
Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings (Oxford: Oxford University Press, 1997), 41. В таблице приведены даты, приведенные в схеме в книге Эрмана на странице 41. Однако, на странице 40 Эрман выражает осторожность относительно точности этих дат, говоря: «Большинство историков считают, что Евангелие от Марка, вероятно, было написано первым, где-то между серединой 60-х и началом 70-х годов. Евангелия от Матфея и Луки, скорее всего, были написаны десять или пятнадцать лет спустя, возможно, около 80 или 85 года. Евангелие от Иоанна, возможно, было написано десять лет спустя, в 90 или 95 году».
38
Самая поздняя вероятная дата распятия. См. гл. 8, сноска 34.
39
Появление Марка в Деяниях 12:25 должно было произойти значительно раньше Деяний 18:12, когда Галлион был проконсулом Ахаии, ок. 51–52 гг. н. э.
40
Евангелие от Луки и Деяния имеют одинаковый стиль и, по общему мнению, написаны одним и тем же автором. Автор Деяний называет себя и своих спутников «мы» в различных случаях между Деяниями 16:10 и 28:16, указывая на себя как на попутчика Павла.