Казахские мифы. От демоницы албасты и пери до айдахара и шамана Коркута

Научный редактор Дмитрий Доронин

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Наумова Ю., 2025

© Оформление. ООО «МИФ», 2026

Введение

С древнейших времен, задолго до расцвета науки, человек познавал устройство мироздания через мифологию. О том, как казахи представляли себе вселенную, как объясняли появление людей и животных, гор, рек и озер, грома и радуги, а также звезд на небе и пятен на луне, мы можем судить по фольклорным произведениям – мифам о сотворении мира, которые еще называют этиологическими.

Их отголоски вы могли встречать на страницах сказок в знакомых многим оборотах «с тех пор…»: «с тех пор верблюд без хвоста и рогов», «с тех пор у ласточки раздвоенный хвост» или «с тех пор крот слепой и живет под землей». Но если в сказке все происходящее – вымысел, то в мифе достоверность описываемых рассказчиком событий не подвергалась сомнению. Реалии мифа воспринимались как истина, как то, что происходило на самом деле. Такие истории служили не только важным источником знаний о мире, но и сводом правил и ценностей, а в некоторых обществах считались сакральными и передавались только своим или избранным. Сказаниями о временах первотворения сопровождались и некоторые обряды.

Сегодня сложно судить, насколько глубоко мифы пронизывали духовную жизнь казахов и в какой степени считались священным знанием. Свидетельства зарождения и активного бытования этих текстов – а происходило это в условиях тотально устной традиции – весьма немногословны и фрагментарны. Откуда же еще можно почерпнуть сведения о далеком прошлом? Из археологических источников.

Орхонские стелы в честь Кюль-тегина, VIII в.

Aybige Mert / Shutterstock

Представления об основных божествах и духах казахская мифология во многом унаследовала из архаических воззрений древних тюрков. В рунических памятниках VIII–XI веков, найденных в долине реки Орхон в Монголии, были обнаружены старейшие записи мифов о сотворении мира и первых людей. Начальные строки орхонских надписей, высеченных на стелах в честь правителей Кюль-тегина и Бильге-кагана, излагают общий сюжет: «Когда было сотворено вверху голубое небо, а внизу бурая земля, между обоими были сотворены сыны человеческие».

В орхонских текстах нет прямого упоминания творца мира и деталей самого первотворения. Возможно, эта часть надписей плохо сохранилась либо сюжет был настолько широко известен, что не возникало необходимости его повторять. Тем не менее дошедшие до нас памятники древнетюркской письменности содержат ценные свидетельства о почитаемых в тот период божествах. Среди них упоминаются три широко известных всем тюркским народам. Тенгри – верховное божество, небесный бог, с почитанием которого и связан культ неба у тюрков (тенгрианство). Богиня плодородия Умай, покровительница рожениц и детей, у разных тюркских народов известна под разными именами. Почитали также священное божество Ер-Суб (или Жер-Су у казахов), покровительницу земли, воды и всего живого, чье имя дословно значит «священная Земля-Вода»[1].

Мифологические воззрения, связанные с этими божествами, дошли до нас несколько измененными. У казахов описания внешнего облика и функций верховных божеств сохранились слабо, в виде отдельных упоминаний и эпитетов. Их мы находим, например, в опубликованных записях путешественников конца XVIII – второй половины XIX века. Эти сведения помогают понять, как объясняли устройство мироздания казахи и как эти верования со временем преображались. В частности, большое влияние на мифологическую картину мира казахов оказало проникновение ислама.

Распространение мусульманской религии в казахской степи растянулось на несколько столетий. Вот как писал о синкретизме традиционных верований и новых идей исследователь казахской культуры этнограф Чокан Валиханов[2]: «Я этим не хочу сказать, чтобы шаманство у киргизов [казахов. – Здесь и далее прим. авт.] сохранилось чище, чем у монголов; напротив, у киргизов оно [шаманство] смешалось с мусульманскими поверьями и, смешавшись, составило одну веру, которая называлась мусульманской, но не знала Магомета, верила в Аллаха и в то же время в онгонов[3], приносила жертву на гробницах мусульманским угодникам, верила в шамана и уважала магометанских ходжей[4]. Поклонялись огню, а шаманы призывали вместе с онгонами мусульманских ангелов и восхваляли Аллаха. Такие противоречия нисколько не мешали друг другу, и киргизы верили во все это вместе»[5].

Казахский ученый и путешественник Чокан Валиханов во время своего визита в Санкт-Петербург в 1860 году.

Wikimedia Commons

Важно отметить, что в XVIII–XIX веках в Российской империи казахов называли киргизами и киргиз-кайсаками, чтобы избежать путаницы в документах и отличать этот кочевой народ от русского казачества соседних районов Сибири. В то время о киргизах хорошо знали, а казахи называли себя сходным словом «казак». Так появилось название киргиз-кайсак (то есть искаженное «казак»). Впоследствии в составном этнониме дополнение «–кайсак» писать перестали, оставив для называния казахского народа только первую часть – киргиз. И лишь при советской власти этноним казак был утвержден официально, а позже, в 1936 году, в СССР ввели этноним казах – опять же во избежание путаницы с русским казачеством.

С приходом ислама прежние казахские божества и духи сохранили важное место в мифологии, однако новая религиозная парадигма лишила их священности. Многие из них оказались в категории демонов, а черты и культ других слились с культом мусульманских святых. Таким образом, фрагментарные рассказы о божествах, демонах и их деяниях служат ярким примером того, как мифологические представления народа, не сложившиеся в стройную систему верований с подробным описанием божеств, духов и их функций, распались на множество осколков и растворились в других жанрах фольклора – сказках, быличках[6], поверьях, запретах и предписаниях, а также в ритуальных практиках.

Целостность традиции и степень ее детализации всегда тесно связаны с культурно-хозяйственной основой жизни народа. Казахи преимущественно скотоводы. В некоторых районах, особенно в долинах рек, развивалось земледелие. Для полива посевов использовались сложные оросительные системы. Люди выращивали пшеницу, овес, рис, хлопок, бахчевые культуры – дыни и арбузы.

Проживают казахи в основном на обширной территории Республики Казахстан – от низовий реки Волги на западе до гор Алтая на востоке и от Западно-Сибирской низменности на севере до хребтов Северного Тянь-Шаня на юге. Природа и рельеф весьма разнообразны: лесостепи на севере к югу сменяются смешанными степями, а к юго-западу – пустынями и полупустынями. Долгое время у казахов преобладал кочевой образ жизни, что нашло отражение в самых разных фольклорных жанрах и ритуальных практиках.

Первые фундаментальные труды, посвященные культуре и этнографии казахов, начали появляться с середины XIX столетия. В 60-х годах XIX века завершился длительный процесс присоединения территорий Казахского ханства к Российской империи, и со стороны власти возрос интерес к народам, населявшим эти земли. Стояла задача укрепить управление, а значит, необходимо было изучить, что народ представляет собой, узнать его быт, религиозную и обрядовую составляющую жизни. В этот период разными учеными-этнографами, географами, военными и официальными лицами предпринимаются экспедиции в казахские степи. Результатом активного изучения степного края стали этнографические работы с подробным описанием не только социально-бытовых реалий, но и фольклорно-мифологических представлений и обрядовой жизни казахов. В книге мы опираемся как на изыскания того времени, так и на собственные полевые материалы, записанные со слов местного населения во время экспедиций в Казахстан.

Казахские степи.

Lizavetta / Shutterstock

Повествование ведется от более общих тем, определяющих мифологическую картину мира казахов, к частным – от устройства вселенной со светилами, звездами и созвездиями до животных, их черт и повадок. Особое внимание уделено персонажам низшей мифологии – разного рода духам, демонам и их деяниям по отношению к человеку. В фокусе казахской демонологии находятся представления о роли шаманов баксы́ и их духов-помощников, населяющих мир вокруг людей. Также мы затронем вопрос, откуда берутся названия природных объектов и как они связаны с мифологией народа.

Сказки, легенды и предания, запреты и предписания, описания ритуальных практик, мифологические рассказы о необычных событиях и проделках духов, собранные под обложкой этого издания, позволят узнать больше об удивительном многогранном мире, в котором жил степной кочевник, о нравах, обычаях и традициях казахского народа. Однако при знакомстве с книгой стоит учитывать, что это не академическое издание, а многие фольклорные тексты (за исключением полевых материалов автора) представлены в вольном пересказе.

Глава 1. Строение мира

Как и у многих других народов, в традиционных представлениях казахов вселенная состоит из трех частей-миров. Верхний, небесный мир является обителью божеств и духов умерших предков – аруахов[7]. Средний мир – земной, он населен людьми и разными животными. Наконец, в нижнем, подземном мире живут вредоносные злые духи и гады – персонажи низшей мифологии.

Мотивы о строении вселенной красной нитью проходят через все сферы жизни кочевого народа, находя отражение и в фольклорно-мифологических представлениях, и в ритуальной традиции, и в устройстве традиционного жилища. Так, казахский фольклор описывает тройственное устройство мироздания через телесный код, где три части тела человека – верх (голова), середина (туловище) и низ (ноги) – соответствуют трем мирам вселенной. Это представление передано в рассказе, записанном Чоканом Валихановым в конце XIX века.

На небе есть жители – люди. Они опоясываются под горлом; мы живем в средине на земле и носим пояс на средине тела; люди же подземные, у которых также свое солнце, луна и звезды, носят пояс на ногах. Между небесными киргизами есть очень богатая старуха (образ жизни небесных жителей киргизский, иначе и быть не могло, так как эти элементы суть плод киргизской фантазии)[8].

Примечательно расположение поясов – на шее, талии или ногах, иногда на бедрах, что выделяет идею центра, относительно которого располагаются верх и низ. В связи с этим становится более понятной практика опоясывать шею во время обряда приношения огню, когда в пламя подливали жир, – пояс под горлом отсылал к божеству верхнего мира, и вероятность того, что послание дойдет до адресата и будет замечено, возрастала.

Группа казахов у юрты. Открытка по фотографии Сергея Ивановича Борисова, ок. 1911–1913 гг.

© Алтайский государственный краеведческий музей

Земля, населенная людьми и животными, находится в среднем мире. В мифах народов мира она бывает разной формы и может изображаться в виде животных, например быка, оленя, громадного змея или черепахи. У казахов же, по одним представлениям, земля в эпоху первотворения имела форму яйца и располагалась на рогах сизого вола или быка; когда зверь перекидывал ее с одного рога на другой, происходили землетрясения. По другим, богиня Умай в облике белого лебедя летела над водами синего океана и искала клочок земли, чтобы снести яйцо. Не найдя суши, она снесла яйцо в океан – и оно утонуло. Лебедь нырнула на дно океана и достала горсть земли, но не знала, куда положить ее. Тогда Тенгри послал к ней трех рыб, и на спину одной из них Умай положила тот комочек. Он начал разрастаться и превратился в огромную сушу, которую три рыбы поддерживали. На земле нашлось то самое яйцо лебедя, и из него появились все люди.

Семиглавый монстр-людоед на голубом быке, который держит луны.

AlllSia / Shutterstock

Мотив сотворения суши из горсти земли, поднятой со дна океана, широко известен многим народам мира как миф о ныряльщике. Согласно ему, во времена первотворения бог решил создать сушу, но вокруг был только первозданный океан без единого клочка земли. Тогда он послал одного или нескольких своих помощников (часто это водоплавающие птицы – утка, гагара, лебедь; животные – ондатра, выдра, бобер или черепахи, лягушки и пр.) нырнуть в океанские пучины и добыть горсть земли. В некоторых мифологиях бог, напротив, посылал своего недруга, – например, у славян черта или дьявола. Из добытой горсти бог, дунув на нее, сотворил землю.

Таким образом, в казахской мифологии вместе с представлением о земле в форме яйца существует и образ плоской земли, что держится на рыбах, быках или волах и со всех сторон окружена водой. От действий этих существ зависит благополучие земли и всего живого на ней; они же могут стать и виновниками всеобщей погибели, о чем повествуют эсхатологические мифы. Например, если бык, перебрасывая землю с рога на рог, уронит ее или если рыба, на спине которой лежит земля, пошевелится, наступит конец света.

Памятная серебряная монета «Коркыт-Ата», Казахстан, 2023 год.

Личный архив Юлии Наумовой

Вся земля покоится на огромной рыбе, которая плавает на воде, поддерживаемая силой пара (буу) и ветром. Она опоясана драконом-айдахаром, и на краю ее стоит голубой бык (кок огуз). На одном роге держит все небо. Если двинется рыба – будет землетрясение, если пошевелится голубой бык – наступит конец света.

В некоторых мифах подчеркивается четырехугольная форма плоской земли.

Квадратную Землю омывают вокруг воды Мухита (Океана). Ее четыре угла отмечены четырьмя башнями, увенчанными яйцами. Но одни говорят, что вместо башен растут четыре великих древа, а другие – что возвышаются четыре острия или вершины на каждом углу ее, означающие ветры от них… И когда наступит Акыр-Заман (конец света), то все горы разрушатся и заполнят все низины, и огонь пройдет над плоской Землей, и четыре башни покажутся остаткам человечества…

<…>

Эти четыре башни по углам земли поддерживают покрывающие семь слоев Неба. На этих семи небесных сферах обитают люди, подпоясывающиеся под мышками… Люди на семи подземных ярусах подпоясываются ниже талии. Вся Земля держится на рогах Кок Огуза (великого быка), стоящего на Джада-Тас (белая скала-камень, при помощи которой шаманы вызывают осадки)[9].

Представление о четырех углах земли, окруженной водой, повторяются в других текстах казахского фольклора, которые фольклористы записывают и сегодня. Например, миф об одном из популярных народных персонажей – святом старце Коркуте, первом казахском певце и музыканте, – повествует, как он обходит мир по всем четырем углам, чтобы найти спасение от предстоящей смерти.

Коркут путешествовал по всему миру и, куда бы он ни пришел, видел, как какие-то люди роют могилу. На вопрос, для кого эта могила, отвечали: могила для Коркута. Встревоженный, он обошел все четыре угла света и везде слышал одно и то же. Чтобы смерть не настигла его, решил поселиться в центре земли – на середине реки Сырдарьи. Коркут изготовил первый смычковый кобыз[10] и день и ночь играл на нем, чтобы забыть о предзнаменовании. А когда силы покинули его, заснул крепким сном. В тот миг смерть в образе змеи заползла на ковер и ужалила его, отчего певец умер. Считается, что именно на берегу Сырдарьи и захоронено тело святого Коркута.

Любопытным представляется мифологический образ змеи у казахов. В некоторых сюжетах это может быть айдахар – гигантская змея-дракон. Герои сказок чаще всего убивают айдахара, который ползет по высокому дереву вверх, чтобы съесть птенцов двуглавой птицы Самрук, или уже поедает по птенцу каждый день.

Дракон-айдахар.

AlllSia / Shutterstock

Птица Самрук. Миниатюра неизвестного художника, XVII в.

U. S. National Library of Medicine

В гнезде сидели три птенца волшебной птицы Самрук. Один из них плакал, другой грустил, а третий смеялся. Кудайберген спросил первого птенца:

– Почему ты плачешь?

Птенец ответил:

– Сегодня меня съест айдахар.

Кудайберген спросил второго птенца:

– Почему ты грустишь?

Птенец сказал:

– Меня айдахар съест завтра.

Кудайберген спросил третьего птенца:

– Почему ты смеешься?

Птенец ответил:

– Я умру после своих братьев.

Прилетел айдахар и стал карабкаться по дереву. Тут его поджидал Кудайберген и разрубил дракона на части. А птица Самрук помогла батыру добыть волшебное зеркало, в котором отражается весь белый свет, для его сестры Кунслу.

Казахи рассказывают, что рядом с могилами святых часто можно встретить змей: они служат покровителями священного места. Если в юрту заползала змея, ее поливали молоком или айраном[11] и выпроваживали. Согласно поверью, в образе змеи могла приходить душа святого или ангелы.

В казахской мифологии все три мира вселенной прочно соединяет мировая ось. У разных народов ее воплощением могло быть дерево, гора или река. В фольклоре казахов мировое дерево представляет собой большой могучий тополь – байтерек. Он растет на Кок-Тобе – священной горе, что высится в центре земли. Ветви тополя пронизывают небесный свод, а корнями он уходит глубоко в нижний мир.

Образ мирового дерева наиболее ярко запечатлен в сказках. Герой путешествует между мирами, перемещаясь по стволу, а в месте произрастания этого высокого байтерека, ветви которого упираются в небо, появляются разные демонологические существа, – словом, вся нечисть выходит из-под земли именно там, где байтерек пронизывает корнями нижний мир. Вот несколько примеров. В сказке «Талас-пай мерген» герой в поисках ханского жеребца после многолетнего пути нашел байтерек и лег под ним отдохнуть. В то же время на великое древо возвратилась птица-великан алып каракус, тоже угнездилась и уснула. Склонившиеся ветви потревожили мергена[12], охотник выстрелил в птицу и убил ее. Так он спас свою жизнь.

Или в другой сказке герой отправляется в долгий путь и оказывается в подземном мире. Там он видит огромное дерево, вершина которого упирается в небо. На этом дереве герой убивает змея-дракона айдахара, жаждущего полакомиться детенышами двуглавой птицы Самрук, и та в благодарность помогает ему выбраться из подземного царства.

В сказке «Ер Тостик» старик Ерназар, отец Тостика, получил напутствие не задерживаться возле байтерека, который встретит на своем пути. Но ослушался и остановился напоить лошадей у реки, что текла рядом с тополем. В реке проплыло легкое, старик ударил по нему палкой – и превратилось легкое в злую старуху. Схватила она Ерназара за бороду и потребовала отдать ей Ер Тостика в обмен на его жизнь.

Ущелье ведьм в Баянауле[13].

Личный архив Юлии Наумовой

Идея мировой вертикали присутствует и в обрядовом комплексе – похоронном, родильном и свадебном. Многие исследователи-этнографы отмечали у казахов различные практики почитания деревьев. Так, Чокан Валиханов писал: «Все необыкновенные явления природы [казахи] считают за места священные, освященные пребыванием аулии [святого]; все курганы называются оба, что значит куча. Дерево, одиноко растущее в степи, или уродливое растение с необыкновенно кривыми ветвями служат предметом поклонения и ночевок. Каждый, проезжая, навязывает на это дерево куски от платья, тряпки, бросает чашки, приносит [в] жертву животных или же навязывают гриву лошадей»[14].

Шанырак в юрте.

Sea_Inside_Soul / Shutterstock

В этнографической литературе существует множество описаний деревьев, растущих на курганах и могилах святых. Считалось, что выросшее на месте захоронения дерево свидетельствует о душевной чистоте человека.

Аналогичную функцию связи с верхним миром казахи приписывали предметам, которые использовали в хозяйстве или в обустройстве традиционного жилища. К таким относятся, например, коновязь, копье или бакан – шест с развилкой сверху, который служил подпоркой верхней части юрты (шанырака) для лучшей устойчивости.

В Южном Казахстане еще в начале XX века исследователи описывали следующую практику: на могиле мужчины втыкали кол, а на него насаживали череп любимого коня умершего. Таким способом животное «переправляли» в иной мир к хозяину. В другом случае в юрте вертикально ставили копье, принадлежавшее почившему, и повязывали на него платок определенного цвета, который символизировал его возраст. Через год копье переламывали и обломок ставили на могилу: считалось, что по нему душа окончательно покидала этот мир и восходила на небо. В некоторых случаях бакан или копье с повязанным платком выставляли через дымовое отверстие в юрте – так тоже, по мнению казахов, душа умершего покидала дом и поднималась в верхний мир.

Казахская юрта.

schankz / Shutterstock

В казахских семьях по сей день существует практика составления родового древа, которое называют байтерек в честь мирового тополя. На большом плакате изображают дерево с корнями и ветвистой кроной, на каждой ветви и листе – имена членов рода. Во время экспедиции в доме одного из информантов нам показали древо самого старшего члена семьи. Когда дедушке исполнилось 80 лет, дети и внуки сами подготовили ему такой подарок. Сверху на нем была надпись «Байтерек», а в нижнем углу под большой цифрой 80 стояло количество детей – всего четырнадцать: восемь мальчиков и шесть девочек. Соответственно, древо имело четырнадцать веток, и от каждой отходили другие ветви – внуки, а зеленые листочки олицетворяли правнуков.

В свете всего сказанного совершенно неслучайным кажется выбор названия для одного из самых узнаваемых и знаковых архитектурных сооружений столицы Республики Казахстан – монумента и смотровой башни Байтерек.

В древнейших орхоно-енисейских культурных памятниках упоминаются три высших божества: Тенгри (Небо), Ыдык Ер-Суб (казахи, напомним, звали ее Жер-Су, священная Земля-Вода) и Умай. Представления об этих божествах мы также находим в мифологической картине мира казахов, где с их именами связано происхождение и устройство вселенной. К сожалению, нам очень мало известно о пантеоне богов и вере казахов в доисламский период, а с распространением мусульманской религии многие древнейшие мифологические сюжеты и их герои подверглись переосмыслению или вовсе забылись, оказавшись под запретом новой веры. Благодаря историческим артефактам – наскальным изображениям божеств, сцен из жизни, ритуальных практик, высеченных на скульптурах, стелах и камнях из курганов и могильников, – сегодня мы можем узнать больше о верованиях древних тюрков, их отношениях с высшими силами и мифо-ритуальной традиции. Например, в одном из ранних памятников в честь воителя Тоньюкука приводится описание удачного похода и сообщается: «Небо, Умай, священная Земля-Вода, вот они, надо думать, даровали нам победу!»

Бляшка для одежды в форме оленя, Казахстан, VI–V вв. до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

Тенгри – высочайшее божество в мифологии тюркских народов. Это дух – хозяин неба, творец мира, природы, ландшафта и всего живого на земле. Еще его называют Кок-тенгри, что дословно означает «синее небо» или «небесный бог». При этом небо выступало одновременно и местом его обитания, и его непосредственной сутью. Как писал этнограф Чокан Валиханов, в представлениях казахов от неба зависят судьбы людей, целых народов и всего мира, оно может награждать и карать по собственному усмотрению. Существуют выражения тэнгри джарылкасын («да наградит тебя небо») и кок-суккан («проклятый небом»[15]). Тенгри – неперсонифицированное божество, мужское небесное начало, чье происхождение описывается в мифе.