Вера и магия
- -
- 100%
- +
Не замечая же ценности скорбей для спасения своей души, человек, естественно, не замечает и опасности оккультного способа решения собственных проблем.
Евангелие свидетельствует: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26). Если душа дороже целого мира, если бессмертие выше скоротечных благ, то уж тем более спасение бессмертной души дороже и выше временного телесного благополучия, добываемого оккультным путем. Святитель Иоанн Златоуст, размышляя о ценности человеческой души и соблазнах оккультизма, говорил: «Как торговцы невольниками, предлагая малым детям пирожки, сладкие фрукты и тому подобное, часто уловляют их такими приманками и лишают свободы и даже самой жизни, так точно и чародеи, обещая вылечить больную часть тела, топят всё спасение души»[5]. И подобные примеры, к сожалению, есть.
Выдающийся проповедник епископ Александр (Милеант) († 2005) в одном из своих произведений приводит очень яркий пример влияния оккультизма на человека, добровольно согласившегося принять магическое врачевство. Причем нам кажется, что далеко не всякий на месте упоминаемого человека нашел бы в себе силы отказаться от оккультной помощи. Судите сами, как бы вы поступили на месте страждущего лица: «В одной из деревень Таиланда жил туземец-креcтьянин, который был активным членом своей христианской церкви. Однажды он чем-то повредил свою руку, от чего на ней образовалась гнойная рана. В тропическом климате воспаление стало быстро распространяться, и вскоре часть руки покрылась большим темно-красным, почти черным пятном. Однако, так как было довольно далеко до ближайшего врача, этот крестьянин старался вылечить руку домашними средствами. Наконец, когда гангрена почти достигла плеча, он поехал к врачу. Врач заявил ему, что необходимо срочно ампутировать руку, иначе он вскоре умрет от гангрены. Таиландец в панике воскликнул: „Но что же я буду делать с одной рукой? Кто будет за меня сажать и собирать рис?“ Таиландцем овладело ужасное смятение. Тут он вспомнил об одном старом индусе, который лечил людей какой-то таинственной силой. Хотя он знал, что христиане не должны обращаться к колдунам, однако его отчаянное положение толкнуло его все же обратиться к индусу за помощью. Оказалось, что этот индус был далеко не шарлатаном, и его магические силы делали невозможное. Гнойное воспаление было остановлено, и рука была спасена. Но в скором времени после получения помощи от колдуна таиландец перестал ходить в церковь и вернулся к языческой вере своих предков. Так за спасение руки он заплатил своей душой»[6].
Этот пример особенно ярко вскрывает ценности современных людей, для которых продление жизни земной выше благого бессмертия своей же собственной души. И епископ Александр (Милеант) обращает внимание на факт, «который редко упоминается в научных исследованиях оккультизма, однако исключительно важный, который обнаруживает подлинную богоборческую природу оккультных духов: это то необъяснимое отвращение к Богу и всему священному, которое испытывает человек после того, как получил от них помощь или био-зарядку. Верующему человеку особенно ощутимо резкое изменение в духовном настроении. Как только он получит какую-то помощь от экстрасенса или оккультиста, в нем пропадает всякое желание молиться, читать Священное Писание, идти в церковь и т. д. Причем это отвращение прямо пропорционально силе, полученной оккультным путем»[7].
Повторим, что для современного человека телесное здоровье, омоложение, земная гармония, жизненный комфорт, преуспеяние суть своего рода святыни, ради которых он готов жертвовать всем остальным. Однако стремление к земному благополучию в ущерб своей бессмертной душе в конечном итоге оборачивается крахом всех жизненных надежд. Человек теряет сердечный покой, вступает в общность с падшими духами, но и внешнего благополучия часто не получает.
Человеку хочется получить облегчение сразу – совершил ритуал, произнес заговор, сделал пассы, и чтобы болезнь как рукой сняло. Традиционный способ лечения кажется слишком долгим и утомительным, молиться Богу с должной верой не хватает душевных сил, а оккультизм представляется простым, доступным и легким.
В древнерусских церковных сборниках встречается слово, соотносимое с именем святого Иоанна Златоуста – «О лечащих болезни волхвованием и наузами» (наузы – магические узелки; упомянутое произведение составлено на основе подлинного слова святителя Иоанна Златоуста «О болезни и врачах»). Это слово показывает, что подобная проблема имела место в Древней Руси. Автор текста наставляет: «Когда впадешь в лютый недуг, то многие будут тебя уговаривать идти к чародеям или волхвам, ты же, уповая на Бога, терпи, зная, что эти мучения венец тебе приносят и избавляют от будущих мук, если будешь переносить болезнь, благодаря Бога. Если мы – христиане, то повинуемся Христу и не пойдем к врагам Божиим – волхвам, чародеям, ибо они враги Божии. Какая польза тело целить, а душу губить, какое приобретение, здесь малое принять утешение, а там посланным быть с бесами в муку и в огонь вечный… Если кто терпит беды и тяжелые болезни в этом веке, то великую мзду получает в Царствии Небесном. Задумайся, человек, о том, что не избавят от болезней колдуны, но только совершишь большой и тяжкий грех. Если, Бога оставляя, к бесам идешь, то какую же милость примешь от Него и как Его призовешь в молитвах? Зачем душу свою губишь и что Богу будешь отвечать, если из-за небольшой болезни, оставив Бога, к волхвам идешь? Как будешь в церкви стоять, как Причастие примешь, как поучения будешь слушать? О человек, если благодарно болезнь стерпишь или иные какие беды, то с мучениками венчан будешь в день оный, ибо они муки претерпели, а ты болезни и беды благодарно терпи».
Конечно, пройти естественный курс лечения – обязанность каждого христианина, подвергшегося какой-то болезни. Мы призваны содержать в порядке не только душу, но и тело, ведь то и другое вверено нам Богом. Как душа, так и тело призваны стать обителью Духа Святого. Выздоравливая от недугов, мы получаем новую возможность созидать в нашем мире добро, помогать и благотворить другим, а не висеть у них на шее мертвым грузом. Стало быть, заботиться нужно о чистоте, крепости и здоровье не только души, но и тела. И хотя болезнь – посещение Божие, тем не менее здоровье – несомненный Божественный дар. Этот дар необходимо хранить всеми силами. Далеко не всегда мы настолько крепки духовно, чтобы вверять выздоровление чудесной помощи свыше. Преподобный Варсонофий Великий наставлял: «Предоставить всё Богу – дело совершенного, а немощного дело – показать себя врачу, потому что это не только не грех, но и знак смирения. Но и тогда надобно признавать, что без Бога и врач не может ничего сделать, если же угодно будет Богу, Он подаст здравие больному». Вот подлинно христианское отношение к болезни и исцелению, но никак не обращение к темной, лукавой силе, которая готова ради вечной гибели души подать временный эффект исцеления.
Магия и магизм: как они проявляются в нашей жизни
Магия и магизм далеко не одно и то же. Магия – это оккультная практика, а магизм – мировидение, выстроенное по принципам магии. Бывает, человек сроду не занимался магией, однако в своем мировоззрении, поступках, взглядах на жизнь проявляет очевидный магизм. В наши дни в этих понятиях важно разобраться, поскольку часто саму религию понимают как что-то магическое.
Попытаемся уяснить прежде всего, что же такое магия.
Магия (лат. magia – колдовство, волшебство) есть совокупность обрядов и действий, ставящих целью влиять на окружающую действительность с помощью таинственных сил. Это заговоры, заклинания, привороты и отвороты, всевозможные сопутствующие ритуалы (например, завязывание узлов, написание определенных слов и схем), а также необходимые инструменты: талисманы, ножи, иголки, кости, волосы, кровь, смола, травы и т. п.
Обыкновенно к магии обращаются как к удобному подручному средству, не требующему серьезных душевных затрат. Ведь это же так просто – произнести словесную формулу, дунуть, плюнуть и верить, что теперь все изменится. Тем не менее за самой магией скрывается серьезное мировоззрение (собственно, что и можно назвать магизмом). С ним стоит познакомиться, чтобы понимать ключевые расхождения магизма с христианской верой.
В христианстве исповедуется, что в мире все подчинено Божественному Промыслу. Нет ничего, что было бы упущено из мудрой и чуткой заботы Небесного Отца. Даже скорби и беды, даже наши духовные падения попускаются Богом для нашего возможного вразумления. Поэтому достичь подлинного блага можно лишь через личное обращение к Богу. Человек наделен свободой воли, и потому он волен обратиться ко Христу, что бы вокруг него ни происходило (война ли, революция, экономический кризис и т. п.). Магическое же мировоззрение полагает, что нет ни Промысла Божия, ни безусловной свободы, а есть тайная, скрытая сила, невидимо охватывающая все мироздание. Люди, невидимые духи, стихии природы – все подчинены оккультным законам влияния. Кто нашел ключ к этим законам, тот и владеет миром. Если выразиться образно, в магии считается, что все вещи нашего мира соединены невидимыми нитями и что правильно произнесенное заклинание воздействует на эти нити. В магизме сами люди всего лишь живые куклы, к которым привязаны нити невидимого кукловода. С помощью магии можно дернуть за нужную нить, и, как бы живая кукла ни сопротивлялась, действие будет непреоборимым – болезнь, порча, возбуждение полового влечения и т. д. Удивительно, что весьма многочисленны заговоры как раз с привлечением нити и узелков. Процесс завязывания, в частности, трактуется как процесс наведения или снятия порчи: «Нитью обвязывается больной человек, следовательно, и болезнь обвязывается; человек завязан – завязана и болезнь; снимается нить с человека, с нею снимается и болезнь; нить бросается, зарывается в землю, кладется в отверстие дерева, которое затем забивается, с нитью бросается и зарывается в землю связанная болезнь»[8].
Принципы магизма наглядно представлены в известной легенде о гамельнском крысолове. История, разгадку которой до сих пор не могут найти ученые, запечатлена в европейских хрониках Средних веков. 26 июня 1284 года (зафиксирован даже день) в немецком городе Гамельне крысолов-музыкант вывел за собой игрой на дудочке 130 детей, которые безвозвратно исчезли. Перед этим город сильно страдал от крыс, нашествие которых в Средние века порой сравнивалось с эпидемией. Магистрат обещал большую награду любому, кто избавит город от крыс. Тогда-то и появился флейтист, потребовавший в случае успеха дать ему столько золота, сколько он на себе унесет. Отцы города тотчас же согласились. Крысолов достал волшебную дудочку; на ее звуки сбежались все городские крысы, и их, завороженно следующих за чарующей мелодией, крысолов вывел за город. Тем временем магистрат пожалел о данном впопыхах обещании и отказал флейтисту в награде. Явившись немного погодя, гамельнский крысолов вновь заиграл на волшебной флейте, только на этот раз к нему сбежались уже городские детишки, которых крысолов и увел из города – то ли к реке, то ли к горному ущелью, где они и сгинули. Ученые высказывают разные версии, пытаясь объяснить эту историю; предполагают, что это сказание может быть завуалированным отражением и детского крестового похода, и увода пленных после неудачной битвы или же гибели в горах под оползнем детей, ведомых музыкантом на праздник по болотистой котловине… Что же касается крыс, то говорят, что они реагируют на высокочастотный звук, издаваемый оловянными дудочками, используемыми в те времена повсеместно ловцами крыс. Событие это запечатлено на витраже гамельнской церкви, который был выполнен около 1300 года, а люди той эпохи воспринимали случившееся как проявление магических чар. Ведь в оккультизме именно выполнение определенных действий, магического ритуала (в данном случае – исполнение чарующей мелодии) неизбежно влечет за собой полагающиеся следствия в жизни людей (в гамельнской легенде – уход детей).
Если в христианстве духовное преуспеяние зависит от того, насколько сердце человека открыто Христу, насколько человек исполняет заповеди Христа и стремится к Богу, то в магии присутствует редкостное равнодушие к Богу. Не то чтобы в магии исповедовался атеизм – порой в заговорах упоминается имя Божие, а заговариваемый человек именуется рабом Божиим, – однако все цели магии исключительно земного характера. Здесь все добывается своим страстным усилием в прорыве к духовному миру: достичь успеха, денег, здоровья, благосклонности любимого человека и т. п.
Не живое обращение к Богу, а действие закономерностей, ожидание эффекта от своих ритуалов – вот что исповедует магия. И если в христианстве духовное совершенство зависит от личностной встречи и единения души человеческой с Богом, то в магии на первом плане присутствуют технология и таинственный ритуал.
Приоткроем завесу. По сути, все тайное знание современной магии сводится к знанию колдовской пирамиды. Колдовская же пирамида – это четыре «истины», учитывающиеся в магических ритуалах: воображение, волевое усилие, вера в магию и соблюдение тайны. Для эффективного колдовства маг должен, во-первых, пользоваться ярким воображением, фантазией, красочно и эмоционально представляя необходимые предметы и лица; во-вторых, он концентрирует все свое внимание, всю свою волю на магическом действе; в-третьих, незабвенно верит в него (а не в Бога, даже если упоминает имя Божие), верит в то, что его слово исполнится, и, в-четвертых, не открывает никому своих тайн. И потому здесь мы не встретим ни одного светлого луча, нисходящего с Неба, не встретим той Божественной помощи и духовного утешения, которые даются в ответ на чистую и мирную молитву христианина.
Исследователи отмечают, что магия признает в нашем мироздании несколько сфер. В высшей сфере обитают добрые духи, а в низшей – злые демоны. Если христианство свидетельствует, что темные духи пребывают в кардинально иной сфере бытия, нежели светлые ангелы (первые – в сфере поднебесной, а вторые – на небесах), и что для соприкосновения со вторыми нужна чистая жизнь и теплая молитва, то в магии ситуация совершенно иная. В магии считается, что с помощью секретных церемоний можно входить в контакт с невидимыми духами, причем не только со злыми, но и добрыми, и якобы получать от них помощь. Более того, с духами можно заключать соглашение, и тогда маг управляет духами в своих интересах – они принадлежат колдуну, пока он живет, а после смерти уже маг навеки принадлежит этим силам. Но о последнем колдун не особенно думает. Он думает о другом, а именно: если мир подвластен духам, а духи заклинаниям, то овладевший заклинаниями становится сам себе царь и бог.
Конечно, глубокая ошибка считать, будто ритуалами и заклинаниями можно склонить к себе добрых духов. Потому что для общности с ангелами нужна верность Богу, Которому служат ангелы, искренняя молитва и отсечение плотских и душевных страстей, а не пассы, нашептывания и вдыхание заморских курений. И те духи, которые выдают себя магам за добрых, на самом деле не настолько добры, как кажется.
Магия по своему внутреннему существу неотрывна от древнего язычества. В язычестве исповедовался политеизм – многобожие. И если Божественное Откровение свидетельствует о Боге, превышающем наш тварный мир, то в язычестве боги всего лишь части материального мира, как частью являются небесные светила и звезды. Они, боги в языческом понимании, также ограниченны, зависимы от судьбы и всевозможных превратностей и, значит, в определенном смысле могут быть управляемы. Магия обращается к невидимым духам, этим близким к людям «божкам», но обращается с целью заставить их служить человеку в достижении его земных интересов.
Итак, в магии присутствует попытка управлять своей жизнью и окружающим миром без послушания Богу, а вместо личного единения с Ним предлагается достичь совершенства тебе самому. Поскольку же подобные цели в реальности для падшего человека недостижимы, имитацию власти и совершенства помогают создать падшие духи. Вспомним, как сатана искушал Самого Иисуса Христа перед началом евангельской проповеди: И сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое (Лк. 4, 6–7). Христос решительно отверг соблазнителя, но тот же самый соблазн искуситель предлагает людям в форме таинственных знаний, экстрасенсорного саморазвития и оккультной «власти» над миром.
Часто задается вопрос: а существует ли в магии ритуал посвящения души диаволу? Ритуал такой действительно существует, правда, без тех красочных мифических подробностей о явлении диавола наяву и составлении «взаимовыгодного» контракта. Есть просто ритуал особых действий из разряда черной магии, который мы не будем описывать и в котором несчастный человек посвящает свою душу диаволу. Предполагается, что временная цена «контракта» – сила и могущество над другими людьми и природой (хочешь – наводи болезнь, а хочешь – подавай исцеление), вечная же цена – адские муки души.
Еще раз обратим внимание на ключевую в магизме истину. Для мага не важны нравственные ценности и духовное содержание невидимого мира; он признает действие закономерностей, что за определенными магическими пассами должны неизбежно следовать желаемые последствия. Таким образом, в магии главное – правильно выполненный ритуал. В этом – кардинальное отличие магии от церковных таинств, которые не могут помочь человеку без его живого отношения к Богу. При внешне правильно соблюденной обрядовой стороне, допустим таинства Причащения, человек может и не приобщиться Христу, поскольку оказывается недостойным причастником. Действие церковных таинств на христианина напрямую связано с его личным внутренним состоянием, с его личным отношением ко Христу. В магии все это не важно: выполнил ритуал, поверил в его эффективность, и более ничего не требуется.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Казалось бы, гипноз – распространенный способ лечения, употребляемый многими психотерапевтами, допустим, в случае кодирования от алкоголизма. На самом же деле это вполне оккультный способ, научная природа которого сомнительна. Гипнотизируемый человек становится своего рода живым роботом, безвольно выполняющим все приказы «хозяина». Гипноз есть погружение пациента в мир иллюзий, и потому этот мир по своей сути лжив. Человек воспринимает окружающее и самого себя не в их действительности, а как внушает ему гипнотизер. В случае принятия гипноза он становится вообще восприимчивым к любому влиянию. Демонстрируя парализацию воли в сеансе гипноза, человек легче воспринимает внушения и темных сил. Даже светские ученые согласятся, что одной из наиболее сильных сторон человеческой психики является способность анализировать свое состояние, умение оценивать свое же собственное поведение. Этот взгляд на себя со стороны: как я думаю, каким образом принимаю решения, что со мной вообще происходит – помогает творчески подходить к своей жизни, идти вперед, а не оставаться на месте, словно застывшая статуя с лопатой в руке. Благодаря активности нашего внутреннего ока, зорко наблюдающего за всем происходящим в нашей душе, мы можем оставаться самими собой, а не быть жалкими марионетками, которым все время что-то навязывают и внушают. Трезвая оценка приходящей извне информации и всего происходящего внутри нас – основа подлинного здоровья и жизненной деятельности. Поэтому добровольное подчинение себя влиянию гипнотизера, да и вообще оккультному влиянию, привносит в душу, на фоне первых улучшений, чудовищный сбой и дискомфорт.
2
Цит. по: Хондзинский Павел, свящ. Против Штайнера: о вальдорфской педагогике. М., 2001. С. 17.
3
Варсануфий Великий и Иоанн, прпп. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. М., 1995. Вопрос 381. С. 260. Далее святой Иоанн говорит: «Предоставь это сказавшему: Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (Мф. 6, 8). Помолись же Богу, говоря так: „Владыко! я в руках Твоих, помилуй меня по воле Твоей, и, если мне полезно, исцели меня вскоре“. Проси помолиться о том же и Святых и веруй несомненно, что Бог сотворит полезное для тебя, и благодари Его во всем, вспоминая слово Писания: За все благодарите (1 Фес. 5, 18), и получишь пользу душевную и телесную».
4
Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетическая проповедь // Творения. Т. 4. М., 1997. С. 316–317.
5
Иоанн Златоуст, свт. О болезни и врачах // Творения. Т. 12. Кн. 2. СПб., 1906. С. 576.
6
Александр (Милеант), еп. Соблазн оккультизма. М., 1998. С. 50.
7
Там же. С. 49.
8
Елеонская Е. Н. Сказка, заговор и колдовство в России. М., 1994. С. 174.