Структуры карт Ба-цзы. 2-я часть. Соединение трёх судеб. 5-й том

© Ван Минъин, 2026

ISBN 978-5-0069-1736-1 (т. 5)

ISBN 978-5-0068-7160-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

Трактат «Соединение трёх судеб» был создан выдающимся китайским учёным, философом и государственным чиновником Ван Минъином, жившим в эпоху Мин (примерно 1520—1580 гг.).

Ван Минъин успешно сдал высшие государственные экзамены на степень цзиньши в 1550 году – это была высшая академическая ступень в императорской экзаменационной системе. В дальнейшем он занимал пост цензора в провинции Хэнань, а затем был назначен правым советником администрации Фуцзяни.

Труды Ван Минъина, включая «Соединение трёх судеб», получили высокую оценку последующих поколений учёных и были включены в состав великой императорской библиотеки «Сыку цюаньшу» – крупнейшего книжного собрания в истории Китая, собранного по указу императора Цяньлуна. Полный свод библиотеки был торжественно представлен императору в мае 1781 года.

Трактат «Соединение трёх судеб» состоит из девяти томов, посвящённых системе Ба-Цзы и На Инь. «Соединение трёх судеб» – не просто трактат, а тщательно выстроенный и глубоко продуманный курс, в котором мастер ведёт читателя от самых основ Ба-Цзы к тонкостям профессионального чтения карты судьбы. Уникальность этого сочинения в том, что автор органично соединяет классические принципы Ба-Цзы с системой образных элементов (На Инь), формируя целостный подход к анализу.

Перед вами пятый том трактата, посвящённый обычным структурам карт Ба-цзы. В оригинале порядок изложения выстроен следующим образом: в пятом томе приводятся рассуждения о божествах, структурах Правильной власти и Косвенного чиновника; шестой том включает вперемешку остальные обычные структуры, специальные структуры и конфигурации удачи.

Я сочла возможным изменить данный порядок: в пятом томе представлены обычные структуры, а в шестом томе вначале публикуются специальные структуры, известные современным школам, после чего следуют менее известные специальные структуры и конфигурации удачи.

Перевод текста, литературная адаптация, комментарии, карты Ба-цзы, таблицы – Анна Горнушкина (преподаватель курса Ба-цзы в онлайн-школе при Международной Федерации Практиков Китайской Метафизики).

Таблицы, необходимые для понимания текста

Глава 1. Рассуждение о том, как в древности устанавливали значение названий десяти божеств

Сюй Цзыпин, рассуждая о структурах, выделял только четыре категории – Печать, Пищу, Чиновника и Богатство. В чём же смысл установления этих категорий? Суть в том, что течение Творения, проявляющееся между Небом и Землёй, не выходит за пределы Инь и Ян и пяти стихий.

Инь и Ян и пять стихий, действуя во взаимодействии друг с другом, сводятся не более чем к рождению, покорению, контролю и превращению.

Теперь возьмём Дерево Ян и Дерево Инь как пример. Рассмотрим их как небесные стволы дня.

Если в карте Ба-цзы в небесном стволе дня встречаются Дерево Ян и Дерево Инь, то они называются «хозяин дня» – представляющий меня (самого человека).

Те, кто порождает меня (хозяина дня) – это Вода Ян и Вода Инь.

Те, кого порождаю я – это Огонь Ян и Огонь Инь.

Те, кто покоряет меня – это Металл Ян и Металл Инь.

Те, кого покоряю я – это Земля Ян и Земля Инь.

И на этом исчерпываются все десять небесных стволов.

Те, кто порождают меня, имеют значение отца и матери. Поэтому для этого божества установлено название Инь Шоу – «Печать и лента». Инь означает «печать», то есть покровительство. Шоу – «лента», что указывает на получение, передачу и преемственность.

Подобно тому, как у родителей есть доброта и добродетель, которые защищают их детей и внуков, их дети и внуки могут наслаждаться благословением.

Императорский двор учреждая чиновников и распределяя должности, вручает им печать с лентой, чтобы они могли управлять. Если чиновник не имеет печати, то на что он может опереться?

Если у человека нет отца и матери, то на кого ему можно полагаться?

Этот принцип един, не имеет различий, поэтому и называют это «Печать с лентой».

Те, кого порождаю я, имеют значение сыновей и внуков, поэтому устанавливается название Ши Шэнь – «Дух пищи».

Пища подобна тому, как насекомое ест то, на чём живёт: само насекомое насыщается, но объект, который оно поедает, разрушается.

Для человека пища приносит пользу и поддерживает силы, но для самой материи факт поедания означает утрату.

Так же и в природе: то, что порождает, одновременно и истощается.

Когда ребёнок вырастает и становится самостоятельным, он берёт на себя заботу о родителях – это естественный путь сыновней поддержки. Поэтому это божество и называют Духом Пищи.

Те, кто покоряют меня, имеют смысл того, что я нахожусь под контролем других, поэтому устанавливается название Гуань Ша – «Чиновник и 7 Убийца». Гуань значит «Чиновник». Ша значит «Вред».

Когда государство назначает человека на должность, он уже не принадлежит себе – его жизнь становится собственностью власти. От него требуют служить, подчиняться, исполнять приказы, идти хоть в огонь, хоть в воду, не имея права на отказ. Освободиться от этого можно лишь в гробу. В этом и проявляется «вред власти» – её жёсткое и изнуряющее влияние на человека.

В старину говорили: если человек видит во сне гроб, а после получает должность, это не случайно. Ведь слово «гроб» (гуань) созвучно слову «чиновник» (гуань). Здесь и проявляется тот же самый смысл: власть приносит почёт, но вместе с ней приходит и ограничение, и тяжесть. Поэтому это божество и называют «Гуань Ша» – Власть и Вред.

То, что я контролирую, называется Ци Цай – «Жена и Богатство». Смысл в том, что богатство – это то, чем человек распоряжается, что находится под его властью. Для мужчины сюда же относится и жена: создавая семью и хозяйство, он нуждается в её поддержке и помощи. Поэтому божество денег и назвали «Жена и Богатство».

Таким образом, в древнем учении Ба-цзы выделяют четыре главные категории: Печать, Дух пищи, Власть и Вред, Жена и Богатство. Каждая из них отражает базовые человеческие отношения – с родителями, детьми, властью и супругой. Через эти образы объясняется, как стихии порождают, контролируют и взаимодействуют друг с другом. Именно поэтому мастера и установили такие названия: в них заключён главный смысл всей системы.

Поддерживающие силы всегда ближе к самому человеку, а контролирующие связаны с его положением и обязанностями.

Природа стремится к тому, что порождает и питает, и отвергает то, что приносит вред. Это и есть естественный закон.

В каждой из четырёх категорий есть деление на Инь и Ян.

Инь и Ян проявления образуют свои пары и взаимно сочетаются. В этих различиях и соединениях заключён собственный глубокий смысл, который и составляет основу учения.

Инь рождает Инь, Ян рождает Ян.

Так, Вода Ян порождает Дерево Ян.

Вода Инь порождает Дерево Инь.

Дерево Ян порождает Огонь Ян.

Дерево Инь порождает Огонь Инь.

Это и есть правило «каждое следует своему виду». Поэтому для Дерева Ян благоприятно порождение от Воды Ян – Дерево, питаемое живой Водой, долго сохраняет силу и не разрушается. А порождение от Воды Инь неблагоприятно – Дерево, размокшее от дождевой влаги, быстро отсыревает и гниёт.

Дереву Ян благоприятно порождать Огонь Ян, потому что тот способен сдерживать пагубное влияние Металла Ян, и тогда Дерево Ян обретает устойчивость. Но порождение Огня Инь неблагоприятно, так как тот ранит звезду Власти, и в результате Дерево Ян не может развиться во всю силу и проявить свои качества. Таков смысл.

Взаимодействия «кто меня контролирует» и «кого контролирую я» подчиняются принципу сочетания Инь и Ян.

Так, Металл Инь контролирует Дерево Ян.

Металл Ян контролирует Дерево Инь.

Дерево Ян контролирует Почву Инь.

Дерево Инь контролирует Почву Ян.

Это и есть правило – Инь сдерживает Ян, Ян сдерживает Инь, образуя пары.

Поэтому, когда Дерево встречает Металл Инь, это называется Чжэнь Гуань – «Правильная власть», а когда встречает Металл Ян, это называется Пянь Гуань – «Косвенная власть».

Власть ценится тогда, когда она правильная и законная, а не косвенная и хаотичная. Правильная власть – это должность с печатью, официальная и упорядоченная. Косвенная власть – это скорее вспомогательная, побочная сила, у которой другая природа и иные задачи.

Для Дерева Ян женой считается Почва Инь, а встреча с Почвой Ян означает наложницу. В отношениях оценивают Правильное Богатство, а не Косвенное: это как законная супруга и наложница – положение разное, и роли у них различны.

Точно так же и другие божества имеют свои уязвимости: Власть боится Шан Гуань – «Ранения чиновника», и, если оно её поражает – это к несчастью.

Богатство боится Цзе Цай – «Грабителя богатства». Когда оно появляется – происходит потеря.

Печать боится Цай – «Богатства», так как жадность к богатству ведёт к разорению.

Самовыражение боится Сяо – «Совы» (прим.: Косвенная Печать), так как при её встрече оно теряет силу.

Эти закономерности ничем не отличаются от человеческих отношений. Поэтому, если изучающий понимает их на уровне человеческой жизни, он сможет по-настоящему постичь и законы мироздания.

Все взаимодействия пяти стихий в круге порождения и покорения можно уподобить тому, как дети мстят за своих родителей. Так, Дерево Ян и Дерево Инь боятся Металла Ян и Металла Инь, но полагаются на то, что их дети Огонь Ян и Огонь Инь способны сдерживать Металл.

Огонь Ян и Огонь Инь опасаются Воды Ян и Воды Инь, но рассчитывают на то, что их дети Почва Ян и Почва Инь помогут сдержать Воду.

Почва Ян и Почва Инь рождают металл Металл Ян и Металл Инь. Почва опасается Дерева Ян и Дерева Инь, но полагается на то, что её дети способны сдержать Дерево.

Металл Ян и Металл Инь рождают Воду Ян и Воду Инь, при этом боятся Огня Ян и Огня Инь, полагаясь что их защитят дети.

Вода Ян и Вода Инь рождают Дерево Ян и Дерево Инь, и боятся Почвы Ян и Почвы Инь, рассчитывая на то, что дети смогут их защитить.

Тот же принцип применим и для двенадцати земных ветвей: хотя они различаются по движению и покою, по формам – прямым или округлым, принцип порождения и покорения у них остаётся тем же самым.

Попробуем сказать так:

На Севере Вода Свиньи и Крысы, рождает Восток – Дерево Тигра и Кролика.

На Востоке Дерево Тигра и Кролика, рождает Юг – Огонь Змеи и Лошади.

Земля присоединяется к Огню и, обретая силу в Огне, рождает Запад – Металл Обезьяны и Петуха.

На Западе Металл Обезьяны и Петуха рождает Север – Воду Свиньи и Крысы.

Однако цикл не идёт напрямую. После Свиньи/Крысы следует промежуточная вставка Земли Быка, и только затем наступает соединение с Тигром/Кроликом.

После Тигра/Кролика идет Земля Дракона, и лишь после него идёт переход к Змее/Лошади.

После Змеи/Лошади идет Земля Козы, и затем уже идёт соединение с Обезьяной/ Петухом.

А после Обезьяны/Петуха идет Земля Собаки, после чего цикл снова возвращается к Свинье/Крысе.

Земля занимает четыре угловые позиции, и на ней держится равновесие всех пяти стихий. Поэтому образуются так называемые тройные союзы:

Змея/Петух/Бык дают союз Металла;

Обезьяна/Крыса/Дракон – союз Воды;

Свинья/Кролик/Коза – союз Дерева;

Тигр/Лошадь/Собака – союз Огня.

Металл рождает Воду, Вода рождает Дерево, Дерево рождает Огонь, Огонь рождает Землю, Земля рождает Металл. Таков взаимный процесс порождения, без разрыва и промежутка.

Бык является хранилищем Металла. Он поддерживает Свинью и Крысу, и сдерживает Тигра и Кролика.

Дракон является хранилищем Воды. Он поддерживает Тигра и Кролика, и сдерживает Змею и Лошадь.

Коза является хранилищем Дерева. Она поддерживает Змею и Лошадь, и сдерживает Металл.

Собака является хранилищем Огня. Она сдерживает 申 Обезьяну и 酉 Петуха, но подчиняется контролю от Воды.

Юго-восток – владыка жизни, северо-запад – владыка смерти. Это великий механизм Неба и Земли.

Кроме того, Дракон, Собака, Бык и Коза занимают четыре угловые позиции, и Металл, Дерево, Вода и Огонь – все опираются на них для рождения и хранения.

В Книге Перемен сказано:

«Начало речи – в 艮 Гэнь, а конец речи – в 坤 Кунь».

Функция Земли в системе Пяти элементов особенно велика.

Если отбросить подробности стволов и ветвей и говорить в целом: Дерево Ян рождается в Свинье и умирает в Лошади. Дерево Инь рождается в Лошади и умирает в Свинье. Их процветание находится в Тигре и Кролике. Поэтому у Дерева Ян и Дерева Инь одинаковые отношения с Тигром и Кроликом.

Огонь Ян рождается в Тигре умирает в Петухе. Огонь Инь рождается в Петухе и умирает в Тигре. Их процветание находится в Змее и Лошади. Поэтому у Огня Ян и Огня Инь одинаковые отношения со Змеёй и Лошадью.

Металл Ян рождается в Змее и умирает в Крысе. Металл Инь рождается в Крысе и умирает в Змее. Их процветание находится в Обезьяне и Петухе, поэтому у Металла Ян и Металла Инь одинаковое отношение с Обезьяной и Петухом.

Вода Ян рождается в Обезьяне и умирает в Кролике. Вода Ян рождается в Кролике и умирает в Обезьяне. Их процветание находится в Свинье и Крысе. Поэтому у Воды Ян и Воды Инь одинаковое отношение со Свиньёй и Крысой.

Почва Ян рождается в Тигре и умирает в Петухе. Почва Инь рождается в Петухе и умирает в Тигре. Их процветание находится в Змее и Лошади, в том же положении, что и у Огня. Это выражает смысл: «дитя следует за матерью и разделяет её силу». А Дракон, Собака, Бык, Коза являются их истинными позициями.

Таким образом, небесные стволы и земные ветви, находясь в гармонии друг с другом, создают взаимное порождение, сдерживание, преобразование, расцвет, процветание, упадок и заточение.

Их взаимоотношения называют Правильной и Косвенной Печатью, Ранением чиновника и Духом Пищи, Правильным и Косвенным Чиновником, Богатством, Братством и Грабителем Богатства.

Между ними бывают наказания, столкновения, разрушения и вред, пустые встречи и скрытые слияния. Их преобразования бесконечны.

Сюй Цзыпин постиг эту закономерность, и поэтому говорил лишь о четырёх категориях: Богатстве, Власти, Печати и Самовыражении, разделив это на шесть структур.

Судьба человека – будет ли она богатой и знатной или бедной и низкой, долголетней или короткой, успешной или несчастливой – всё это не выходит за пределы этих структур; и лишь отсюда следует вести дальнейшее толкование.

(Прим.: в дальнейшей части трактата – если идёт речь о «процветающем небесном стволе дня», имеется в виду что дневная доминанта процветает в пределах своего столпа. Например, столпы дня Дерево Ян на Тигре, Дерево Инь на Кролике, Дерево Инь на Свинье. Если речь идёт о «теле слабом или сильном», то имеется в виду небесный ствол дня.)

Глава 2. Основные структуры карт Ба-цзы

Структура Правильного Чиновника

Правильный Чиновник – это случай, когда Дерево Ян встречает Металл Инь, или Дерево Инь встречает Металл Ян. Когда Инь и Ян сочетаются, взаимно сдерживают и приносят пользу, тогда путь становится правильным. Поэтому структура Правильный Чиновник считается первой среди шести структур.

Допускается лишь одно появление Правильного Чиновника, видеть множество чиновников крайне нежелательно.

В структуре Правильный Чиновник сначала смотрят на месяц, а затем лишь на остальные земные ветви. Ведь в четырёх столпах именно месяц обладает наибольшей силой.

Кроме того, каждый из четырёх столпов управляет возрастными периодами: год управляет первыми 15 годами, и если Чиновник появляется в столпе года, то это слишком рано; час управляет временем после 50 лет, и если Чиновник появляется в часе, то это слишком поздно.

Поэтому только влияние месяца считается правильным для определения структуры Правильного Чиновника, и остальные структуры рассматриваются по тому же принципу.

Так, если человек с небесным стволом дня Дерево Ян рождается в месяц Петуха;

Дерево Инь в месяц Обезьяны или Змеи;

Огонь Ян в месяц Крысы, Огонь Инь в месяц Свиньи;

Почва Ян в месяц Кролика, Почва Инь в месяц Тигра;

Металл Ян в месяц Лошади;

Металл Инь в месяц Тигра или Змеи;

Вода Ян в месяцы Лошади, Козы или Быка;

Вода Инь в месяцы Дракона, Змеи или Собаки;

– всё это называется «правильная ци».

Если звезда Правильного Чиновника ещё и раскрывается в небесных стволах, например, Дерево Ян видит месяц Металл Инь на Петухе, или Дерево Инь видит месяц Металл Ян на Обезьяне, это называется «ветвь содержит, ствол раскрывает».

В других позициях Правильного Чиновника лучше не встречать.

Ещё необходимо, чтобы небесный ствол дня был сильным и крепким, получал Богатство и поддержку от Печати, и чтобы в столпах не было звёзд Ранения Чиновника и 7 Убийцы.

Когда столпы удачи приводят в земли Правильного Чиновника, это судьба великого богатства и знатности.

Великим табу являются:

– наказания,

– столкновения,

– разрушение и вред;

– появление звёзд Ранения Чиновника и 7 Убийцы;

– стремление к слиянию, из-за которого теряется стихия Власти;

– Грабитель Богатства, разделяющий благополучие

– всё это разрушает структуру.

Например, если человек с небесным стволом дня Дерево Ян рождается в месяц Петуха:

– встреча с Кроликом даёт столкновение;

– встреча с Петухом даёт наказание;

– встреча с Лошадью даёт разрушение;

– встреча с Собакой даёт вред;

– встреча с Огнём Ян означает слияние с потерей Правильного Чиновника;

– встреча с Деревом Инь означает Грабителя Богатства;

– Огонь Инь приносит повреждение и подавление;

– Металл Ян создаёт смешение с 7 Убийцей.

Для структуры Правильный Чиновник необходимо, чтобы звезда Чиновника была чистой и единственной, а пять элементов гармоничными и однородными.

Если же в столпах встречаются вышеуказанные табу, то даже при наличии элементов, которые их нейтрализуют, структура уже не считается чистой.

Если же звезда Правильного Чиновника образует завершённую комбинацию и при этом есть поддержка Богатством, то раскрывается она только в тех периодах, когда небесный ствол дня получает силу.

Если нет Богатства, но есть Печать, то даже слабый небесный ствол не является проблемой.

Правильный Чиновник должен быть проявлен лишь в одном-двух местах.

Если же все четыре столпа негативны, следует смотреть, направляют ли годы и столпы удачи к землям процветания Богатства и Власти, или же отворачиваются от них.

Что это значит? Если Богатства и Власти много, а небесный ствол дня слабый и не может всё это вынести, то это тщетно и бесполезно. Когда столпы удачи приходят в земли силы Богатства или Власти, часто возникают болезни вроде чахотки. А если ещё и встречается 7 Убийца, то это судьба скитальца.

В каноне сказано:

«Если человек с небесным стволом дня Дерево Ян рождается в месяц Петуха, то Металл Инь является его Правильным Чиновником. Если встречается Ранение Чиновника Огонь Инь как повреждающее божество, но в земных ветвях оно не поддерживается, и час уводит его в земли упадка, разрушения, смерти или истощения, и при этом есть сдерживание или слияние, убирающее этот ослабленный Огонь, разве сможет он повредить процветающему Правильному Чиновнику?

Если час приводит звезду Правильного Чиновника к положению упадка, разрушения, смерти или истощения, и при этом вводит 丁 Огонь Инь в земли рождения и процветания или в земли 7 убийцы, то Правильный Чиновник понижается в чине, теряет должность, и несчастье возникает, без сомнения.

Час – это место возвращения и отдыха. Благоприятность и вред полностью зависят от того, как в часе проявляется рост или упадок.

Если небесный ствол дня или его полезный дух слишком силён, то час должен его сдерживать.

Если небесный ствол дня или его полезный дух постепенно слабеют, то час должен их поддерживать.

Даже если в столпах есть зловредные духи, если час может их сдержать, то они не принесут несчастья.

Это важнейший метод в рассмотрении судьбы!»

Также сказано:

«Если небесный ствол дня Дерево Ян рождается в месяц Быка, где внутри содержится Металл Инь, и время рождения приходится на час Петуха, то это повторное нарушение.

Если в Небесных стволах снова проявляется много Металла Инь, а столпы удачи идут на Запад, сил не хватает, и Правильный Чиновник превращается в 7 Убийцу. В месте его силы непременно произойдёт крах, что часто приводит к бедствиям и ранней смерти.

Только наличие слияния или сдерживания делает ситуацию благоприятной.