La frontera que habla

Poco a poco, armada tan solo con «papel, lápiz, cartas de sílabas mimeografiadas y librillos, materiales pintados, medicina para parásitos, sulfato, catorce libras de leche en polvo, una Biblia, unas pocas ropas, casabe, hamaca y mosquitero»67 se ganó la confianza de los indios de una forma tan increíblemente rápida y eficaz, que ella misma lo relató más tarde para aconsejar a futuros misioneros. «El misionero —escribió— debe empezar enseñando a las personas inmediatamente tras su llegada, pues este es el tiempo de mayor interés. Con la curiosidad viva, al principio dibujará para que ellos estén alrededor todo el tiempo. El misionero debe capitalizar este interés inicial y debe ponerlo a su servicio. Yo seguí este principio cuando después fui de lugar en lugar. Si yo llego a mediodía a un poblado, empiezo con la carta de sílabas enseñando a las personas a leer. Si yo llego a la tarde, mi primera lección sería con la ilustración de la creación, la caída del hombre y la promesa del redentor. El programa se trabaja completo y luego uno se mueve rápidamente durante los próximos diez días».68

Posteriormente, aprovechando que la mujer de un curripaco converso pertenecía a la etnia de los cubeos, se introdujo entre estos en un momento extremadamente crítico porque una epidemia de sarampión los estaba diezmando, desmoralizando y desintegrando socialmente; si a los curripacos los ayudó a liberarse de la violencia de los caucheros, a los cubeos los animó a limpiar los espíritus y las casas para espantar el mal. Tras comprobar el resultado obtenido con la táctica de los matrimonios mixtos, cuando vio la oportunidad hizo algo similar entre guayaveros, puinaves, sikuanis, baniwas y piapocos, aunque para ello a veces tuviera que cruzar la frontera hacia Venezuela y Brasil. Oportuna o inteligente, lo cierto es que la señorita Sofía, como ya todos la llamaban, llegaba siempre en el momento adecuado.

Su método y su determinación la diferenciaban de los misioneros católicos que muy esporádicamente hacían acto de presencia por estos lugares. Por ejemplo, aprendió los idiomas nativos y los tradujo a la escritura a pesar de que eran lenguas ágrafas,69 enseñó a los nativos a leer,70 a escribir y a contar a base de juegos, se apoyó en colaboradores indígenas en vez de hacerlo en blancos, convenció a los indios para que cortaran todo tipo de relación con caucheros, colonos, católicos y blancos en general, les mostró cómo hacer comidas y vestidos que no conocían, les regaló medicinas, etc. Muchos de los nativos comenzaron a percibir que eran tan dignos como los demás, que podían hacer contratos de igual a igual y que incluso aquellos indios que con anterioridad se habían alejado de los suyos, bien por voluntad propia o por la fuerza, podían regresar al calor de la comunidad. El que la señorita Sofía no dejara de moverse en bongo por los ríos y que «un pancito podía durarle a ella dos días y un sándwich tres», como relató un discípulo, era todo un testimonio de vida que ayudaba a los indígenas a dejarse seducir por sus enseñanzas religiosas y por el estilo de vida que los animaba a adoptar.

Cuenta el etnobotánico Richard Evans Schultes que estando en 1948 en plena recolección de especímenes por el raudal del Sapo del Guainía, en un lugar en el que apenas había para comer, sus compañeros y él se quedaron atónitos cuando vieron aparecer sola, en una canoa a remo, a una gringa de aspecto famélico bajo un sombrero de paja; ambos, la gringa y él, se reconocieron y esa noche «Sophie Müller hizo lo que pudo por reclutarlo, sosteniendo que cualquiera que conociera la selva como él, debería estar salvando almas y no plantas. Sostenía además que cuando sonaran las trompetas del juicio final todo sería revelado, incluso el conocimiento de las plantas. ¿Por qué no esperar hasta entonces? Él le respondió que seguramente para entonces él estaría sordo y no oiría las trompetas. Ella, sin embargo, durante tres días siguió acosándolo y los diálogos se volvieron cada vez más surrealistas».71 Schultes, conmovido por el aspecto cadavérico y enfermizo que presentaba, le regaló las dos últimas latas de frijoles que le quedaban y le indicó dónde había más pueblos remotos en el Vaupés. No se sabe si el botánico conocía la labor concreta de Sophie y por tanto si veía o no con buenos ojos que llegara hasta aquellos indios y les prohibiera, por demoníacas, plantas como el yopo, el tabaco, el yagé o la coca, que eran consideradas sagradas por los indígenas y que él estudiaba con tanto ahínco.

Y es que el deseo último de la señorita Sofía no eran tanto los cuerpos cuanto las almas de los indios, lo que unido a su visión redentora le hizo tomar decisiones que posteriormente levantarían no pocas controversias. Además de occidentalizar a los indígenas con comidas, medicinas y vestidos,72 les amputó muchas de sus costumbres mágico-religiosas acusándolas de malsanas, animistas, obras del diablo y alejadas de la verdadera religión; desaparecieron festividades como el dabacurí y con ellas bailes cosmogónicos, músicas ancestrales, ingestas psicotrópicas y dioses del fuego y de los truenos; les prohibió «tomar yopo y caapi, vivir en poliginia, acudir a los chamanes para curarse, fumar, embriagarse y les obliga a acudir en romerías hasta lugares donde convoca sus reuniones evangélicas. Uno de los informantes, el chamán Jorge, afirmó que Sofía le había tirado al río todos sus instrumentos de curar (maraca, frascos de yopo, caapi, etc.) y además le tenía amenazado con terribles sufrimientos después de la muerte».73

En su lugar se crearon escuelas dominicales y fiestas sociales donde practicar la espiritualidad y la convivencia; instauró el Culto, la Santa Cena que es mensual, las Convenciones que se suelen celebrar cada seis meses y las Conferencias (en ellas se proyectan imágenes de Jesucristo, se anuncia su inminente segunda venida, se ejemplifican testimonios de conversión, se recuerda dónde está el diablo, se memorizan y cantan versículos bíblicos y hasta puede haber ceremonias de bautizos y bodas). Luchó por sedentarizar a pueblos que practicaban el nomadismo y conminó a los indígenas a que construyeran casas individuales donde vivir en vez de hacerlo en la tradicional y comunal maloca.74

Pero el destinatario real de todos estos cambios, aquel a quien había que combatir con todas estas medidas, el auténtico azote de las comunidades, el verdadero responsable de cualquier insana costumbre, no era otro que el mismísimo diablo; la señorita Sofía estaba obsesionada con él. «Satanás —escribió— estaba en todas partes entre los indígenas, el diablo se manifestaba en sus danzas, en las fuerzas invisibles de los espíritus malignos y en las piedras de los chamanes».75 Si se navegaba unas horas en bongo hacia la cabecera del río Isana o a cualquier lugar donde hubiera blancos, si uno se topaba con comerciantes no indígenas, con curas católicos y hasta con antropólogos, ahí se encontraba camuflado el Maligno. Ante una realidad tan simplificada, la señorita Sofía proponía una solución igualmente plana: introducir al único Dios verdadero. Su formación teológica era simple, sin matices, recovecos ni interpretaciones. «¿Destruir la cultura? —respondió en 1975 a la pregunta de un periodista–— ojalá fuera así, la embriaguez y las danzas salvajes, usted sabe, la danza lleva a la inmoralidad; los idiotas tienen toda esta brujería, los hombres beben y danzan toda la noche, luego se van a la selva con las mujeres para hacer actos inmorales».

Era obvio que con tanta beligerancia no tardaran en aparecer enemigos desde distintos ámbitos. Por ejemplo cuando conversos arrepentidos y hechiceros guahibos y cuibas se revolvieron contra ella y regresaron a sus tradiciones a pesar de la tristeza de la señorita Sofía porque «destruían sus mentes con alucinógenos». O cuando los misioneros católicos colombianos, informados sobre hostigamientos de los neobautizados contra los suyos porque la señorita Sofía se había encargado de decir que los curas se preocupaban más por los ritos paganos que por las misas, enviaron una carta al gobierno quejándose de que «Sophie Müller ejerce una verdadera autoridad sobre los indígenas que le tributan homenaje de sumisión, no reconocen autoridad distinta a ella y (...) le prestan obediencia ciega», y —para solucionar el problema— apelaban al Concordato con la Santa Sede que les concedía a ellos la exclusividad para convertir las almas de los indios.76 También tuvo problemas con sus propios correligionarios de Nuevas Tribus y en 1975 abandonó la organización y con ella al apoyo logístico que tenía desde su sede de operaciones en Villavicencio que contaba con atención primaria de salud, redes de radio y hasta aeronaves propias.77 Al mismo tiempo se enfrentó al gobierno colombiano oponiéndose a que este construyera escuelas oficiales con el argumento de que «el gobierno no sabe distinguir lo que es progreso de lo que no lo es» y que los maestros que llegaran a las escuelas fueran «jóvenes ateos, recién salidos de la Universidad y llenos de Karl Marx».

No se equivocó la señorita Sofía con el peligro de Marx porque de alguna manera el filósofo y economista estaba detrás del más grave problema que tuvo que afrontar la misionera, pero ese peligro no llegaría con los libros de los maestros, sino con las armas de las FARC que, tras instalarse en Vichada, Vaupés y Guainía, señalaron a los misioneros como posibles objetivos acusados de ser agentes encubiertos de EE.UU.; a ella la responsabilizaron también de impedir que los indios se organizaran en cooperativas por ser «cosas de comunistas». Todo esto provocó que la estadounidense se refugiara en Venezuela y dirigiera sus operaciones desde Caño Ucata en San Fernando de Atabapó.

Tras este duro revés, la misionera de férreo carácter ya regresó poco a tierras colombianas78 y a principios de los noventa, acosada por un cáncer de estómago, se reubicó en su tierra natal hasta que su laborioso corazón se paró en 1995 tras ochenta y tres años de existencia. Sus seguidores, hoy tan activos como dispersos por los fronterizos ríos colombianos con Venezuela y Brasil, fundaron la Iglesia Bíblica Unida y no pierden oportunidad para cantar y contar a quien les pregunte, las peripecias de tan singular mujer y lo mucho que les aportó como indígenas, como explotados y como humanos.

Explicar el éxito de Sophie Müller desde perspectivas como la falta de criterio de los indígenas o el expansionismo colonial estadounidense es demasiado simplista además de incorrecto. A pesar de su aislamiento, ninguno de los grupos étnicos visitados por Sophie Müller eran puros porque por ellos habían pasado caucheros, mineros, esclavistas, científicos, cazadores, descubridores y misioneros; hasta allí habían llegado también los ecos de movimientos mesiánicos milenaristas79 que se habían expandido a mediados del xix y que sembraron la idea de líderes divinos que vendrían a anunciar el fin del mundo y a liberar de toda opresión a los pueblos y que serían portadores de grandes poderes como el de hacer crecer los cultivos y producir artefactos. Si a ello unimos que en la cosmogonía indígena suele haber ciclos marcados por destrucciones y regeneraciones,80 nos da como resultado que Sophie Müller llegó en el momento oportuno para ser percibida como el resultado de las profecías anunciadas desde antiguo; ese es el significado profundo por el que se la acabaría conociendo como la diosa blanca. Era una recolectora del fruto sembrado por los misioneros que desde el siglo xvi recorrían Latinoamérica a la vez que un instrumento con el que, inconscientemente, los indígenas iban reformulando sus peculiaridades para entrar en el siglo xxi sin ser absorbidos por la cultura dominante.

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De regreso a nuestro campamento, nos cruzamos con una embarcación con media docena de funcionarios del parque tal como delataban sus indumentarias. De entre ellos surgió una voz conocida:

—Vean qué pequeño es el mundo —gritó Alicia la de la oficina de Puerto Carreño.

—Y más si nos encontramos en el país de la maravillas —contesté haciendo referencia a su nombre.

—Ya me habían dicho que andaban por aquí; no hay secretos. Si necesitan algo dígannoslo; estamos de reuniones para ofrecer lo mejor al visitante.

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