Медитация: о практике, видах, интеграции

– То есть, это как физический закон, но для ума?

– Именно. Приведу самый частый пример: если ты бросишь камень в пруд, возникнут волны. Это – физическая карма. Если ты совершишь поступок, рождённый из жадности или гнева, в уме возникнет определённая мысль, условно «вибрация», «энергия». Эта энергия не исчезает. Она формирует твои будущие склонности, твоё восприятие и то, как мир будет реагировать на тебя. Карма – это не судьба, а закономерность мыслей – ума.

– Но если нет «Я», то кто пожинает плоды кармы? Кто несёт этот багаж?

– Прекрасный вопрос, вскрывающий главное недопонимание. Помнишь про свечу? – Представь пламя свечи. Ты зажигаешь от неё другую свечу. Первое пламя гаснет. Можно ли сказать, что «то же самое» пламя перешло?

– Нет… но есть причинно-следственная связь. Второе пламя возникло благодаря первому.

– Вот и всё! Нет неизменной души, которая переходит из жизни в жизнь, таская за собой мешок с грехами и заслугами. Есть непрерывная причинно-следственная цепь. Один поток скандх (форма, ощущения, восприятия, умственные конструкции и сознание), угасая, является причиной возникновения следующего потока. Карма – это не «что», а «как». Это импульс, энергия, склонность, передаваемая от одного мгновения к следующему, от одной условной «жизни» к другой. Плоды кармы пожинает не «Я», а следующий момент осознавания, обусловленный предыдущим.

– Мне это напоминает книгу «Буддизм глазами физика». Автор там говорит, что карму можно рассматривать как закон самоорганизации сложной системы, коей является наше сознание.

– Точно! Это очень точная аналогия. В сложных системах причина и следствие связаны нелинейно. Твой поступок – как камень, брошенный в пруд. Но кармические последствия – это не первая прямая волна, а вся сложная интерференционная картина, которая получается, когда волны отражаются от берегов и сталкиваются друг с другом. Карма задаёт не конкретное событие, а вероятностную тенденцию, общую направленность потока, это не цепь, а сеть. Каждое событие есть следствие множества причин и, в свою очередь, становится причиной для бесчисленных следствий. Твое действие сегодня – лишь один из миллионов факторов, формирующих твое завтра. Таким образом, карма задает не конкретное событие, а вероятностную тенденцию, общую направленность потока событий. И в рамках данного вывода мы обязательно поговорим с тобой о том, что такое массовая или групповая медитация.

– А в квантовой физике же есть «наблюдатель» и «прибор», которые влияют на систему, нет неправильно, которые своим обусловленным «вниманием» к объекту определяет его обусловленную структуру. Здесь это как-то работает?

– Блестящее замечание! В кармической механике роль этого «наблюдателя» и «прибора» одновременно исполняет твоё намерение. Именно оно «коллапсирует» волновую функцию будущих вероятностей в конкретный опыт. Два одинаковых поступка с разными намерениями (из сострадания или из гордыни) создадут совершенно разную кармическую «рябь», потому что несут разную энергоинформационную частоту.

– И что же тогда передаётся, если не душа? Что это за «информация»?

– Как и в аналогии с пламенем, передаётся не субстанция, а структура, информационный паттерн. Твоё сознание – это не статичная вещь, а поток, несущий в себе кармические «записи» – склонности, привычки, модели восприятия. Это и есть тот самый «багаж», который, на самом деле, является просто старой программой, запущенной в операционной системе «ум».

Расскажу тебе про опыт советского физика Владимира Ефремова, который пережил клиническую смерть длительностью в 8 минут. Он трагически попал в это состояние и вот что он описывает языком физики и математики. \» «Представьте виртуальную реальность или компьютерное моделирование на мощнейшем суперкомпьютере\», – объяснял он коллегам. – В нашем мире время течёт линейно, последовательно. Секунда за секундой, день за днём. Там всё иначе. Процессы идут не линейно, а одновременно во всех направлениях. Прошлое, настоящее, будущее существуют параллельно.

Объекты там представляют собой не материю в нашем понимании, а информационные структуры. Как файлы в компьютере. Есть полное описание объекта – его свойства, характеристики, история, связи. Но самой физической субстанции нет. При этом всё абсолютно реально.

Все объекты связаны в единую информационную сеть с причинно-следственными связями. И управляется всё это Высшим субъектом – всевидящим, всемогущим, полным любви. Я не был религиозным, но там понял – это то, что люди называют Богом.

Физические константы, которые в нашем мире неизменны – там гибкие. Могут меняться. Гравитация, время, пространство – всё настраивается. И главное – мысль там обладает прямой причинностью. Захотел изменить что-то – изменяется. Представил – возникает».

Таким образом, наше сознание – это мощнейший приемник бесконечного информационного потока. Чешский и американский психолог и психиатр, один из основателей трансперсональной психологии Станнислав Гроф выдвинул и развил гипотезу о том, что мозг функционирует скорее, как «биологический приемник» или «редукционный клапан», а не как источник сознания.

Согласно этой модели, сознание является фундаментальным свойством Вселенной, подобно материи, энергии, пространству и времени. Оно не рождается в мозге. Вместо этого: мозг – это приемник, он «настраивается» на это универсальное сознание, фильтрует его и транслирует в наше повседневное восприятие. Подобно тому, как телевизор принимает невидимые волны и преобразует их в изображение и звук, мозг принимает «сигнал» сознания и преобразует его в наш личный субъективный опыт.

Мозг – это редукционный клапан (фильтр). В обычном состоянии сознания мозг сильно сужает и ограничивает колоссальный объем информации, доступный из универсального поля сознания. Он отфильтровывает всё, что не нужно для биологического выживания в материальном мире. Мы воспринимаем лишь узкий спектр реальности, фокусируясь на пространстве, времени, логике и эго.

Для Станислава Грофа мозг – это не создатель, а именно приемник и фильтр универсального сознания. Эта модель является краеугольным камнем его трансперсональной психологии и предлагает революционное понимание того, кто мы есть на самом деле.

– Получается, карма – это что-то вроде программного кода, информационной модели? А мы что, просто роботы?

– Нет, и здесь мы подходим к самому главному – свободе воли. В детерминированной системе, основанной на причинно-следственных связях, точка свободы находится в разрыве между стимулом и реакцией.

Точка свободы (Свобода воли)

Стимул

Реакция

Прошлая карма – это мощный стимул, обусловленность. Но твоя осознанная реакция здесь и сейчас – это новый кармический акт, который может изменить траекторию всей системы.

– То есть, медитация…

– Да, … и есть тот самый инструмент, который позволяет расширить пространство между стимулом и реакцией. Наблюдая кармический импульс (вспышку гнева) в состоянии осознанности, ты не подавляешь его, а позволяешь старой энергии проявиться и рассеяться, не создавая новую кармическую волну. Ты, по сути, делаешь «дебаггинг» своего сознания, находя и перезаписывая старые, деструктивные программы.

– Значит, понимая карму, мы становимся не жертвами системы, а её программистами?

– Именно так! Мы – со-творцы своей реальности. Понимание кармы как естественного закона наделяет нас не виной, а ответственностью. Каждое наше действие, слово и мысль – это семя, которое мы бросаем в поле причинности. Поле взрастит то, что было посеяно, без гнева и пристрастия. Наша задача – осознанно сеять те семена, плоды которых мы хотим пожинать. Не из страха наказания, а из глубокого понимания устройства Вселенной. Это и есть путь от неведения – к знанию, от страдания – к свободе.

– Не могу обойти один вопрос. А что со свободой воли? Если все, как вы говорите, во многом обусловлено, если мы – продукт прошлого, то где здесь место для моего выбора? Для моего «я», которое может решать, для моей свободы?

– Хороший вопрос. Он в самую суть. Но давай исследуем его не как абстракцию, а через то, что есть. Что ты называешь «своей волей»? Приведи пример.

– Ну… Вот я стою на развилке двух дорог. Одна – легкая, знакомая. Другая – трудная, но, возможно, ведущая к чему-то лучшему. И во мне идет борьба. Одна часть меня тянется к легкому пути, другая – к трудному. И вот этот внутренний момент, когда я делаю выбор… разве это и есть свобода воли?

– Прекрасный пример. Давай рассмотрим его внимательно. Откуда пришло желание пойти по легкой дороге?

– От… страха перед неизвестностью. От лени. От памяти о прошлых неудачах на трудных путях.

– А откуда пришло желание выбрать трудный путь?

– От амбиций. От чувства долга. От надежды на одобрение других… или от мысли, что «я должен быть сильным». От прочитанных книг о героях.

– Итак. Оба голоса – и голос страха, и голос долга – рождены твоим прошлым. Один – из памяти о боли, другой – из усвоенных тобой идеалов. Твое «я», которое делает выбор, – просто поле битвы между двумя армиями, обеими набранными из твоего же прошлого. Разве это свободно? Или это просто сложный механизм, где более сильный в данный момент обусловленный импульс побеждает более слабый? Ты – компьютер, который взвешивает данные из своей базы памяти. Где здесь свобода?

– Но… тогда что же такое свобода? Если не я выбираю, то кто?

– А что, если свобода – это не в выборе между двумя обусловленными вариантами, а в чем-то совершенно ином? Представь, что ты – сад. В этом саду растут цветы – это твои добрые побуждения, и сорняки – это твои страхи, злость, жадность. Ты, как садовник, постоянно находишься в борьбе: ты поливаешь цветы и пытаешься вырвать сорняки. Эта борьба – это и есть то, что ты называешь «волей». Но скажи: и цветы, и сорняки растут из одной почвы – из тебя самого. Не является ли садовник, который выбирает, что оставить, а что вырвать, тоже частью этого сада? Его предпочтения тоже рождены из прошлого опыта: «роза – это красиво», «чертополох – это уродливо».

– Получается, я и есть весь этот сад целиком… и борьба внутри него – это иллюзия?

– Именно. Свобода приходит не тогда, когда садовник становится искуснее в прополке. Она приходит, когда садовник прекращает свою деятельность и просто наблюдает за всем садом – за розами и за чертополохом – с полным, безоценочным вниманием. Без желания что-то изменить. В этом состоянии тотального восприятия происходит нечто странное…

– И что же?

– Исчезает разделение. Нет больше садовника, отдельного от сада. Есть только целостное, живое существо – сад. И в этой целостности, где нет конфликта между «тем, что есть» и «тем, что должно быть», действие происходит совершенно иначе. Оно не является выбором. Оно рождается из ясного видения всей ситуации целиком.

– Как с ядовитой змеей? Увидев ее, ты не выбираешь: «Бежать или бороться?» Ты просто действуешь, потому что ясно видишь опасность.

– Да! Выбор существует только в тумане неведения. Когда есть абсолютная ясность, действие мгновенно и не вызывает конфликта. Оно свободно, потому что не является результатом борьбы мотивов. Оно подобно реке, которая течет, не выбирая путь – она течет естественно, в соответствии с реальностью ландшафта. Ее течение – не рабство, а высшая свобода от противоречивых «хочу»!

– Значит, чтобы быть свободным, мне нужно… перестать выбирать?

– Нужно увидеть всю механику выбора. Увидеть, что тот, кто выбирает, – это и есть проблема. Твое «я» с его памятью, страхами и амбициями – это не инструмент свободы, а ее тюремщик. Свобода – это свобода от этого «я». Не свобода для «я» выбирать то, что ему нравится. Смотри. Лист на воде. Он не выбирает свой путь. Он не борется с течением. Он полностью отдается ему. Но разве он несвободен? Его движение – это совершенная гармония с реальностью. Его «несопротивление» – это и есть высшая форма свободы. Не свобода воли, а свобода от воли.

– Это звучит как высшая форма смирения. Но и.. невероятной силы.

– Да! Потому что эта сила не твоя личная. Она приходит, когда ты уступаешь место чему-то большему. Когда ум прекращает цепляться за свои старые инструменты – волю, выбор, усилие. И тогда в этой тишине, где нет хозяина – «я», жизнь течет через тебя свободно, творчески, непредсказуемо. Ты больше не действуешь – Действие происходит через тебя. И в этом действии нет ни капли страха, потому что нет того, кто может бояться.

– Значит, путь к свободе – это не развивать сильную волю… а понять ее природу и позволить ей… раствориться во внимании.

– Именно. Перестань быть садовником, который вечно борется. Стань тем безмолвным, всеобъемлющим пространством, в котором весь сад – и розы, и чертополох – существует, живет и преображается сам по себе, в согласии с целым. Это и есть подлинная свобода. Не свобода выбора, а свобода Бытия. И практика медитации, как мы и говорили расширяет пространство для осознанности, тренирует твой ум быть лишь инструментом, даже просто еще одним органом восприятия и чувства, а не тем, кто из-за иллюзорных мыслей определяет тебя.