ИЗ ДЖНЯНА ЙОГИ. РАЗВИТИЕ ЛИЧНОСТИ
- -
- 100%
- +
Интересно то, что среди всех наших радостей и печалей, трудностей, борьбы мы определённо движемся по пути к освобождению. Фактически, вопрос ставится так: «Что такое наша вселенная? Откуда она появилась? Куда она уйдёт?». И ответ таков: «Она появилась из свободы, остаётся в ней и растворится в свободе». Вы не можете отвергнуть идею о свободе, освобождении. Ваша деятельность, сама ваша жизнь без неё будет бессмысленна. Природа каждое мгновение доказывает нам, что мы рабы, что мы несвободны. И всё же само собой возникает ощущение, что мы свободны. Майя нокаутирует нас на каждом шагу и ясно показывает нам, что мы в оковах, но вместе с её ударом, вместе с ощущением того, что мы связаны, приходит чувство, что мы свободны. Какой-то внутренний голос говорит нам, что мы свободны. Но если мы попытаемся реализовать эту свободу, проявить её, то сталкиваемся с трудностями почти непреодолимыми. И всё же, несмотря на это, внутренний голос твердит: «Я свободен! Я свободен!» Изучая различные мировые религии, вы найдёте в каждой из них идею о свободе, освобождении. Не только в религии – не стоит воспринимать мир столь узко – но и во всех сферах жизни общества можно проследить принцип утверждения идеала свободы. Любые движения в человеческом обществе возникают ради утверждения принципа свободы. Её голос слышал каждый из нас, осознанно или бессознательно; голос, который гласит: «Придите ко Мне, о, вы, несущие тяжёлое бремя труда». Возможно, он звучит на разных языках и разными выражениями, но в той или иной форме голос, зовущий нас к свободе, всегда с нами. Да, мы родились здесь благодаря этому зову; каждое наше движение ради него. Мы все стремимся к свободе, все следуем этому зову, осознаём мы это или нет. Как деревенских детишек влекут звуки игры на флейте, мы все устремляемся за звуком голоса свободы, не понимая этого.
Мы остаёмся в рамках морали, пока следуем этому голосу. Не только человеческая душа, но все творения от самых простейших до самых развитых слышат этот голос и стремятся к нему, и в борьбе на пути к нему либо сталкивают друг друга с дороги, либо объединяются. Так рождается соперничество, радость, борьба, жизнь, удовольствия и смерть, и вся вселенная – не что иное как результат сумасшедшей борьбы за шанс достигнуть голоса свободы. Так проявляет себя природа.
Что происходит тогда? Сцена начинает меняться. Как только вы узнаете этот голос и поймёте его значение, вся сцена изменится. Мир, который был ужасным полем боя Майи, превращается во что-то хорошее, прекрасное. Мы больше не проклинаем природу, не говорим, что мир ужасен, что всё тщетно и бессмысленно; нам больше не нужно стонать и плакать. Как только мы научимся понимать голос свободы, мы осознаем, зачем нужна вся эта борьба, сопротивление, конкуренция, трудности, жестокость, небольшие радости и удовольствия. Мы увидим, что они в природе вещей, и без них не было бы нашего стремления на зов свободы, достичь которую нам предопределено, знаем мы об этом или нет. Поэтому вся природа, каждая человеческая жизнь борется за то, чтобы достичь состояния свободы. Солнце движется к своей цели, также движется земля по своей орбите вокруг солнца, и луна движется вокруг земли. К этой цели стремится планета и дует ветер. Всё борется за свободу. Святого человека влечёт голос свободы – он ничего не может с этим поделать, это не его собственная заслуга. К этой цели идёт и грешник. Щедрый человек движется прямиком к голосу свободы, ему ничто не мешает; и скряга движется в том же направлении. Великий труженик добра слышит внутри себя этот голос, он не может ему противостоять и движется на зов; то же самое происходит с отъявленным бездельником. Кто-то больше спотыкается на этом пути, чем другие, и такого мы зовём плохим человеком, а того, кто спотыкается меньше, называем хорошим. Хорошее и плохое никогда не отличались друг от друга, это одно и то же; разница не в качестве, а в степени.
Если стремление силы свободы явить себя действительно правит вселенной, то применительно к религии – нашему особому предмету изучения – мы видим, что идея свободы пронизывает всё. Возьмите низшие формы религии, где объектами поклонения служат умершие предки, определённые силы или жестокие божества; каково распространённое представление о качествах умерших людей или божеств? То, что они находятся выше природы и не связаны её ограничениями. Без сомнения, поклонник такого религиозного течения имеет весьма слабое представление о природе. Сам он не способен пройти через стену или парить в небесах, а божества, которым он поклоняется, способны всё это делать. Что это означает с философской точки зрения? Что здесь присутствует стремление к свободе, что божества, которым он поклоняется, выше природы в том виде, в каком он её знает. Также и с теми, кто поклоняется более возвышенным существам. С расширением представлений о природе представление о душе, которая выше природы, также развивается, пока мы не приходим к тому, что называем монотеизмом, который предполагает, что существует Майя (природа), а также некое Существо, являющееся Хозяином Майи.
Веданта начинается там, где появляются первые идеи монотеизма. Но философия Веданты идёт в своих рассуждениях дальше. Утверждение о том, что есть Существо за пределами всех проявлений Майи, находящееся выше Майи и не зависящее от неё, которое влечёт нас к Себе, и все мы движемся по направлению к Нему, весьма замечательно, говорит Веданта, но всё же представление о Нём ещё не совсем ясно, образ тусклый и туманный, хотя и не противоречит здравому смыслу. В вашем христианском гимне поётся: «Ближе, мой Бог, к Тебе»; такой гимн прекрасно подошёл бы и Ведантисту, если изменить одно слово: «Ближе мой Бог ко мне». Смысл в том, что цель далека, далеко за пределами природы и материи; она влечёт нас к себе, и нужно приближать и приближать её, не принижая и не коверкая. Бог, пребывающий в раю, превращается в Бога, растворённого в природе; Бог-природа превращается в Бога, обитающего в храме человеческого тела; Бог, живущий в храме тела, рано или поздно сам становится храмом, становится душой и человеком – и здесь мы подбираемся к самой сути. Тот, кого мудрецы искали повсюду, находится в наших сердцах; голос, услышанный вами, реальный и подлинный – говорит Веданта – но вы искали его источник в ложном направлении. Идеал свободы, поставленный вами перед собой, верен, но вы искали его в стороне от самих себя, и в этом ваша ошибка. Приближайте его к себе больше и больше, пока не поймёте, что он всё время был внутри вас, он есть «Я» вашего собственного «я». Свобода всегда была вашей изначальной природой, и Майя никогда не связывала вас. Природа никогда не была выше вас.
Подобно испуганному ребёнку, вы воображаете, что она душит вас, и способ освободиться от страха таков: не просто размышлять о своей внутренней свободе, но чувствовать, ощущать и осознавать её гораздо сильнее, ярче и явственнее, чем мы воспринимаем этот мир. Тогда мы поймём, что свободны. Тогда, и только тогда исчезнут все трудности, растворится замешательство и недоумение в сердце, выпрямятся все кривые, исчезнет иллюзия многообразия и материи; а Майя, вместо того, чтобы видеться как ужасный, безнадёжный сон, каким предстаёт она сейчас, станет прекрасной, и эта земля из тюрьмы превратится в площадку для игр; даже опасности и трудности, даже страдания покажут свою истинную божественную сущность; покажут вам, что абсолютно за всем в мире, пребывая во всём, стоит Он, и этот Он – ваше истинное «Я».
АБСОЛЮТ И ЕГО ПРОЯВЛЕНИЕ
(Прочитано в Лондоне в 1896 году)В философии Веданты существует один вопрос, особенно трудный для понимания, вопрос, который будет возникать снова и снова и никогда не исчезнет: «Как Безграничный Абсолют может стать ограниченным?» Я постараюсь ответить на него и, для того, чтобы проиллюстрировать свой ответ, использую рисунок.
(А)Абсолют(С)ВремяПространствоПричинность(Б)Вселенная
(А) – это Абсолют, а (Б) – Вселенная. Абсолют стал вселенной, и здесь имеется в виду не только материальный мир, но и мир ментальный, а также мир духовный – и земля, и небеса, фактически, всё, что существует. Наш ум означает что-то постоянно меняющееся, тело – тоже нечто постоянно изменяющееся, и все вместе эти изменения создают нашу вселенную. Абсолют (А) становится вселенной (Б), проходя через призму времени, пространства и причинности (С). Это основная идея Адвайты.
Время, пространство и причинность подобны стеклу, через которые можно увидеть Абсолют, и, если смотреть через него, Он выглядит как вселенная. Из этого следует, что в самом Абсолюте нет ни времени, ни пространства, ни причинности. Идея времени не может существовать в Абсолюте, так как в нём нет ни ума, ни мысли. Ничего похожего на пространство в нём также не может быть, так как нет никаких внешних изменений. То, что вы называете движением или причинностью, не может существовать там, где есть только Один. Нам нужно понять и уложить в своём уме, что то, что мы называем причинностью, начинается позже – если можно так выразиться, после вырождения Абсолюта в мир феноменов – и не ранее, что наша воля, наши желания и всё подобное появляются после. Я думаю, что философия Шопенгауэра ошибается в своей интерпретации Веданты, ставя силу воли, желания человека на первое место. Шопенгауэр возводит волю и желания в ранг Абсолюта. Но Абсолют не может являться волей и желаниями, так как воля и желания подвержены переменам, а выше линии, проведённой над временем, пространством и причинностью, нет изменений, нет движения; только ниже этой линии начинается внешнее движение и движение внутреннее, называемое мыслью. По ту сторону линии не может быть воли и желаний, и, следовательно, воля человека не может быть причиной существования вселенной. Даже на примере нашего собственного тела мы видим, что человеческое желание не является причиной каждого движения в нём. Я двигаю стул; моя воля – причина движения, она проявляется как движение мускулов. Но сила, которая двигает стул, движет также сердце, лёгкие и так далее, хотя и не по воле человека. Сила действует та же самая, просто она становится волей, когда достигает уровня сознания, а называть её волей, пока она не достигла этого уровня, неправильно. Именно это вносит некоторую путаницу в философию Шопенгауэра.
Падает камень, и мы спрашиваем, почему? Такой вопрос возможен, только если есть предположение о том, что ничто не происходит без причины. Я прошу вас уложить ясно в своём уме, что, если мы спрашиваем, почему происходит то или это, то всё происходящее должно иметь «почему», то есть любому событию предшествует нечто, действующее как его причина. Предшествующее событие и последующее событие мы называем законом причины и следствия. Это означает, что всё во вселенной по очереди становится причиной и следствием происходящего. Причина определённых вещей и событий, появляющихся благодаря ей, сама является следствием чего-то, что ей предшествовало. Это называется законом причины и следствия и является необходимым условием нашего мышления. Мы верим, что каждая частичка вселенной, что бы это ни было, взаимосвязана со всеми другими её частицами. Было много дискуссий о том, как возникла такая идея. В Европе были философы-интуитивисты, которые верили, что такое представление о вселенной заложено в человеке, другие считали, что оно сформировалось на основе практического опыта, но окончательно вопрос так и не был решён. Далее мы увидим, что говорит по этому поводу Веданта. Но сначала следует прояснить для себя, что сам вопрос «почему» предполагает, что абсолютно всё вокруг нас имело причины или предпосылки для происхождения, и существование абсолютно каждой вещи будет иметь определённые последствия. Ещё одно представление, связанное с данным вопросом, заключается в том, что ничто во вселенной не является свободным и самостоятельным, на всё действует какая-то сила извне. Взаимозависимость – закон вселенной. Какую ошибку мы совершаем, спрашивая, что стало причиной Абсолюта! Чтобы задать такой вопрос, необходимо предположить, что Абсолют тоже чем-то связан, зависим от чего-то; увязнув в этом предрассудке, мы опускаем Абсолют вниз до уровня вселенной. В Абсолюте нет ни времени, ни пространства, ни причины, Он един. То, что существует само по себе, не может иметь причины. То, что свободно, не может иметь первоисточника или предпосылки; иначе оно не было бы свободным. То, что имеет относительный характер, не может быть свободным. Таким образом, мы видим, что вопрос о том, как Безграничное превращается в ограниченное, не может возникать, так как в самом вопросе содержится противоречие. Переходя от этих тонкостей к нашей обычной логике, к здравому смыслу, можно подойти к вопросу о том, как Абсолют становится относительным, с другой стороны. Если бы мы знали ответ на него, остался бы тогда Абсолют Абсолютом? Он стал бы относительным. Что обычно мы имеем в виду под знанием? Мы знаем только то, что ограничено нашим умом, а то, что за пределами возможностей нашего ума, не является знанием. Если Абсолют будет ограничен нашим умом, Он больше не будет Абсолютом; он превратится во что-то ограниченное. Всё, вмещающееся в рамки нашего ума, является ограниченным. Так что в термине «познать Абсолют» опять есть противоречие. Вот почему ответ на вопрос так и не найден: если бы ответ нашёлся, больше не было бы Абсолюта. Познанный Бог – не Бог больше, он стал таким же ограниченным, одним из нас.
Его невозможно познать. Он всегда Непознаваем.
Но Веданта утверждает, что Бога вполне можно познать. Это замечательное утверждение, которое стоит запомнить. Вы не должны уйти домой с мыслью, что Бог непознаваем в том смысле, какой придают этому агностики. Например, вот стул, мы знаем, что это такое. Но, возможно, мы не сможем узнать, что находится за пределами эфира, существуют ли там люди. Бог в этом смысле недостижим для нас, и в то же время не является непознаваемым. Он выше возможностей нашего познания; именно это имеется в виду под словами о том, что Бог неведом и непостижим. Это не тот случай, когда говорят, что некоторые вопросы не имеют решения. Бог более чем знаком нам. Мы имеем представление о стуле, но Бог нам гораздо ближе, потому что только в Нём и через Него мы можем познать природу стула. Он Свидетель, вечный Свидетель всего знания. Всё, что мы знаем, нам приходится познавать в Нём и через Него. Он Суть нашего «Я». Он Сущность эго, этого «Я», а мы не способны познать что-либо кроме как в нашем «Я» и через наше «Я». Нам приходится познавать всё в Брахмане и через него. Чтобы понять природу стула, нам придётся узнать её в Боге и через Него. Поэтому Бог бесконечно ближе к нам, чем стул, но и бесконечно выше. Не познанный и не непознаваемый, но нечто бесконечно более высокое, чем оба эти понятия. Он ваше «Я». «Кто смог бы прожить даже мгновение, кто смог бы дышать даже мгновение в этом мире, если бы этот Благословенный не наполнял собой всё?» Потому что в Нём и через него мы дышим, в Нём и через Него существуем. Не так, что Он стоит где-то и заставляет мою кровь течь по жилам. Имеется в виду то, что Он Суть всего сущего, Душа моей души. Для вас невозможно сказать, что вы познали Его; это опустило бы Еговниз, до вашего уровня. Вы не способны выпрыгнуть из собственной кожи, поэтому не можете познать Его. Знание – это материализация, овеществление. Например, в своей памяти вы материализуете многие вещи и события, проецируя их из самого себя. Вся память, всё, что я видел и знаю, находится в моём собственном уме. Образы, отпечатки всех этих вещей в моём уме, и, когда я думаю о них, вспоминаю о них, я прежде всего проецирую знание о них изнутри наружу. Мы не способны сделать то же самое с Богом, так как Он Суть нашей души; мы не можем спроецировать Его образ снаружи, где-то вне самих себя. Это одно из самых глубоких утверждений Веданты: «Тот, кто является Сутью твоей души, Истиной, высшим “Я” – ты есть Тот, о, Шветакету». Именно это имеется в виду под словами: «Ты есть Бог». Его невозможно описать другими словами. Все другие фигуры речи, описывающие Бога как отца, брата, лучшего друга – это попытки объективизировать Бога, которые не могут увенчаться успехом. Он – Внутреннее Содержание всего сущего. Я – субъект по отношению к этому стулу, я вижу его, а Бог – Вечный Субъект моей души. Как вы можете объективировать Его, Естество собственной души, Реальность всего существующего? Поэтому я снова и снова повторяю: Бог не является ни непостижимым, ни доступным познанию, он бесконечно выше этих двух понятий. Он един с нами; а то, что едино с нами, не является для нас ни непостижимым, ни доступным нашему познанию. Вы не способны познать самого себя; вы не можете вытрясти себя наружу, посмотреть на себя со стороны и сделать объектом изучения, потому что вы и есть вы сам и не можете отделить себя от себя самого. Но вы также и не являетесь чем-то непостижимым, ибо чтонам известно лучше, чем мы сами? Это главное, что нужно усвоить. Точно в таком же смысле Бог не является ни непостижимым, ни доступным познанию, но намного выше этих понятий, так как Он и есть наше истинное «Я».
Во-первых, мы видим, что вопрос о том, что является причиной Абсолюта, содержит явное противоречие; во-вторых, мы видим, что идея Бога в Адвайте означает Единство, поэтому мы не можем превратить Его в объект восприятия, так как живём и движемся в нём, осознаём мы это или нет. Что бы мы ни делали, мы делаем через Него. Далее возникает вопрос: что представляют собой время, пространство и причинность? Адвайта означает недвойственность; нет двух, есть только одно. Мы также видим, что есть теория о том, что Абсолют проявляет Себя как множественность, наблюдаемый через пелену времени, пространства и причинности. Всё выглядит так, как будто существует двойственность: Абсолют и Майя (сумма времени, пространства и причинности). Существование двойственности кажется вполне вероятным. На это сторонник Адвайты ответит, что двойственности быть не может. Чтобы двойственность имела место, нам нужны две абсолютно независимые реальности, ничем не обусловленные и не имеющие причины. Время, пространство и причинность нельзя назвать независимыми сущностями. Время – совершенно обусловленная вещь: оно меняется вместе с каждым изменением нашего ума. Иногда, мечтая о чём-то, мы проживаем несколько лет; иногда несколько месяцев жизни пролетают для нас как одно мгновение. Так что время полностью зависит от состояния нашего ума. Иногда мы вообще теряем представление о времени. Также и с пространством. Мы не можем понять, что это такое. Всё же оно есть, необъяснимое для нас, и оно не может существовать отдельно от чего-либо ещё в нашей жизни. С причинностью та же история.
Одна странная особенность, которую мы видим во времени, пространстве и причинности, заключается в том, что они не могут существовать отдельно от других вещей внешнего мира. Попробуйте представить пространство без цвета, без границ, вне связи с физическими объектами – просто абстрактное пространство. Вы не сможете; вам придётся представить пространство как место между двумя гранями, между тремя объектами. Чтобы существовать, пространству нужна связь с объектами внешнего мира. Также и со временем; вы не сможете представить абстрактное время, вам придётся взять два события, одно предшествующее, другое последующее, и соединить их идеей последовательности. Время зависит от двух событий так же, как пространство – от предметов физического мира. А идея причинности неотделима от пространства и времени. Странно то, что они не имеют независимого существования. У них даже нет существования на том уровне, на каком существует стул или стена. Они как будто тени, отбрасываемые чем-то, что вы не можете уловить. У них нет реального существования; но нельзя сказать, что они не существуют, видя, что с их помощью всё сущее проявляется как наша вселенная. Таким образом, во-первых, мы видим, что сочетание времени, пространства и причинности и существует, и не существует. Во-вторых, иногда они исчезают. Для примера возьмём волну в океане. Конечно, волна является частью океана, но всё же мы знаем, что это волна, и как таковая она отличается от океана. Что создаёт эту разницу? Имя и форма, то есть, мысль в нашем уме и форма. Можем ли мы представить себе волну отдельно от океана? Конечно, нет. Волна всегда ассоциируется с понятием океана.
Если волна стихает, её форма мгновенно исчезает, но всё же эта форма не была иллюзией. Пока существовала волна, она имела форму, и нам приходилось видеть её.Такова Майя.
Вся наша вселенная является, так сказать, своеобразной формой; Абсолют – это океан, в котором вы и я, солнце, звёзды и всё остальное – разнообразные волны. Что делает волны разными? Только форма, то есть время, пространство и причинность, которые полностью зависят от волны. Как только волна уляжется, они исчезают. Как только человек покончит с Майей, она исчезнет для него, и он будет свободен. Вся борьба заключается в том, чтобы освободиться от привычки цепляться за время, пространство и причинность – вечные препятствия на нашем пути. Что представляет собой теория эволюции? Каковы два её главных движущих фактора? Огромной мощности сила, пытающаяся проявить себя, и обстоятельства, не дающие ей это сделать, условия, не позволяющие ей себя выразить. Для борьбы с окружающими условиями эта сила принимает одно тело за другим снова и снова. Амёба в борьбе за существование создаёт новое тело и выходит победителем из борьбы, затем создаёт новое тело и так далее, пока не станет человеком. Если довести эту идею до логического заключения, то должно прийти время, когда сила, живущая в амёбе и эволюционировавшая до состояния человека, преодолеет все препятствия, поставленные перед ней природой, и вырвется из окружающей её среды. В метафизике эта идея приобретает следующую форму: в каждом действии есть две составляющие, субъект и объект, и одна из целей человеческой жизни – сделать так, чтобы субъект был хозяином объекта. Например, я чувствую себя несчастным, потому что кто-то меня оскорбляет. Моя цель заключается в том, чтобы сделать себя настолько сильным, чтобы меня оскорбляли, а я не чувствовал бы оскорбления. Именно таким образом мы все пытаемся стать победителями. Что понимается под моралью? Сделать субъект сильным, научив его звучать в унисон с Абсолютом так, чтобы ограниченная природа потеряла контроль над нами. Логический вывод нашей философии таков, что придёт время, и мы одержим победу над условиями, в которых вынуждены жить, так как природа ограничена.
Здесь есть ещё один вопрос, который следует затронуть. Откуда мы знаем, что природа ограничена? Только из метафизики. Природа – это Безграничное, втиснутое в ограниченные рамки физического мира. Поэтому должно прийти время, когда мы одержим над ней победу. Как нам стать победителями? Возможно, мы не способны победить всю окружающую нас объективную реальность. Не способны. Маленькая рыбка хочет улететь от своих врагов в воде. Как она это делает? Отращивая крылышки и становясь похожей на птицу. Рыбка не изменяет ни воду, ни воздух; изменения происходят в ней самой. Изменения всегда субъективны. Вы видите, что в эволюции покорение природы происходит за счёт изменений в субъекте. Примените это к религии и морали, и вы увидите, что победа приходит только при условии изменения субъекта. Именно так, на субъективной стороне личности человека, работает система Адвайты. Бесполезно рассуждать о зле и страданиях, так как они не существуют снаружи, вне человека. Если у меня есть иммунитет к гневу, я никогда не рассержусь. Если я устойчив по отношению к любому типу ненависти, она никогда не овладеет мной.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.