- -
- 100%
- +
5.3.2
Храм твоего покоя. Как очистить сосуд души от яда стресса.
Бывало ли с тобой, что после глубокой, умиротворяющей медитации или молитвы ты ощущал невыразимый покой, словно прикоснулся к Источнику всего сущего. Но стоило тебе вернуться в мир – к работе, к суете, к потоку новостей – как это состояние безвозвратно улетучивалось? И все последующие попытки вернуться в него разбивались о каменную стену внутреннего напряжения. Ты знаешь, что рай возможен, ведь ты был в нем, но теперь он будто наглухо закрыт для тебя.
Если это знакомо тебе, знай: ты не одинок. И причина кроется не в твоей «недостаточности», а в очень конкретном, физическом и энергетическом яде, который отравляет твой храм – тело и душу.
Твое тело – это божественный сосуд, но в современном мире его постоянно наполняют ядом. Этот яд – гормоны стресса: адреналин и кортизол.
Проснулся от резкого будильника – выброс. Не успеваешь на работу – выброс. Поссорился с кем-то, посмотрел тревожные новости, даже просто поиграл в агрессивную игру – снова выброс.
Твой древний мозг не отличает реальную угрозу от виртуальной. Для него любая вспышка на экране или резкий звук – это сигнал: «Война! Бей или беги!»
В этом состоянии «войны с миром» все ресурсы тела направлены на выживание. Сердце бьется чаще, мышцы напряжены, ум сужается до поиска опасности. Высшие функции – такие как глубокое осознание, связь с Богом, чувство единства – попросту отключаются. Это все равно что пытаться слушать тихую симфонию Вселенной, стоя на взлетной полосе аэродрома. Ты просто не сможешь расслышать музыку.
Именно поэтому твои практики «не работают». Ты садишься в медитацию, но твое тело все еще на войне. Ты не медитируешь – ты пытаешься заставить взбудораженную воду стать гладкой, не перестав ее трясти.
Если ты хочешь вновь открыть для себя врата внутреннего рая, тебе необходимо совершить два шага: перестать подливать яд в свой сосуд и начать его очищать.
Во-первых.
Проанализируй свой день, как монах анализирует свои помыслы. Начни с утра:
Пробуждение: Может, твой будильник звучит как сигнал тревоги? Смени его на мягкий, постепенно нарастающий звук.
Утро: Ты бежишь, как на пожар? Встань на полчаса раньше, чтобы каждое действие – умывание, завтрак, одевание – стало осознанным ритуалом, а не спешкой.
Информация: Новости о войнах, насилии, катастрофах – это ментальный яд. Ты сознательно вливаешь в себя кортизол. Ты же не стал бы есть испорченную пищу. Так зачем кормить ею свой ум?
Питание: Кофеин, никотин, алкоголь, фаст-фуд – все это химические стрессоры для твоего тела.
Во-вторых.
То, что понижает уровень стресса, – это не просто «релаксация». Это – сакральные действия по наполнению сосуда благодатью.
Дыхание: Медленное, глубокое дыхание животом – это твоя прямая молитва телу. Оно говорит нервной системе: «Опасности нет. Можно расслабиться».
Природа: Прогулка в лесу или парке – это возвращение к истокам, слияние с неторопливым ритмом Дао.
Йога и цигун: Это не физкультура, а божественный танец, выравнивающий твою энергию и растворяющий блоки.
Молитва и медитация: Теперь, когда яд уходит, твоя практика станет глубокой и настоящей. Ты не будешь «пытаться расслабиться» – расслабление и покой станут твоим естественным состоянием.
Сон до полуночи: Сон до 00:00 – это целебный бальзам для души и тела. Это время, когда Небеса наиболее активно исцеляют твое существо.
Ты – храм. Но нельзя ощутить присутствие Божественного в храме, если в нем идет бойня. Прекрати бойню. Убери мусор стресса. Зажги свечу тишины и глубокого дыхания. И тогда ты обнаружишь, что врата рая не были заперты. Они просто ждали, когда внутри воцарится тишина, достаточная, чтобы услышать скрип их открывания. Ты не достигаешь покоя – ты расчищаешь для него пространство. И покой приходит сам.
5.3.3
Плен вечного движения. Почему погоня за счастьем обрекает на страдание.
Присядь. Неважно, на пол, на подушку или на стул. Просто присядь и на мгновение перестань делать что-либо. Прекрати даже думать о том, чтобы что-то сделать.
Обрати внимание. Ты уже чувствуешь едва заметный зуд? Потребность пошевелить пальцем ноги, сменить положение спины, опереться на другую руку? Сколько времени пройдет, прежде чем это тихое, но настойчивое требование тела станет невыносимым? Пять минут? Десять?
А теперь задай тот же вопрос своему уму. Сколько времени ты можешь удерживать одну-единственную мысль, чистую и ясную, не позволяя ей распасться, не дав ей превратиться в воспоминание, в план, в фантазию, в тревогу? Ум, как перетружденная мышца, очень скоро сдается в бессилии и бросает ту мысль, о которой думал, чтобы схватиться за следующую. Он не может оставаться на месте. Он должен двигаться.
И в этом кроется первый и самый фундаментальный ключ к пониманию человеческой боли. Ты – это существо, которое не может быть удовлетворено ни одной позой тела, ни одной позицией ума надолго. Любое состояние, каким бы прекрасным оно ни было, вскоре начинает тяготить. Оно надоедает. Оно становится тесным. И тогда всё твое существо – и тело, и ум – начинает метаться в поисках новой точки опоры.
Эта неутолимая жажда нового, это фундаментальное несогласие с «тем, что есть прямо сейчас», – вот что вынуждает тебя находиться в вечном поиске. А что ты ищешь? Ты ищешь счастья. Но что такое счастье в понимании ума?
Счастье для ума – это не реальность. Это концепция. Мираж.
Представь пустыню. Путник, измученный жарой, видит вдали оазис: прохладную воду, тень пальм. Он бредет к нему, но оазис отдаляется. Он бежит, но чем быстрее он бежит, тем призрачнее становится видение. Этот оазис и есть счастье. Ум рисует тебе миражи: «Вот я получу эту работу… вот я встречу ту самую любовь… вот я куплю тот дом… и тогда я буду счастлив». Эти миражи манят тебя, обещая, что счастье заключено именно в них.
И ты, как тот путник, проводишь часы, дни и годы, жонглируя этими миражами. Ты перебираешь их в уме, сравниваешь, строишь планы. Но что ты получаешь в итоге? Лишь мимолетный вкус надежды и горькое послевкусие разочарования, когда мираж либо исчезает, либо, достигнутый, оказывается не тем, что обещал. Ведь ты не можешь удержать его. Ты не можешь «поселиться» в этом оазисе. Ум устает от однообразия даже от счастья и перестает замечать его, как перестаешь замечать тиканье часов. И вчерашняя радость сегодня уже блекла и требует новой.
Вот где рождается главное страдание – не от самой боли, а от невозможности удержать счастье. Между мгновениями мимолетной радости простираются долгие просторы томления, скуки, разочарования и новой надежды. Погоня за миражом счастья в надежде его схватить оборачивается погоней длиною в жизнь. И у этой погони нет финиша. Успех в ней невозможен по самой ее природе.
Но где же выход? Он начинается с самого простого и самого сложного – с несогласия на несогласие.
Вся эта машина страдания работает на топливе твоего несогласия с тем, что происходит прямо сейчас. Ты смотришь в окно и видишь дождь. Ум мгновенно навешивает ярлык: «Плохая погода». И этот ярлык – уже семя страдания. Ты начинаешь чувствовать раздражение, тоску, печаль. Но задай себе вопрос: можешь ли ты потрогать «плохую погоду»? Можешь ли ты ощутить «хорошую»? Нет. Есть лишь факт: «Идет дождь». Просто дождь. Вода падает с неба.
Попробуй в следующий раз сказать не «какая отвратительная погода», а просто: «Идет дождь». Убери оценку. Убери ярлык. И ты увидишь, как вместе с ярлыком исчезает и та эмоциональная заряженность, то страдание, которое ты сам себе создал. Ты не меняешь дождь. Ты меняешь свое отношение к нему. Ты отказываешься строить новый мираж о «солнечном дне, которого нет», и начинаешь жить в факте «дождя, который есть».
Это и есть начало свободы. Свободы не от жизни, а от тирании собственного ума, который, как обезьяна, скачет с ветки на ветку, с миража на мираж, обещая покой, но принося лишь усталость.
Твоя задача – не поймать мираж, а проснуться и понять, что ты находишься в пустыне, и перестать бежать. Остановиться. И увидеть, что единственное, что есть по-настоящему, – это песок под ногами и небо над головой. И в этой остановке, в этом простом осознавании «того, что есть», без погони и без сопротивления, тишина, которую ты принимал за пустоту, вдруг открывается как единственное, подлинное и ничем не омраченное счастье.
5.3.4
Тюрьма надежды: Почему желание просветления держит тебя в цепях.
Посмотри на это пламя свечи. Оно такое простое, такое полное в своем бытии. Оно не хочет стать более огнем. Оно не стремится к будущему пламени. Оно просто есть. А теперь загляни в себя. Чувствуешь ли ты эту глубинную, неутолимую тревогу? Это шепот, а иногда и крик: «Стань чем-то большим. Достигни. Проснись. Просветись».
Давай зададим самый крамольный вопрос, который только может возникнуть в уме, уже уставшем от погони. Кому это надо? Кому нужно, чтобы ты всю свою жизнь гнался за призраком, которого называют «просветлением»? Кому выгодно, чтобы ты чувствовал себя ущербным, неполноценным, «спящим», нуждающимся в срочном исправлении еще в этой жизни?
Задумайся. Разве не легче управлять страдающим и чувствующим свою неадекватность человеком? Ты тратишь свои деньги, свою энергию, свои годы на бесконечную борьбу с самим собой. Ты покупаешь книги, идешь на семинары, пытаешься усмирить свой ум, чтобы избавиться от страдания, которое тебе же сначала и указали. Но что, если сама эта цель – это иллюзия?
Просветление – это всего лишь идея. Еще один мираж, нарисованный на горизонте твоего сознания. Оглянись на историю. Кто первый сказал тебе, что ты должен искать Бога? Религии, что воздвигли величественные храмы, на самом деле построены вокруг морали, ритуалов и правил поведения в обществе. Это социальные конструкции. Где же в этом всем сам Бог? Где прямое, ничем не опосредованное переживание? Его подменили концепцией.
А что есть на самом деле? Есть только ЭТОТ момент. ВОТ ЭТОТ. Звук моего голоса. Ощущение дыхания в твоей груди. Пламя свечи. Всё! Всё остальное – будь то мучительные воспоминания о прошлом или томительное ожидание будущего – всё это лишь порождения твоего несогласия с «тем, что есть». Это и есть страдание.
И вот самая изощренная ловушка: живя идеей «достичь Бога», ты позволяешь вести себя на забой, как доверчивую овцу. Тебя доят твоей же духовной жаждой.
Остановись и спроси себя: Что значит «достичь Бога»?
Ведь сама идея Бога – это концепция, созданная умом. Ум, который является частью относительного мира, пытается ухватить абсолютное. Это все равно что пытаться измерить океан наперстком. Ты собрался достичь то, что по самой своей сути является не-объектом, не-целью, не-концепцией? Как можно достичь того, что уже есть всё, что есть, включая и тебя самого, пытающегося достичь?
Эта надежда стать просветленным, обрести Бога – это и есть твоя клетка. Пока у тебя есть надежда на преображение в будущем, нет полного и безоговорочного принятия себя и мира в настоящем. Ты говоришь: «Я сейчас негоден, но однажды я стану годным». Это отвержение текущего момента и есть корень всех твоих страданий. Ты разрываешь себя на части, пытаясь дотянуться до собственного отражения в воде.
Итак, что же делать, если ты уже осознал, что находишься в этой клетке?
Возьми свою самую сокровенную духовную цель. Ту, что ты лелеешь. «Я хочу достичь просветления», «Я желаю слиться с Богом», «Я стремлюсь к вечному блаженству». Запиши эту идею на бумаге. Взгляни на нее как на подозрительный документ.
А теперь поставь под сомнение КАЖДОЕ слово.
«Я». Кто это «Я», которое хочет? Откуда оно пришло? Постоянно ли оно?
«Хочу». Что рождает это желание? Недостаток? Чувство неполноценности? Можешь ли ты не хотеть?
«Достичь». Разве то, что является твоей истинной природой, можно «достичь»? Разве можно прийти туда, где ты уже есть?
«Бога»/«Просветления». Что это? Не просто слово, а живая реальность. Можешь ли ты дать этому определение, которое не будет еще одной мертвой концепцией?
Пойми самое главное: посредством слов и концепций невозможно достичь Бога. Это все равно что пытаться съесть меню в ресторане, надеясь утолить голод.
Ты и есть то, что ты ищешь. Но пока твой взор устремлен на мираж на горизонте, ты не видишь источника, из которого пьешь. Разбей компас надежды. Выбрось карту, ведущую в будущее. Останься здесь. В этом моменте. Без цели. Без желания стать кем-то иным.
И в этой оглушительной тишине, когда надежда умолкает, решетки твоей клетки могут оказаться сделанными из тумана.
5.3.5
Тюрьма будущего: Почему ожидание отравляет настоящее.
Сядь и загляни в самую частую, самую привычную ловушку своего ума. Закрой глаза на мгновение и вспомни… Вспомни, как ты ждал звонка. Вспомни, как ты ждал результатов экзамена. Вспомни, как ты ждал, что другой человек поступит именно так, как ты задумал. Чувствуешь ли ты это знакомое напряжение? Эту невидимую нить, что тянется от твоего сердца в призрачное будущее? Это и есть оно. Ожидание.
Давай разберем его по косточкам, этого невидимого тирана. Что такое ожидание, если посмотреть на него без прикрас? Это – знание (или вера в знание), что некое событие произойдет с определенной вероятностью. Но одного знания мало. Второй компонент, который вдыхает в него жизнь – это твоя заинтересованность в исходе. Ты не просто холодно регистрируешь возможность дождя. Ты хочешь солнца для своего пикника. Вот тут и рождается плен.
Привязав себя ожиданием результата, ты добровольно надел на себя оковы. Ты стал зависим от того, что не произошло, от того, над чем у тебя нет полной власти. Ты отдал кусочек своего внутреннего покоя во внешний мир, в руки обстоятельств, других людей, слепого случая. И если ожидаемое не происходит, а так будет часто, ведь мир не обязан соответствовать твоим планам, ты ощущаешь боль, разочарование, огорчение. Ты чувствуешь, что тебя обокрали. Но кто был вор? Только ты сам, позволивший этому ожиданию пустить корни в твоей душе.
Задумайся глубже. Ожидая чего-то, ты совершаешь фундаментальный акт разделения. Ты выделил один-единственный вариант из бесконечного множества возможных и сказал: «Вот он – желанный. Остальные – нежеланны». Ты предпочел один момент будущего всем остальным.
А теперь задай себе вопрос, способный перевернуть твое восприятие: Мог бы ты представить Бога, Творца всей Вселенной, выделяющего что-то одно?
Если бы у Абсолюта, у Источника всего сущего, были бы ожидания или предпочтения, если бы Он хотел, чтобы река текла только налево, а дерево росло только вправо, то ничего другого просто не могло бы существовать. Вся Вселенная была бы однородным воплощением одной-единственной Его воли. Но мы видим обратное! Мы видим бесконечное разнообразие, хаос и порядок, рождение и гибель, свет и тьму. Это возможно только потому, что Сам Источник чужд ожиданий. Он позволяет всему быть. Он не предпочитает волну океана песчинке на берегу. Он есть сама полнота, в которой всему найдется место.
Следовательно, каждое твое ожидание – это тихий бунт против божественного устройства мира. Это твое заявление: «Я знаю лучше, как должны разворачиваться события. Вселенная ошибается, а я – нет».
И из этого корня произрастают два ядовитых плода: претензия и страдание.
Что такое претензия? Это голос твоего несогласия с реальностью. Это внутренний крик: «Должно было быть иначе!». Должен был быть другой ответ, другой результат, другое поведение. Но мир тебе ничего не должен. Он просто есть. Он такой, какой есть. Претензия – это попытка предъявить счет мирозданию, которое даже не брало у тебя в долг.
А что такое страдание в его самой чистой форме? Это не сама боль от события. Боль – это физиологическая или эмоциональная реакция. Страдание – это то, что ты добавляешь к боли. Это твое несогласие с тем, что изменение уже произошло. Событие уже случилось. Оно уже стало фактом, частью ткани бытия. Но ты, цепляясь за свое ожидание, отказываешься принять этот факт. Ты продолжаешь жить в параллельной реальности, в той, где «всё должно было быть иначе». И этот разрыв между тем, что есть, и тем, что, по-твоему, должно было быть, и есть та рана, которая и называется страданием.
Поэтому, твой путь к свободе лежит не через контроль будущего – это невозможно. Он лежит через отказ от ожидания его. Не через пассивность, а через тотальное принятие настоящего момента, каким бы он ни был.
Действуй, стремись, но не приковывай свою душу к плоду своего труда. Как садовник сажает дерево, делая все для его роста, но не ожидая непременно определенного количества плодов, так и ты живи. Позволь миру быть таким, какой он есть. И в этом позволении ты обнаружишь безмятежность, которая была твоей истинной природой все это время. Ты обнаружишь, что, перестав ждать будущего, ты наконец-то начал жить в единственном времени, которое у тебя есть, – в вечном Сейчас.
5.3.6
Блаженство за пределами качелей: Как обрести покой, который ты никогда не терял.
Замечал ли ты, как твоя жизнь превратилась в бесконечную погоню за мимолетными вспышками радости? Новая вещь, новое впечатление, новое достижение – на мгновение вспыхивает яркая искра, но почти сразу же гаснет, оставляя после себя лишь пепел разочарования и желание найти следующую, еще более яркую. Эта охота за счастьем и есть источник твоих главных страданий.
Ты ищешь счастье, как будто ты его где-то потерял. Но разве можно потерять то, что является твоей собственной природой? Представь, что рыба ищет воду. Она мечется в океане, плавает от одного конца до другого, крича: «Где же вода? Я никак не могу ее найти!» Твоя ситуация точно такая же.
Счастье – это не эмоция. Эмоции – это качели: радость сменяется печалью, восторг – разочарованием. То, что ты обычно называешь счастьем, – это лишь кратковременный всплеск на поверхности ума, зависимый от внешних условий. Как только условия меняются – «счастье» исчезает.
Счастье – это не новизна. Эффект новизны – самый коварный обманщик. Он заставляет тебя думать, что следующая покупка, следующая поездка, следующая встреча принесет тебе наконец-то долгожданный покой. Но это ловушка. Ты становишься наркоманом, требующим все новую и новую дозу впечатлений, но так и не находящим удовлетворения.
Жизнь постоянно дает тебе знаки, указывающие на истинную природу счастья. Вспомни состояние влюбленности. Когда ты влюблен, все материальные блага меркнут. Тебе не нужны новые машины или украшения, чтобы чувствовать себя абсолютно полным и окрыленным. Это было состояние бытия, а не обладания. Этим тебе ясно показали: источник света находится внутри, а не снаружи.
Истинное счастье, или Блаженство, – это не эмоция.
Это – естественное состояние твоего ума, когда он свободен от суеты.
Это – тишина после того, как умолкли все желания и оценки.
Это – пустота, которая на самом деле является совершенной наполненностью, как безбрежное небо.
Это – покой, который не зависит ни от каких внешних или внутренних условий.
Это твоя истинная природа, которую ты не мог потерять, но которую забыл, увлекшись игрой ума.
Прекрати искать. Сам акт поиска – это напряжение и беспокойство, является признанием того, что тебе чего-то не хватает. Устань от этой погони. Дойди до края и искренне скажи: «Я сдаюсь. Я больше не ищу». В этот миг ты делаешь первый шаг к настоящему счастью – ты отпускаешь то, что ему мешало.
Перестань сравнивать и оценивать. Ум, который сравнивает («у него лучше», «вчера было веселее»), – это источник страдания. Начни наблюдать за этим механизмом, не вовлекаясь в него. Видь разницу между вещами, но не навешивай ярлыки «хорошо» или «плохо».
Прими обе стороны дуальности. Не гони от себя негативные эмоции. Признай: да, сейчас во мне есть гнев, есть печаль. Прими их, ибо они – часть целого. Отрицая «минус», ты автоматически лишаешь себя доступа к «плюсу». Приняв же обе стороны, ты начинаешь обретать равновесие в Центре, в точке покоя, которая и есть Блаженство.
Блаженство не имеет противоположности. Оно – середина всего. Оно – не на краях качелей, а в неподвижной опоре, вокруг которой все вращается.
Ты не найдешь его, потому что ты уже – оно. Твоя задача – просто перестать делать то, что ему мешает: перестать искать, сравнивать и отвергать. Умолкни, и в этой тишине ты услышишь мелодию своего собственного, блаженного покоя.
5.3.7
Ты – Светильник Мира: Как твое внутреннее сияние формирует реальность.
Замечал ли ты, что в некоторые дни мир кажется тебе дружелюбным и светлым, а в другие – враждебным и серым? Что, если это изменение происходит не с миром, а с источником света внутри тебя? Что, если ты – не пассивный наблюдатель, а активный творец той реальности, которую видишь?
Представь на мгновение, что каждая душа, включая твою, – это сияющая сфера. Ее поверхность состоит из миллионов граней зеркал. Эти грани постоянно делают три вещи:
• принимают свет извне,
• отражают его обратно и
• излучают свой собственный, внутренний свет.
Допустим, ты испускаешь из своей сферы свет определенного качества – допустим, синий цвет обиды или раздражения. Этот свет попадает на грани окружающих тебя сфер, и они, по закону природы, начинают отражать его обратно к тебе и передавать дальше. Вскоре все пространство вокруг тебя наполняется отраженным синим светом. И ты, глядя вокруг, заключаешь: «Какой унылый и холодный мир!» Но ты не осознаешь, что первым источником этого унылого синего света был ты сам.
Твое внутреннее состояние – это тот самый свет, который ты проецируешь вовне. Если ты светел и наполнен любовью, ты будешь встречать любовь и свет в ответ. Если ты излучаешь злобу и страх, то именно их ты и будешь видеть в глазах и поступках других. Мир всегда возвращает тебе твой собственный свет.
Когда на тебя направлен чужой свет, который тебе неприятен (гнев, осуждение, негатив), у тебя всегда есть свобода выбора, данная тебе свыше:
Во-первых, ты можешь отразить его. Это путь автоматизма, путь неосознанности. Тебя оскорбили – и ты тут же отражаешь оскорбление, как зеркало. Ты становишься продолжением чужого негатива, усиливая его в мире. Это реакция раба.
Во-вторых, ты можешь поглотить и трансформировать. Это путь силы и милосердия. Ты принимаешь удар, но не отражаешь его. Как черная дыра, ты поглощаешь негативную энергию, чтобы она не причинила вреда другим, и растворяешь ее в бездне своего прощения и понимания. Это высшее служение.
В-третьих, ты можешь излучить свой свет в ответ. Это путь Просветленного. На грубость ты отвечаешь вежливостью. На ненависть – любовью. На тьму – своим внутренним сиянием. Ты отказываешься играть по навязанным правилам и меняешь саму энергетику ситуации, предлагая миру иной, высший вариант реальности.
Сложно принять, но это так: ты и твой мир сейчас – это результат твоих прошлых «излучений». Твои мысли и эмоции – все это, как семя, было брошено в почву мироздания когда-то, и сейчас ты пожинаешь урожай. Иногда результат приходит мгновенно, иногда – спустя годы, но закон причины и следствия неумолим.
В этом контексте совсем по-другому воспринимаются слова «хочешь быть счастливым – да просто будь им!».
Чтобы изменить мир вокруг, тебе надо измениться самому. Перестань излучать в мир то, что ты не хочешь получить в ответ.
• Надоело быть жертвой чужого гнева? Перестань излучать гнев.
• Хочешь встретить больше любви? Начни безусловно любить сам.
• Устал от страданий? Откажись от них, перестав быть их источником.
Это и есть величайшая ответственность и величайшая свобода. Ты – не щепка в потоке, ты – сам источник, из которого этот поток берет начало. Когда ты поймешь это, ты перестанешь бороться с миром и начнешь творить его заново – из тишины своего сердца, из света своей души.
Ты поймешь, что был счастлив все это время – нужно было лишь перестать закрывать собственный свет руками страха и обид.
6
Тишина за шумом.
6.1
Что не так с твоим умом?
6.1.1
Гигиена Ума: Сад, который ты возделываешь каждый миг.
Сядь. И на мгновение стань тихим наблюдателем за тем, что происходит внутри тебя. За потоком мыслей, за сменой настроений, за шепотом желаний и страхов. Ты когда-нибудь задумывался, что твой ум, как и тело, требует ежедневной, тщательной гигиены? Что если не мыть его, он покроется пылью чужих идей, сорняками старых обид и ядовитыми грибами иллюзий? Сегодня мы поговорим об искусстве содержать в чистоте самый главный инструмент твоей жизни – твое сознание.
Основа этой гигиены – не действие, а размышление. Глубокое, искреннее, направленное на самые сущностные вопросы бытия. Это четыре столпа, на которых стоит чистота ума: