Высшие аспекты христианской психологии. Духовное домостроительство

К моменту пришествия в мир Христа упоминается о Симеоне, который жил более 350 лет и умер в возрасте 360 лет по описанию Дмитрия Ростовского. Как описывают святые отцы, именно отход человека от Духа (Бога) с погружением во плоть, удалил организм человека от первоисточника жизни и бессмертия – Духа, сделав тем самым слабым, болезненным и смертным.

В книге Бытия говорится прямым текстом о том возрасте, который Бог утвердил человеку после грехопадения:

«И рече Господь Бог: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть: будут же дние их лет сто двадесять» (Быт.6:3)

Или дословно:

«И сказал Господь Бог: не может Дух Мой пребывать в этих людях при жизни их, поскольку они одна лишь плоть и жизнь их будет сто двадцать лет» (Быт.6:3)

Максимальная продолжительность жизни современного человека и составляет сегодня около 120 лет, складываясь из трёх базовых периодов:

· молодости (до 30 лет),

· зрелости (от 30 до 60 лет) и

· старости (от 60 и далее).

Именно эти три периода по учению отцов церкви соответствуют трём базовым состояниям человека: телесному (– до 30 лет), душевному (от 30 до 60 лет) и духовному (от 60 до 90 лет) на протяжении которых и развивается вначале тело, затем душа и потом дух или высший ум, который и является вершиной и конечной целью развития человека.

Таким образом, открывается удивительный феномен, говорящий о том, что вовсе не тело, а именно дух человека, как высший ум, развивающийся на основе тела (физиологии) и души (психики), является конечной и высшей целью человеческого развития.

В этой связи становится боле понятна роль тела и души, как тех промежуточных субстанций на которых буквально вызревает дух или энергия человека, которая и является бессмертной.

Собственно, именно по этой причине забота об одном лишь теле в отрыве от души и духа – это заведомо нерешаемая задача, поскольку по высшему замыслу телу предписано состариться и умереть, как «первой» ступени ракеты, которая выводит на орбиту вечности невещественный «спутник» души, наполненной энергиями духа.

Человек, как «трёхступенчатая ракета»

Таким образом, с учётом фатальности действия факторов старения и смерти есть высокая вероятность того, что технологии «вечной молодости» и «телесного бессмертия» не может существовать вообще, как того, что противоречит самой программе жизни.

Иными словами, по замыслу самого Творца (Бога) не имеет смысла сохранение чего-либо несовершенного, имеющего органическое устройство. Совершенство по замыслу Бога может быть только в том, что имеет душевно-духовную (энерго-информационную) природу, а это означает перенос полноты личности со стареющего смертного тела на бессмертную душу и дух.

Проще говоря, по высшему замыслу «бессмертие» изначально закладывалось только в то, что имеет духовную природу и что связано с Духом, а поэтому задача человека – использовать тело для развития на основе тела души и духа.

С точки зрения современных нейротехнологий – это и есть процесс последовательного роста и развития трёх видов сетей:

· мозга (уровень тела)

· разума (уровень души)

· сознания (уровень духа)

При таком раскладе становится понятно, что нейросеть мозга – это самая грубая, вещественная и примитивная сеть, выступающая «почвой» или «полем» для посева и взращивания на ней более совершенной сети разума, которая и приносит некий конечный итог «плода» духа, как высшей энергии осознания.

«И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.» (Мк. 4:26—29)

Таким образом, за развитием тела, души и духа стоит невидимый глазу процесс последовательного роста трёх сетей – мозга, разума и сознания, а смерть и старение – это только естественный процесс разделения тела, как «почвы» для роста, и конечного итога роста и созревания – сети сознания.

Иными словами, говоря языком метафоры, смерть – это разделение «соломы» и урожая спелых «зёрен пшеницы», которые и сохраняют всхожесть для следующего посева на другом поле.

«Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12,23—25).

Из этой цитаты Христа вытекает глубочайшая мысль о том, что дух человека, как символ «зерна» (плода) пшеницы, неким удивительным образом содержит в себе всю полноту информации о самом человеке, как и зерно пшеницы содержит всю информацию о самом растении.

Таким образом, по духовному закону как «зерну» пшеницы нужно умереть и отделиться от растения и «колоса», также и созревшей душе человека, имеющей зрелый дух, нужно отделиться от тела и умереть для продолжения цикла жизни.

«Как телу, когда совершенно разовьется во чреве, необходимо родиться, так душе, когда она достигнет положенного Богом предела ее жизни в теле, необходимо выйти из тела». (Добротолюбие, Т. 1, О доброй нравственности и святой жизни, Антоний Великий).

В данной связи забота человека о «вечной молодости» во плоти подобна заботе о «вечно зелёной и колосящейся пшенице», не дающей «плода», что невозможно в принципе, ибо пшенице по высшему закону бытия положено плодоносить и высыхать, чтобы продолжать цикл жизни.

Аналогичная ситуация складывается и с «бессмертием» тела человека, которое подобно вечно колосящейся, не высыхающей и не умирающей «соломе», которая обязана отмирать для нового посева.

Таким вот удивительным образом современная нейронаука и сетевые представления об устройстве мозга, разума и сознания соотносятся с библейскими принципами телесно-душевно-духовного строения организма и возможностями достижения «вечной молодости» и «бессмертия».

Вместе с тем, параллель о неизбежности старения и смерти, не отвечает на вопрос современного человека о том, а можно ли хоть как-то отсрочить приближение старости и смерти.

Духовное знание и личный опыт многих подвижников, достигавших ещё при жизни состояния бесстрастия и святости, убедительно говорит о том, что есть реальная возможность воздействия на старость и даже смерть, но лишь в некоторых пределах, которые достаточно ограничены.

Причём, в основном воздействовать можно именно на старость и сроки её наступления посредством изменения характера метаболизма и перехода на иной тип «питания» организма, связанный с уходом от объёмов физической пищи в сторону «пищи» энерго-информационной (душевно-духовной).

Иными словами искусственное «омоложение» и отодвигание старости также неизбежно связано с развитием духовной осознанности и решением самой главной задачи человека – развитием сети разума и духовного сознания.

О «человеческом бессмертии» во плоти в данном случае не имеет смысла вести речь вообще, поскольку сам высший закон бытия этого не предполагает изначально и зрелому «зерну» пшеницы предстоит неизбежное отделение от «колоса», чтобы быть посеянным и взойти снова. Также и духу человека вместе с душой предстоит неизбежное отделение от тела, чтобы быть посеянными вновь на новом «поле».

Если рассматривать организм человека по аналогии с растением пшеницы, то от чего же в таком случае может зависеть скорость наступления старения, как аналогия «созревания зерна» и «высыхания соломы»?

По всей видимости и растение пшеницы и организм человека в равной мере подчиняются некому высшему закону роста и развития, который неотвратимо действует через информационную структуру ДНК, которая и определяет как видовые особенности двух разных видов «человек разумный» и «пшеница», так и основные стадии всей их программы жизни от рождения до смерти.

Отличие человека от пшеницы в том, что он относится к более совершенному виду, обладающему высшей нервной деятельностью, свободной волей, разумом и сознанием, тогда как «пшеница» – это лишь растение, не имеющее свободной воли и чётко следующее своей программе жизни, заложенной в структуре ДНК.

В то же время есть все основания полагать, что основные стадии развития и роста и у пшеницы и у человека заданы свыше программно так, что изменить их как-то радикально не представляется возможным в принципе.

Именно поэтому все стадии роста и созревания пшеницы по сути аналогичны всем стадиям роста и созревания человеческой души – младенчество, детство, отрочество, юность, молодость, взрослость, зрелость, старость.

Принципиальное отличие состоит только в сути «плодов». Если у растения конечным плодом является зрелое «зерно», готовое к очередному посеву на поле, то у человека плодом является зрелая душа (сеть сознания), содержащая в себе зрелый дух (энергию личности), готовый к переходу в вечность (духовный мир).

От чего же тогда зависит скорость приближения старости и для пшеницы и для человека?

На сегодняшний день уже есть все основания полагать, что старость, как процесс утраты формы и жизненной силы (энергии) и для пшеницы и для человека носит в целом заданный и программный характер. Проще говоря, процесс развития тела, души и духа задан свыше программно таким образом, что по мере развития духа происходит обратное увядание тела.

Кроме того процесс старения тела может ещё усугубляться несоблюдением программы поддержания здоровья тела, души и духа и рядом неблагоприятных факторов внешней среды, включая экологические и техногенные.

При этом главное отличие здоровья человека от здоровья «пшеницы» состоит в том, что человек может осознанно влиять на собственное здоровье и рост тела, души и духа, поскольку обладает свободной волей и возможностью выбора условий роста.

Вся проблема человека, в отличие от «пшеницы», состоит лишь в том, что из всех возможных выборов собственного развития, человек выбирает развитие не духа, души и тела в целостности, а развитие и удовлетворение потребностей одного только тела.

Иными словами, проблема «здоровья» современного человека состоит в том, что много зная о здоровье своего тела, как «почвы», человек почти ничего не знает о здоровье души, как «растения» гиперсети разума и здоровье духа, как «плода» метасети духовного сознания.

В итоге ухаживая всю жизнь за своим телом, как за «почвой» души и духа, человек не взращивает «растения» своей души и не получает от этого «растения» уникальный «плод» духа, а остаётся под старость с одной лишь «почвой» дряхлеющего тела.

В этом порочном выборе в пользу здоровья одного лишь тела и состоит главная проблема вида HOMO, который высшему душевно-духовному развитию и духовному бессмертию предпочитает низшее – телесное развитие, забывая о целостности и высшем духовном предназначении.

Проще говоря, вместо того, чтобы последовательно развивать сеть духовного сознания, как связующую нить души с Духом (Богом), человек всю свою энергию жизни тратит на то, чтобы поддерживать одну лишь «почву» и «биомассу» тела, которое обречено на старение и смерть вне зависимости от усилий человека.

Таким образом, если проводить параллель с «пшеницей», то люди не стремятся в жизни к прохождению всех циклов роста «растения» души для получения «плода» в виде зрелого семени духа (энергии духовного осознания), а усиленно стремятся к сохранению только самого «растения» и «колоса», избегая его плодоношения и превращения в «солому».

Не сложно понять, что данная задача не соотвествует информационно и энергетически высшему плану бытия и задаче развития осознания (духа), поставленной перед человеком Богом.

Проще говоря, человечество в своём стремлении уйти от фатализма действия старости и смерти через укрепление телесного здоровья попросту упустило из поля зрения более высокую цель и задачу развития духа и духовного сознания, как основы бессмертия духовного.

Чем же обернулось для человечества концентрирование на телесном здоровье и стремлении к телесному «бессмертию»?

Оно обернулось гибельным для всего человечества цивилизационным поворотом в сторону индустрии тела и удовлетворения одних только телесных запросов и потребностей при полном отрыве от удовлетворения потребностей душевных и духовных.

Можно сказать, что вся троичная пирамида человеческой природы: дух (энергия жизни и осознания) – душа (сетевая структура для энергии жизни) – тело (органическая почва для взращивания сетевой структуры души) развалилась на части и низшая часть этой системы – тело стало главной целью и смыслом жизни всего человечества.

С точки зрения духовных законов – это цивилизационная катастрофа и утрата цивилизацией своего истинного духовного предназначения и смысла.

Итогом концентрации на телесности и удовлетворении запросов и потребностей одного только тела, наряду с индустрией омоложения, стали и многочисленные зависимости (алкогольная, наркотическая, никотиновая, игровая и т.д.) объедение, сексуальные излишества, потребительство и т. д. и т.п., которые в итоге ещё больше приблизили всё человечество и каждого отдельного человека к старости и смерти.

Исключением из этого гибельного потребительского тренда стали те люди, которые в силу разных причин сделали осознанный выбор в направлении следования программе совершенной человечности, которая делает главный упор на развитие и укрепление духа, как высшей составляющей личности, посредством последовательного прохождения всех трёх уровней телесно-душевно-духовного развития.

К большому сожалению людей, сделавших такой выбор, очень не много на фоне потребительского большинства, но именно они, делая ставку на человеческий дух и развитие духовного сознания, получают реальный шанс не только достичь максимальной продолжительности жизни, но и обеспечить максимально высокое качество жизни благодаря наиболее правильному и экономному использованию жизненной энергии.

Именно они, сделавшие главную ставку не на тело, а на бессмертный человеческий дух, получают шанс успешно пройти по всем этапам программы жизни (тело, душа, дух) до глубокой старости и самой смерти, сохраняя ясный ум, как концентрированную энергию души, уходя из жизни не в состоянии деменции и дряхлости, а в трезвом уме и ясной памяти, как отражении той силы духа, которую человек укреплял и закалял всю жизнь.

Другие люди, сделавшие в жизни ставку только на тело и получение спектра телесных удовольствий, по естественным законам старения и тления всего органического, получают в старости не плоды духа в виде мудрости и ясности ума, а лишь пожухлую и умирающую «солому» своей бренной плоти, которая не принесла духовного «плода», поскольку к нему и не стремилась и не ставила цели его достижение.

Старость и смерть для таких людей, не стяжавших (не накапливавших) в себе силы и энергии духа, является тяжелейшим испытанием ветшающей и разлагающейся на глазах плоти, когда то тело, которое всю жизнь холил, лелеял и ублажал человек, не думая о душе и духе, теперь на его глазах превращается в бесформенную развалину, которой изначально было суждено состариться и умереть.

Но если первый человек уходит из жизни в ясности ума и с достоинством своего духа, как «плода» и олицетворения его духовной силы, то второй уходит в прострации и деменции своего духовного недостоинства, как пожухлой «соломы» и олицетворения его духовной слабости.

Из этого сравнения не сложно понять, что «плод» духа ценен тем, что сохраняет в себе основу и энергию жизни, а «солома» не представляет интереса и ценности с точки зрения энергии, поэтому её попросту сжигают, как бесполезный остаток.

«Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.» (Мф. 13:24—30)

В этой на первый взгляд простой притче Иисуса Христа содержится вся соль и суть высшего смысла человеческой жизни, которая подобна «пшенице», ибо человек проходит в жизни те же стадии развития и роста, только «семенем» человека является его дух, как концентрированная энергия духовного сознания.

«Дух творит себе формы» (Св. Григорий Палама)

При этом становится понятно, что совершенный дух, как энергия души, создаёт себе совершенные и здоровые формы (и тела и души), а больной и несовершенный дух порождает себе глубоко несовершенные и порочные формы, которые обречены на разрушение.

Можно ли с духовной точки зрения объяснить сам принцип здоровья и долголетия человека через соотнесение духа с энергией?

Оказывается можно.

Дело в том, что самая тонкая сеть духовного сознания поддерживается (питается) энергетически от сети Духа (Бога). Именно поэтому, чем более развит духовно и утончён ум человека, тем больше духовной энергии он способен через себя провести и аккумулировать в себе.

Вот почему развитие духовного ума (сети духовного сознания) – это вовсе не абстрактный принцип, а глубоко практический метод повышения уровня внутренней энергетики души и тела за счёт «подпитки» высшей энергией наряду с прочими источниками.

Иными словами, развитие духовного ума и сети духовного сознания преследует в действительности глубоко практическую цель выхода на уровень энергетической поддержки от сети Духа (Бога) для «питания» энергией Святого Духа.

Этим феноменом духовного «питания» и объясняются многие артефакты и чудеса святости, когда духовные люди, достигшие сети духовного сознания, могут длительное время поддерживать себя одним только «духом», обходясь без пищи и даже воды, что для простого человека кажется невозможным.

Таким образом, старость и смерть являются неизбежными и заданными свыше базовыми условиями самой программы жизни человека во плоти, которые в принципе невозможно отменить или исключить ни при каких условиях, поскольку это условия самой жизни, которая подобна «ракете-носителю» с отделяющимися ступенями.

«Жизнь есть соединение и сочетание ума (духа), души и тела; а смерть есть не погибель этих сочетанных (частей), а расторжение их союза» (Добротолюбие, Т. 1, Преп. Антоний Великий, О доброй нравственности и святой жизни).

Для чего же нужно расторжение союза тела, души и духа?

Расторжение этого союза нужно для продолжения жизни человека уже в новом качестве и состоянии духовного бытия для которого телесная жизнь была всего лишь подготовкой духа человека.

Отсюда уже не сложно понять, что душевно-духовная жизнь, связанная с развитием души и укреплением духа, не менее важна для человека, чем и жизнь телесная и игнорирование душевно-духовной жизни приводит человека в старости к печальным энергетическим последствиям, связанным с полным отсутствием жизненной энергии и дряхлой старостью, которая не позаботилась заранее о создании сети духовного сознания, как «ёмкости» для хранения жизненной энергии.

Таким образом, каждый человек имеет возможность за время своей жизни на земле создавать собственным умом внутри самого себя тончайшую энерго-информационную метасеть, включающую в себя несколько сетей, соответствующих телу, душе и духу:

· нейросеть мозга (тело) – «почва» – 1-я ступень

· гиперсеть разума (душа) – «растение» – 2-я ступень

· мета сеть сознания (дух) – «плод» – 3-я ступень

Из данной метафоры не сложно понять, что именно сети духа в виде духовного сознания надлежит выйти в конце жизни на орбиту вечности, отбросив две предыдущие ступени, чтобы нести в себе бесценное «семя» жизни «нового человека», которому надлежит расширять Вселенную, осваивая новые миры, уготованные для «лётчиков» Самим Богом.

«Любящий душу свою (для мра) погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее (для Духа) в жизнь вечную» (Ин. 12, 25).

Даже при понимании всей неизбежности старости и смерти человека с точки зрения его высшего предназначения, всё равно остаётся актуальным вопрос существования практической возможности если не остановки, то хотя бы замедления старости.

Духовный опыт большого числа подвижников, аскетов и монахов, становящихся на путь раскрытия внутренних душевных сил и духовных возможностей человека, убедительно говорит о том, что и душевно-духовное и физическое (телесное) здоровье человека может корректироваться в некоторых пределах.

Нет сомнений в том, что благодаря внутренней самодисциплине и специальной тренировке человек может значительно повышать потенциал своей внутренней энергетики, тем самым, отдаляя старость и наступление периода дряхления.

В этой связи большинство духовно-аскетических систем и представляют собой те или иные практические методологии самоупорядочивания и поддержания гармонии тела, души и духа за счёт неукоснительного следования правилам системы, в которой заранее предусмотрены аспекты укрепления тела, души и духа человека.

Любая духовная система вне зависимости от её религиозной и конфессиональной специфики (христианства, иудаизма, индуизма, буддизма, ислама, шаманизма и т.д.) всегда зиждется на принципах аскетики или самоограничения, т.е. умения не разбазаривать силы и энергии тела, души и духа, а пользоваться ими по назначению и в соответствии с высшей программой жизни.

Любая подлинная духовная система вне зависимости от её религиозной и конфессиональной специфики всегда даёт своему адепту полное знание об энергетическом и информационном устройстве человека в аспекте тримерии тело – душа – дух, поскольку именно от Духа идёт движение энергии жизни.

Любая подлинная духовная система вне зависимости от её религиозной и конфессиональной специфики всегда опирается на богатый практический опыт её основателей и тех, кто благодаря этой системе достиг значительных результатов в деле самоупорядочивания и достижения духовного совершенства (святости).

Для современного человека, обусловленного технологическим взглядом на мир, будет открытием то обстоятельство, что в основе большинства систем духовного совершенствования заложен принцип простоты или не усложнения того, что предусмотрено самой программой жизни.

В данной связи духовно-аскетическая практика, как практика намеренного самоограничения, также основана на том, что отсекает всё лишнее и второстепенное в жизни, что истощает и опустошает человека, позволяя экономить и очень рационально использовать ту бесценную энергию, которая и определяет здоровье и качество жизни.

Придерживающийся правильной духовно-аскетичной жизни человек в один прекрасный момент достигает такого уровня экономии внутренней энергии, что образуется её устойчивый избыток, который человек и ощущает посредством чувства неизъяснимой радости, счастья, здоровья и избытка всех физических, душевных и духовных сил.

Данный избыток внутренней энергии и есть потенциал здоровья тела, души и духа, который и обеспечивает человеку качество его жизни и максимальную продолжительность.

В то же время и наоборот, бездарное разбазаривание и растрата на прихоти, привычки, привязанности и зависимости потенциала своей внутренней энергии ощущается чувством тяжести, опустошённости, обесточенности, бессилия и слабости, как следствие истощения и отсутствия энергии жизни, приводящее впоследствии к болезням и преждевременной старости.

Вот почему фактор духовной зрелости и осознанности у специалистов геронтологов и психотерапевтов является косвенным признаком по которому можно делать прогноз на старость. Проще говоря, если к 50 – 60 годам человек не приходит осознанно к вере и духовности, то прогноз на старость бывает неблагоприятным в силу высокого риска деменции, немощи и старческого слабоумия.

С чем может быть связан этот риск преждевременного старения души и тела?

Как выясняется из исследований всё той же сетевой природы мозга, разума и сознания, старение ума человека напрямую зависит от старения сетей мозга и разума, поскольку данные сети имеют преимущественно материальную основу, подверженную старению и ветшанию по высшему закону разрушения любой органики.

Из всех трёх сетей, только самая тонкая сеть духовного сознания имеет нематериальную природу, а потому только она одна практически не подвержена старению.