«Кресту Твоему поклоняемся…». Очерк о богослужении и его истории.

© Елена Землянская, 2025

ISBN 978-5-0068-0992-5

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

«Непрестанно молитесь» (1Фес.5;17), – так звучит заповедь апостольская о молитве, в согласии с евангельскими словами: «должно всегда молиться» (Лк.18;1). «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф.6;18), «утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны» (Рим.12;12), – приводит Священное Писание слова апостола.

Согласно словам Библии, и совершается богослужение церковное, и возносятся слова келейных и домашних молитв.

Богослужение является одним из самых важнейших аспектов жизни Церкви. В православном богослужении заключен весь огромный многовековой опыт молитвенной жизни Церкви. В молитвословиях сформулировано истинное учение Церкви, изложены догматы веры, нравственности, догматы спасения.

о Молитве

«Молитва есть возношение ума и сердца к Богу» (свт. Филарет Московский)1. Благоговейное предстояние пред Богом. Молитва соединяет каждого члена Церкви Христовой с Небесным Отцом. Заповедь непрестанной молитвы проходит через весь Новый Завет: «Должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18;1), «Непрестанно молитесь» (1Фес.5;17), «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф.6;18).

В молитвах мы предстоим перед Богом, славословим Бога за Его Божественные совершенства, благодарим Бога за бесчисленные благодеяния, в особенности явленные в деле нашего спасения, умоляем о прощении наших согрешений, испрашиваем помощи в духовных и телесных нуждах, испрашиваем благ душевных и телесных, небесных и земных.

Богу угодна молитва сердечная, умная, совершаемая в душе, со благоговением и вниманием сердечным (Мф.15;8—9). «Дух Святой научает нас истинной молитве. Всякий грех удаляет нас от Духа Святого…». «Молиться Богу можно всегда и везде, на всяком месте, и даже тогда, когда грех одолевает нас… Не находит времени молиться только тот, кто не хочет молиться» (свт. Иннокентий Московский)2.

Храм – преддверие рая

Храм есть место особого присутствия Божия (Мф.23;21). В храме таинственно и непостижимо пребывает Сам Господь Бог. По словам святых отцов, храм – это преддверие рая небесного. В храме возносится общая, совместная молитва Богу. Молитва о спасении душ, о прощении грехов, о преуспеянии в добродетели, о даровании бессмертия душам нашим. Непрестанное славословие Богу и угодникам Его, которые сподобились вечной жизни.

«Храм – земное небо, место теснейшего соединения с Божеством…»3. «В нем Престол Божий, служение ангелов, частое схождение Святого Духа, совершение небесных, животворящих и страшных Таин, очищение грехов, подаяние святыни…» (св. Иоанн Кронштадский)4. С верой, надеждой на милость Его и благоговением следует входить во врата святого храма.

Православный храм разделен на части: алтарь, среднюю часть, притвор. Алтарь – святая святых храма. Алтарь символизирует Царство Небесное. В алтаре, буквально означающем «возвышенный жертвенник», совершается таинство Евхаристии.

Алтарь в православном храме отделен от остальной части перегородкой, иконостасом. Иконы возводят наш ум к молитвенному созерцанию небесного мира. Иконы – видимые образы присутствия в Церкви Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, ангелов, святых. Молитва, воздаваемая перед образом, восходит к Первообразу.

Первый храм, ветхозаветный, был построен по слову Божию в глубокой древности. Об устроении храма рассказывают книга Исход (Исх.26—27, 35—37), третья книга Царств (3 Цар. 5—9), вторая книга Паралипоменон (2 Пар. 3—7).

Иерусалимский ветхозаветный храм имел три части: притвор (двор), святилище и святое святых. Во двор храма в дальние ветхозаветные времена входил народ для молитвы. Во дворе храма приносились жертвы. Святилище, место священнослужения, было отделено от двора завесой. Во время богослужений на жертвеннике каждений во святилище воскуривали фимиам. Во святилище входили только священники. Во святое святых храма мог входить только первосвященник, и только раз в год. Во святом святых стоял ковчег завета, в котором хранились скрижали с Заповедями Божиими, жезл Ааронов, чаша с манною, а впоследствии и священные книги.

Святое святых было закрыто от святилища завесой и тогда, когда Господь умер на кресте. «И померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине…» (Лк.23;45). После Воскресения Господа и Его Вознесения стали открытыми врата Царства Небесного для всех, истинно верующих в Него.

Православный храм устроен по образу ветхозаветного.

Двор, в котором ранее собирались верующие и которому в православном храме соответствует притвор, утратил прежнее значение. Верующие ныне проходят для молитвы в среднюю часть храма. Средняя часть храма означает частицу будущего обновленного мира, новое небо и новую землю.

Иконостас отделяет алтарь от центральной части храма.

Алтарь – главная часть православного храма. В алтарь могут входить только священнослужители и, по благословению, церковнослужители. В алтаре православного храма находятся Святой Престол Божий и Святой Жертвенник. Престол знаменует собой невещественный Престол Святой Троицы. Престол являет собой и Гроб Христов; на Престоле возносится Жертва бескровная. В алтаре совершается величайшее Таинство – Таинство Святой Евхаристии. Алтарь являет собой образ рая, образ высшего духовного мира, «Небо на земле».

Основные периоды истории богослужения

Богослужение существовало еще во времена Ветхого Завета. Ветхозаветное богослужение, на котором совершалось жертвоприношение, было прообразом новозаветного.

В патриархальную эпоху для богослужения не было еще определено ни времени, ни места, но совершалось оно тогда, когда считалось необходимым, и было покаянным, умилостивительным, просительным, или же благодарственным, праздничным, и т. д. Совершали жертвоприношение ветхозаветные патриархи – главы и родоначальники еврейского народа. Во времена святого пророка Моисея по слову Божию была устроена скиния – первый ветхозаветный храм, и установлен порядок, или чин ветхозаветного богослужения, определено время для его совершения, поставлены священнослужители. Во времена святого царя Соломона вместо переносного храма – скинии был воздвигнут постоянный величественный каменный храм.

Ко времени пришествия Господа Иисуса Христа ветхозаветное богослужение было храмовым и синагогальным, совершалось и в иудейском храме, и в синагогах. Иудейский храм находился в столице – Иерусалиме, синагоги же были открыты повсеместно. В храме центром богослужения было жертвоприношение, сопровождавшееся чтением и пением псалмов и молитв, музыкой, чтением Священного Писания. В иудейских синагогах не совершалось жертвоприношений и богослужение состояло только в чтении и пении псалмов, молитв, гимнов, прошений, а также чтении Закона Божия, книг ветхозаветных пророков. Неотъемлемой частью ветхозаветного богослужения были проповеди, нравоучительные речи, разъяснительные и истолковательные беседы на Священное Писание. Господь Иисус Христос во время Своей земной жизни посещал храм, молился и проповедовал в храме. Господь часто проповедовал и учил и в синагогах.

Евангелие говорит не только об исполнении Ветхого Закона, но и об установлении Нового. «Настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе», – учил Господь (Ин.4;23). Перед Своей Крестной смертью Господь на Тайной Вечери установил таинство Евхаристии – самое главное таинство христианской Церкви. Центр новозаветного богослужения отныне – Святая Евхаристия.

По Вознесении Господа Иисуса Христа апостолы и ученики единодушно пребывали в молитве; исполняя волю Божию, они совершали таинство Евхаристии, «преломляя по домам хлеб» (Деян.2;46). Они каждый день молились в храме, участвовали в ветхозаветном богослужении, но собирались и на вечери любви, агапы, на которых совершалось таинство Святого Причащения. В древней христианской Церкви в первые века, которые принято называть харизматическими, молитвы и прошения при совершении таинств, и в частности таинства Евхаристии, были различными, не существовало строгих обрядовых установлений. Но и тогда богослужение, по заповеди апостольской, должно было совершаться «благопристойно и чинно», благоговейно, благообразно, должно было строиться разумно и последовательно (1Кор.14;40). В памятнике древней христианской письменности I века «Учении двенадцати апостолов» приводятся, в частности, такие наставления о совершении Евхаристии: «В Господень день, то есть в воскресенье, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, предварительно исповедав свои грехи, чтобы жертва ваша была чистой. Всякий имеющий недоразумение с братом да не сходится с вами до тех пор, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась ваша жертва. Ибо Господь сказал о ней: на всяком месте и во всякое время приносите Мне жертву чистую, ибо Я Царь велик, и Имя Мое хвально среди народов… Никто да не вкушает, да не пьет от вашей Евхаристии, но лишь крещенные во Имя Господне…»5.

В ранней Церкви, в первые века, таинство Святого Причащения совершалось на вечери, которая носила название агапы, Несколько позже Евхаристия стала совершаться не на вечери, а на утренних богослужениях в те часы, когда собиралась вся община. Исторические документы свидетельствуют, в частности, о совершении таинства Святой Евхаристии в утренние часы на гробах христианских мучеников в подземных катакомбах.

В древние харизматические времена Евхаристия в разных христианских храмах совершалась по-разному, существовали различные виды анафоры. Позже, когда апостолы и их ближайшие последователи стали уходить из жизни, среди христиан возникла необходимость сохранить древнее устное Предание, и чинопоследования Евхаристии были зафиксированы в письменном виде. В последующие века чины Литургии (в переводе с греческого «литургия» означает «служение») несколько редактировались, а также и сокращались. В IV – VIII веках были известны чины Литургии святого апостола Иакова, святого апостола Марка, а также святых Василия Великого и Иоанна Златоустого, Кирилла Александрийского, Григория Богослова, Амвросия Медиоланского, Григория Двоеслова и другие. Святые, именами которых были названы литургические чины, не всегда являлись их авторами, но во многих случаях литургические тексты действительно принадлежали им. Приблизительно после VIII века чинопоследование Литургии приобретает постоянные и неизменные черты и в дальнейшем канонизируется.

О истории возникновения и формирования церковных уставов

Во II веке из-за жестоких кровавых гонений христиане были вынуждены отказаться от участия в ветхозаветном богослужении. II и III века стали началом длительного и постепенного формирования церковного богослужебного устава – определенного порядка совершения церковных служб. В христианских храмах читались Священное Писание, псалмы, молитвы, гимны, прошения, исполнялись духовные песнопения, произносились проповеди и поучения.

В начале IV века гонения на христианскую Церковь, жесточайшие гонения, о необыкновенной силе которых свидетельствуют исторические документы первых веков, постепенно затихли. Миланский Эдикт святого царя Константина Великого даровал Церкви свободу. Однако эта выстраданная свобода от внешних врагов привела к тому, что в Церковь, получившую статус государственной, Церковь святых, Церковь мучеников и великомучеников, стали вливаться и люди, еще духовно чуждые христианству, люди, все бытие которых ранее было связано с языческими культами. Это не могло не отразиться на жизни Церкви. Началась многовековая борьба с различными еретическими учениями. Эпоха догматических споров и Вселенских Соборов, эпоха великих святителей и преподобных отцов и учителей Церкви. Одновременно с этими событиями начался расцвет монашества – как ответ на наступившее некоторое расслабление и затухание духовной жизни в миру. Духовная жизнь монашества явила образец христианской жизни по евангельским Заповедям, явила идеал святости.

IV – V века стали временем возникновения и расцвета монашества; в этот период стали появляться монашеские уставы, краткие правила монашеской жизни: устав св. Василия Великого, правила преп. Пахомия и другие. В древних монашеских уставах значительное внимание уделялось дисциплинарной части, в последующие же века уставы делают акцент на богослужебной части, в то время как дисциплинарная становится менее значимой.

На формирование чина богослужения Православной Церкви решающее влияние в дальнейшем оказали именно монашеские богослужебные уставы, однако и возникшие при крупных кафедральных соборах мирские богослужебные уставы также оставили свой отпечаток. В частности, известен богослужебный устав храма святой Софии в Константинополе (устав песненных последований), особенностью которого были торжественные службы с певческим исполнением практически всех богослужебных текстов. Именно богослужение храма святой Софии произвело неизгладимое впечатление на послов великого князя Древней Руси Владимира. Также известен Святогробский устав – устав Иерусалимского храма Воскресения Христова, и другие.

К VI – VII векам сложились основные типы богослужения, были оформлены дневной (суточный) и годовой круги богослужения.

В V веке преп. Савва Освященный составил и начертал на письме для основанной им в Палестине Лавры богослужебный устав; этот устав был принят всеми Иерусалимскими Церквами. Впоследствии, когда Лавра преп. Саввы была разорена нашествиями язычников, устав был уничтожен, но в VII в. при Патриархе Иерусалимском свт. Софронии возобновлен. В VIII веке преп. Иоанн Дамаскин полностью восстановил по древнему чину устав преп. Саввы, дополнил его новыми молитвами и песнопениями. В восстановлении устава принимал участие св. Косьма Маюмский. Устав был принят палестинскими и греческими Церквами. Данный типикон отличался строгостью предписаний относительно постных дней, отличался установлением «бдений» – длительных богослужений, продолжавшихся от захода солнца до восхода, а также установлением упрощенного певческого исполнения церковных служб. Кроме того, типикон имел ссылки на Священное Писание. В Х веке монах обители св. Саввы Освященного Марк, впоследствии епископ Идрунтский, внес в данный устав дополнения о порядке богослужения при соединении праздничных дней, при совпадении праздников. В ХI веке устав был восполнен трудами Никона Черногорца, в XIV веке в его обработке принимал участие Филофей Патриарх Константинопольский.

В IХ-ХI веках большое распространение получил другой богослужебный устав – устав Константинопольского Студийского монастыря, составленный игуменом преп. Феодором Студитом. Во времена преп. Феодора Студита (IХ век), внесшего значительный вклад в борьбу с иконоборчеством, монастырь процветал и являлся авторитетным духовным центром. На формирование богослужебного устава обители оказали влияние и устав Константинопольского храма святой Софии (устав песненных последований), и устав Иерусалимского храма Воскресения Христова (Святогробский устав). В создании устава принимали участие насельники обители, тексты которых, так же как и творения преп. Феодора, вошли в состав монастырских служб. Студийский устав отличался от Иерусалимского устава Лавры преп. Саввы и других уставов правилами монашеской жизни; богослужения по Студийскому уставу были не столь продолжительны и торжественны в праздничные дни, как по уставу Иерусалимскому. Студийский устав был записан в IХ веке, впоследствии переработан и дополнен. В ХI веке новая запись Студийского устава была сделана Патриархом Константинопольским Алексием. Списки Студийского устава, измененного и переработанного, были переданы из Константинополя на Афон и в Южную Италию. В ХI веке Студийский устав был принят на Руси. Преп. Феодор Печерский ввел этот устав в Киево-Печерской Лавре; в XI-ХIV веках устав получил распространение в других русских монастырях.

Однако с XII века вновь возрастает влияние Иерусалимского устава Лавры преп. Саввы Освященного, и в XII-ХIV веках Иерусалимский устав принимается Вселенской Церковью. На Афоне возникает Святогорский устав – устав, в котором были сохранены и удержаны особенности и Студийского, и Иерусалимского уставов. На Руси Иерусалимский устав появляется в XIV веке, когда игумен преп. Афанасий, основатель Высоцкого Серпуховского монастыря, выполнивший перевод данного типикона на славянский язык, вводит его в своей обители. В XIV-ХV веках Иерусалимский устав, переработанный, дополненный службам русским святым, получает повсеместное распространение в Русской Церкви. На Руси быстро начинают развиваться собственные литургические традиции, появляются собственные церковные песнописцы: Григорий инок Печерский, Иаков-черноризец и другие. С XVI века на Руси при повсеместном распространении Иерусалимского устава начинают формироваться собственные богослужебные чины. История богослужебного устава на Руси представляет собой долгий путь смены различных редакций чинов, от простейших до всё более и более сложных.

Названными уставами не исчерпывается все богатство особенностей богослужебных чинов православной Церкви.

Богослужебные книги

Начало появления богослужебных книг восходит к первым векам жизни Церкви. В Греческой православной Церкви основной круг богослужебных книг был сформирован к ХI веку. В Русской православной Церкви богослужебные книги появились благодаря переводу их на славянский язык святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием. Богослужебные книги православной Церкви следующие: Евангелие, Апостол, Псалтирь, Типикон, Служебник, Часослов, Октоих, Минея месячная, Минея праздничная, Минея общая, Триодь Постная, Триодь Цветная, Ирмологий, Требник.

Напрестольное Евангелие включает Благовествование четырех евангелистов. Текст богослужебного Евангелия разделен на зачала, отрывки, которые положено читать священнослужителям на богослужении. Апостол содержит книгу Деяний и Послания святых апостолов; Апостол также разделен на зачала. Псалтирь содержит 150 ветхозаветных псалмов, она разделена на 20 кафизм, которые положено читать на богослужении.

Типикон (Устав) – книга, содержащая правила построения церковной службы, регулирующая порядок, состав богослужения. Типикон рассматривает годовой круг богослужения по отдельным дням.

Служебник (Литургиарий) – книга, предназначенная для священнослужителей. Служебник включает неизменяемые части богослужения, чинопоследования Божественной Литургии, вечерни, утрени.

Часослов предназначен для чтецов и псаломщиков, в него включены неизменяемые части церковного богослужения, чинопоследования часов, вечерни, повечерия, полунощницы, утрени.

Октоих (Осмогласник) – книга, содержащая изменяемые молитвословия служб седмичного круга; Октоих состоит из восьми частей по порядку восьми гласов (напевов). Молитвословия каждой седмицы богослужебного года относятся к одному определенному из восьми гласов, чередующихся в порядке чтения.

Минея месячная состоит из 12 книг по числу месяцев года; она содержит изменяемые молитвословия праздничных дней, дней прославленных святых, память которых празднуется в определенные дни богослужебного года.

Минея общая содержит изменяемые молитвословия богослужений лику святых: общие службы апостолам, святителям, пророкам, мученикам, бессребреникам, преподобным, праведным… Минея общая употребляется в тех случаях, когда новопрославленным святым еще не написаны тексты церковных служб.

Триодь Постная содержит изменяемые молитвословия богослужений Великого Поста; пение Триоди постной начинается с подготовительной к Великому Посту седмицы мытаря и фарисея.

Триодь Цветная (Пасхальная) содержит изменяемые молитвословия богослужений Пасхального периода, от дня Святой Пасхи до недели первой по Пятидесятнице.

Требник не относится к системе богослужебного времени, его содержание составляют чинопоследования Таинств Крещения, Миропомазания, Покаяния, Елеосвящения, Обручения и Венчания, а также чины освящения, молебны, панихиды.

Богослужебные тексты

Богослужение православной Церкви в значительной степени построено на текстах Нового Завета; оно проникнуто духом Нового Завета. Тексты Нового Завета стоят в центре православного богослужения. Чтение Евангелия положено на Божественной Литургии, Евангелие прочитывают и на утрени, на Царских Часах; чтение Евангелия совершается священнослужителями после произнесения особой ектении. Апостольские Деяния и Послания положено читать в основном на Божественной Литургии. Евангельские тексты входят также в состав неизменяемых частей Богослужения.

Тексты Ветхого Завета читают на праздничной вечерне, это паримии, избранные тексты, содержащие пророчества, предсказания, притчи. На каждом православном богослужении читают Псалтирь, ее читают разделенную на кафизмы, отдельные псалмы, строки. Избранные стихи Псалтири, прокимны, предваряют чтение Апостола и Евангелия.

Православное богослужение имеет всегда одно общее начало, начальные молитвы. Богослужение в православной Церкви начинает священнослужитель, он молитвенно призывает Бога, Пресвятую Троицу. В начале православного богослужения читают молитву о призывании помощи Духа Святого. Произносят моления Пресвятой Троице, умоляя о помиловании: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». Произносят славословие Пресвятой Троице: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь». И читают молитву Пресвятой Троице: «Пресвятая Троица, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша, Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради». После молятся: «Господи, помилуй»; произносят: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу…». И читают молитву «Отче наш…», в своих прошениях умоляя Господа о помиловании. Эти молитвы начинают каждый цикл служб. Важнейшие молитвы, в которых несколько раз произносится имя Божие и звучат по нарастающей просьбы о помиловании.

На богослужении в православной Церкви священнослужители произносят особые прошения Господу о помиловании – ектении. Ектения – это усиленное, усердное совместное моление; ектения состоит из прошений Господу о свышнем мире, о спасении душ наших, о мире всего мира, о святом храме, о предстоящих и молящихся, о путешествующих, недугующих… От лица всех молящихся хор просит: «Господи, помилуй»; «подай, Господи». Ектении бывают великая, малая, просительная, сугубая.

На православном богослужении присутствуют и церковные молитвы, и церковные гимны, а также и песни.

К гимнографическим текстам можно отнести стихиру, тропарь, канон, ирмос, кондак, икос, ексапостилларий, светилен и другие. Тропарь – песнопение, посвященное торжеству праздника, рассказывающее о празднике; тропари входят в состав разных частей службы.

Стихиры – строфы, которые присоединяются к стихам Священного Писания. Например, в начале вечерни стихиры поются к стихам псалмов 140, 141, 129, 116 («Господи, воззвах к Тебе, услыши мя…»), в конце вечерни звучат «стиховные» стихиры, которые поются к стихам других псалмов, не определенных постоянно. На утрени стихира звучит по 50-м псалме во время полиелея, перед чтением канона; а после чтения канона звучат «хвалитные» стихиры по псалмах 148, 149, 150 («Хвалите Господа с небес…») и в воскресные дни также – воскресная евангельская стихира.

Канон – крупное гимнографическое произведение, состоящее из нескольких песен. Песни канона состоят из ирмоса и тропарей канона. Каноны всегда читают на утрени, а также на повечерии и полунощнице; на молебнах, панихидах. По 6-й песни канона читают кондак и икос. Кондак и икос в древности представляли собой церковную поэму, посвященную празднуемому событию. Кондак и икос входят в состав акафиста. В заключительной части утрени перед «хвалитными» стихирами звучит ексапостилларий или светилен, в котором говорится о ниспослании Духа Святого, о ниспослании Света, или же о призвании апостолов на проповедь для просвещения язычников светом евангельского благовествования.

В богослужении православной Церкви в первые века большое значение было уделено апостольской проповеди. Проповедь занимала особенное место в богослужении, длилась долго, носила вероучительный характер. Устав, Типикон, предписывает за каждым богослужением читать проповедь, читать святоотеческие творения. Проповедь – это всегда очень важная часть богослужения.

В системе Триоди можно видеть богослужебный текст, который связан с проповедью – синаксарий. Синаксарий является особенным текстом, в нем собраны сведения о празднике, раскрывающие историю, значение празднуемого события.