Composición. La población está compuesta por unos cincuenta grupos étnicos de culturas e idiomas diferentes, siendo los principales los fang (30 %), myene, tsogo, eshira, bapunu, bateke/obamba, nzebi, bakota y mdebe (bamba). A estos diferentes grupos étnicos hay que añadir los pigmeos, cuyos vestigios más antiguos se encuentran en Gabón. Sin embargo, los diferentes grupos no están vinculados a territorios definidos como en la mayoría de los países africanos, lo que contribuye a limitar los conflictos étnicos. La población se complementa con una gran proporción de extranjeros (unos 300 000), la mayoría de los cuales proceden del África negra (Camerún, Guinea Ecuatorial y los países del Sahel), para quienes Gabón sigue representando el Dorado del continente africano. También residen unos 10 000 ciudadanos europeos, principalmente franceses, asentados en el marco de la cooperación francesa y testigos de una dinámica francogabonesa muy presente.
Idiomas
El idioma oficial es el francés. Las lenguas propias de cada comunidad permiten distinguir los grupos étnicos relativos a familias lingüísticas comunes. Las lenguas bantúes son una gran mayoría, con muchos subgrupos lingüísticos en el norte y el sur del país. Como todos los países africanos, Gabón tiene una cultura fundamentalmente oral. Los idiomas se siguen transmitiendo de forma oral entre generaciones, aunque, como todas las lenguas, evolucionan. Así se integran términos o expresiones de las lenguas de los inmigrantes con los que existen intercambios comerciales o culturales, por ejemplo, a través de la música (mwett, slam y rap). Según Jérôme T. Kwerzi Mikala, profesor y decano de la facultad de Artes y Ciencias Humanas Omar-Bongo, se pueden distinguir siete grupos lingüísticos principales:
en el norte (provincias de Woleu-Ntem, Ogooué-Ivindo, Estuaire y Moyen-Ogooué), los fang, que son mayoritarios en Gabón, constituyen el grupo de mazona (betsi, meké, mvai, ntumu, nzaman y okak).
en el sudoeste (provincias de Ngounié y Nyanga), el grupo meryé (lumbu, punu, varama, vili, vungu, eshira y masango) provenía, por un lado, de las migraciones del reino del Congo y, por el otro, de Camerún.
en el sudeste (provincia de Haut-Ogooué), el grupo memberé (obamba, kaningui, teke, tsitsege y mindumu).
en las provincias del Estuaire y Moyen-Ogooué, el grupo myene, cuyo subgrupo mpongwe fue considerado el primer pueblo que emigró del norte del país en el siglo XIV y reconocido como «gabonés», es decir, compuesto por habitantes genuinamente gaboneses, pertenecientes a la región del estuario delimitado por los europeos. Este gran grupo incluye a los orungu, galwa, nkomi, enenga y adjumba.
en las provincias de Nyanga, Moyen-Ogooué, Ogooué-Ivindo y Ogooué-Lolo, el grupo membé (apindji, bavuvi, evia, tsogho, okandé y simba);
en las provincias de Haut-Ogooué, Ogooué-Lolo, Moyen-Ogooué, Ogooué-Ivindo y Ngounié, el grupo menkona-menaa (akele, bendambomo, bawumbu, beseki, bungom, mbahouin, misigu y shaké).
en las provincias del Estuaire, Ogooué-Ivindo y Ogooué-Lolo, el grupo mekona-mangoté (kota, benga, mahongwe, mindasa, samayi).
Estilo de vida
«La cuenca del Ogooué es una tierra de naturaleza fuerte, tradiciones perennes y artes asombrosas originadas en las profundidades del tiempo.» Louis Perrois, director de investigación de Orstom, París.
Vida social
NDJOLÉ - Jugadores de mujeres.
© Bernadette VOISIN
Los modos de vida tradicionales de Gabón se caracterizan por la adaptación a un entorno natural difícil dominado por dos elementos fundamentales: el bosque y el río. Estos condicionantes han seguido siendo ciertos hasta hace poco, ya que varias vías de comunicación están cambiando esta dinámica. Las prácticas y la vida cotidiana de las aldeas, al igual que su filosofía, están marcadas por una espiritualidad rica y compleja y, en cualquier caso, muy alejada de la de Occidente. La representación simbólica de las creencias se lee a través de un arte animista que refleja ritos étnicos diversos y significativos. Los estilos de vida cotidianos, ya sean relacionales, organizativos o productivos, están imbuidos de lo espiritual y, por lo tanto, íntimamente ligados a cultos ancestrales de los que no pueden disociarse.
La vida urbana contemporánea, cuyas dinámicas y estilos de vida no siempre concuerdan armoniosamente con la tradición, prevalece sobre esta filosofía ancestral. La mayoría de la población, especialmente los jóvenes, reside en las ciudades, vive junto a comunidades de orígenes diversos y está bien adaptada a la sociedad de consumo heredada de Occidente. Sin embargo, algunos hábitos y costumbres persisten y son visibles a través de códigos de vestimenta, maneras de relacionarse, sistemas jerárquicos tanto dentro de la familia como perceptibles en la vida profesional y política. La identidad evoluciona, pero siempre se nutre de los anclajes culturales resultantes de la historia de los pueblos. A veces, solo la forma de expresión ya resulta sorprendente.
Organización social y linaje. La organización comunitaria en Gabón se basa en el ancestro genético o el líder del linaje. Es el punto de partida para la solidaridad comunitaria, la unidad política interna y las relaciones externas con el grupo. Puede ser patrilineal o matrilineal. En este último caso, la mujer que se casa confiere la filiación a sus hijos. Por lo tanto, los diferentes grupos étnicos pueden tener linajes comunes. En la actualidad se celebran varias ceremonias para reunir a los padres de un mismo linaje en torno a un acontecimiento: ritos de iniciación (circuncisión, pubertad de las niñas), matrimonio consuetudinario, funerales, abandono del luto. Económicamente, el linaje estructura la producción de la comunidad como una cooperativa, con reglas para la participación y distribución de la producción. También gestiona las reglas vinculadas con los ecosistemas y las prohibiciones de los linajes colectivos: «los ritos totémicos».
El culto a los antepasados. El culto a los antepasados está estrechamente ligado a la estructura comunitaria en torno al linaje. Se basa en la noción de continuidad entre parientes vivos y fallecidos a través del culto al antepasado que generó el linaje. Estas prácticas se llaman
bwiti, bwété o
byéri según los grupos étnicos, pero cubren la misma realidad. Los ritos que acompañan al culto de los antepasados están relacionados con los grandes acontecimientos de la vida (nacimiento, matrimonio, muerte, fertilidad, entrada en guerra), pero también con los sucesos predominantes de la vida cotidiana. Inculcan una línea de conducta y una filosofía de vida en la que el vínculo con los antepasados protectores es permanente. La transmisión de estas leyes está asegurada por el cuento y el mito fundacional, también conocido como la «historia de los orígenes». Las ceremonias, que tienen lugar en un templo, siguen reglas muy precisas, respetadas por los participantes, iniciados y en proceso de iniciación. Es una parte importante de la educación. La filosofía, la religión, el arte de vivir o la forma de pensar sobre la vida en general y el culto a los antepasados son concomitantes. Se manifiestan durante las ceremonias de iniciados llamadas
bwiti, pero van mucho más allá de una simple ceremonia. Todos los grupos étnicos de Gabón participan de forma bastante similar en estos ritos sociales que garantizan la cohesión social y tienen un impacto considerable en la vida cotidiana de todos. Las hermandades masculinas se reúnen en torno a las ceremonias de
bwiti. Las mujeres, según sus grupos étnicos, también forman hermandades y practican rituales secretos similares reservados para ellas. El
ndjembe es la hermandad femenina más representada.
Hábitat. La gestión de los ecosistemas también sigue las reglas del linaje. La baja densidad de población de este inmenso país permitía la elección del terreno donde construir, producir, cazar y pescar. El desplazamiento de las aldeas se ajustaba al principio de producción de las tierras en barbecho. Las cabañas se construían con materiales naturales locales (madera, bambú, palmeras) y su precariedad se explicaba por el carácter temporal de la instalación. El primer edificio en el centro del pueblo era la cabaña de vigilancia común que servía de punto de reunión. Era al mismo tiempo un lugar de celebración, una escuela y un espacio para la transmisión de conocimientos y para los narradores. Alrededor de este lugar, cada cabeza de familia recibía una parcela de tierra que organizaba con sus parientes cercanos, mujeres y niños. En el centro de la parcela se erigía una cabaña de vigilancia rodeada por dos filas de habitaciones: los hombres ocupan las de la parte delantera, que estaban una frente a la otra; mientras que la parte trasera quedaba reservada para las mujeres. Aún más atrás se situaba el recinto de los animales y, en las afueras de los pueblos, se creaba una zona de huerta para dotar al pueblo de plantas medicinales, alimentos básicos y para mantener una zona de estiércol necesaria para la regeneración del suelo. La reorganización que siguió a la administración colonial destruyó los principios de los ciclos de producción tradicionales y el equilibrio ecológico resultante al estructurar definitivamente las aldeas. Además, las carreteras atraviesan los centros de las aldeas y han sustituido a los patios tradicionales, modificando así la función de las zonas del poblado. A diferencia de los hábitats descritos anteriormente, los pigmeos tienen campamentos construidos a partir de estructuras de madera cubiertas exclusivamente de abundante follaje. La duración de la vida del campamento depende de la recolección de productos vegetales y de la caza, lo que determina el modo itinerante de este tipo de población.
El sistema educativo está basado en las leyes de la colonia e incluye en sus textos fundamentales la obligación de educar a los jóvenes de entre 6 y 16 años. Al igual que en España, hay cuatro niveles de educación: preescolar, primaria, secundaria y superior. Sin embargo, la escolarización gratuita solo afecta a los ciclos de primaria y secundaria. Los indicadores revelan una situación de fracaso del sistema: una alta tasa de repetición y huelgas que han paralizado el sector de la educación (la última duró casi 80 días entre 2013 y 2014, casi un año en blanco) están poniendo en tela de juicio la calidad de la enseñanza. El hacinamiento en las aulas de la escuela primaria, con una ratio que oscila entre 30 y 130 alumnos, la ineficacia de la descentralización, que a menudo se traduce en la ausencia de maestros designados en las aldeas, las condiciones materiales rudimentarias y los salarios especialmente bajos del personal docente son las principales causas de este fracaso en todos los niveles educativos.
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