Повседневная жизнь Древней Индии. Быт, религия, культура

EVERYDAY LIFE IN

EARLY INDIA

© Перевод, ЗАО «Центрполиграф», 2021

© Художественное оформление, ЗАО «Центрполиграф», 2021

Предисловие

Эта книга посвящена повседневной жизни Древней Индии и той общественной среде, в которой она протекала во времена, охватывающие период с III в. до н. э. до VIII в. н. э. Тысяча лет, разумеется, срок большой, однако рассматривать более короткий период или останавливаться на отдельных аспектах этой темы, мне кажется, было бы неверно. Книга не претендует на всеобъемлющее изучение вопроса во всех его аспектах и тонкостях, этого просто не позволяет ее объем. Данная работа представляет собой только введение в очень сложную, интересную и важную тему, не более того. Она предназначена для думающего, но не искушенного в этих вопросах читателя, не для специалиста. Поэтому материал в ней подан несколько упрощенно; надеюсь, не слишком.

Рассказывая о религиозной мысли Древней Индии и о ее обрядах, я старался не углубляться в дебри, столь милые профессионалу. Думаю, читатель на меня не обидится, не обнаружив в книге запутанных данных или глубокого анализа, рассчитанного на знатока. С подобным материалом он может ознакомиться в многочисленной специальной литературе. Хотя обзор такой литературы и не входит в мои задачи, для тех, кто интересуется политической историей Древней Индии и историей ее культуры, я бы порекомендовал книгу А.Л. Бэшэма «Загадка Индии» (Лондон и Нью-Йорк, новое издание 1967 г.). Эта книга и прекрасно написана с научной точки зрения, и легко читается; я считаю ее лучшей из написанных по данной теме, к тому же она снабжена богатой библиографией.

Иллюстрации и рисунки взяты из современных источников, а также из многочисленных сохранившихся скульптурных и архитектурных памятников и произведений изобразительного искусства.

Введение

Открывая Древнюю Индию

Откуда мы можем узнать, как жили и о чем думали люди Древней Индии? Отчасти источник наших знаний – настоящее: многое из прошлого, как это ни покажется странным, сохранилось и сегодня. О Древней Индии, в отличие от таких древних цивилизаций, как Египет, Месопотамия и Греция, можно судить не только на основании результатов археологических раскопок. В этом смысле Индия сравнима разве что с Китаем. Археология подтверждает, что цивилизация Древней Индии еще жива. Это, конечно, не означает, что в обществе ничего не менялось, не возникало новых традиций, не появлялось новых государственных и социальных институтов. Напротив, исследования ученых показывают, что такие изменения происходили; об этом говорят, в частности, данные археологии, эпиграфики[1] и социальной антропологии[2].

Но происходили они настолько медленно и постепенно, что и сегодня мы можем видеть, как древние правила, устои и традиции успешно сосуществуют с новыми формами общественной жизни. А для обычного индийца, и по сей живущего в значительной степени в соответствии с этими традициями, они не столько история, сколько преемственность прошлого и настоящего.

Когда европейцы только появились в Индии, они обнаружили цивилизацию с глубокими древними корнями, старинными традициями и бесконечным уважением к ним, цивилизацию, которая, как им показалось, менялась слишком медленно или просто была недостаточно восприимчива к требованиям времени. Историю здесь не воспринимали так, как на Западе, – в этом просто не было необходимости. С точки зрения культурных традиций прошлое жило в настоящем и не мыслилось как нечто навсегда миновавшее и завершенное. Поэтому и не возникало потребности в ведении столь привычной для европейцев летописи деятельности царских династий и в детальном описании событий. Таким образом, отсутствие хроник и исторических источников в классическом их понимании объясняется не безразличием к предмету или низким уровнем культуры, а глубоко укоренившимся ощущением единства прошлого и настоящего. Это ощущение разделялось и верховными правителями, которые не утруждали себя приказами увековечить свои реальные или мнимые подвиги.

А поскольку не было необходимости в исторической науке, то не было и историков. В сохранившихся работах придворных поэтов и летописцев присутствует мифологизированное изображение реальных событий. Возможно, это происходит из-за того, что в индийской литературе, с одной стороны, в высшей степени пунктуально следуют сложившимся традициям, а с другой, эта литература всегда была очень образна и иносказательна. Глубокое уважение к традициям и неукоснительное следование им является одной из определяющих сторон индийского национального самосознания.

Именно поэтому сохранилось так мало достоверных источников по истории Древней Индии, а информацию и тем более хронологию исторических событий, содержащуюся в них, следует воспринимать лишь как предполагаемую.

К счастью, презрение индийских писателей (и скульпторов) к точным историческим фактам вовсе не означало безразличия к реальной жизни, которая их окружала. Но опять же следует отметить, что описания зачастую являются образными и иносказательными. Например, царский дворец описывается не как конкретное здание, а как идея царского дворца, то есть каким он должен быть. А рядом тот же автор рисует весьма достоверную картину со множеством подробностей, с бытовыми деталями из обихода людей, занимавших более низкое общественное положение. В произведения устного народного творчества странствующие рассказчики и сказители вплетают приметы повседневности. Скульпторы и художники отражают в своих работах различные элементы окружающей действительности. Благодаря им мы имеем представление о жизни в городе, деревне и при царском дворе тех времен. Об этом же мы можем судить по сохранившимся запискам зарубежных путешественников, в основном из Греции и Китая, которые в те времена посещали Индию. По их воспоминаниям, а также по старинным барельефам, настенным рисункам и надписям, светским и религиозным текстам можно восстановить картину жизни Древней Индии и сравнить ее с сегодняшней.

Однако прошлое предстает перед нами лишь в самых общих чертах. Сохранившиеся источники редко рассказывают о конкретных людях и событиях. Они скорее описывают то, что должно быть в идеале, чем реальные факты. Например, мы до сих пор не знаем и вряд ли когда-нибудь узнаем, является ли знаменитая работа «Артхашастра», приписываемая Каутилье и считающаяся обязательной для изучения истории Древней Индии, достоверным жизнеописанием времен правления династии Маурьев. Археология тут не поможет: жилые дома как богатых, так и бедных были построены из недолговечного материала и давно обратились в пыль. Их изображение можно воссоздать только на основании произведений искусства и литературы. А точное описание того или иного здания или местности встречается подчас лишь в записках посетивших Индию иностранцев. Действительно, о реальном прошлом Индии мы знаем удивительно мало, точнее сказать, очень мало знаем о конкретных исторических лицах. Даже когда упоминается некий исторический деятель, у нас нет уверенности, существовал ли он вообще. У очень многих литературных произведений Древней Индии не указаны авторы, а если указаны, о них практически нет никакой информации.

Из всего этого следует, что для воссоздания точной картины надо правильно разобрать материал. До недавнего времени изучением индийской истории занимались в основном европейские ученые, которые привнесли в это изучение как ценности, так и предрассудки своей цивилизации, а это в известном смысле мешало глубоко понять значение и сущность цивилизации индийской. Переводы древнеиндийской литературы ограничивались в основном буддийскими и индуистскими священными текстами. Отсюда пришло несколько неверное представление об Индии и индийцах того времени. Некоторые ученые рассматривали Индию только как вместилище разума и глубочайших духовных истин, которое в известном смысле служило противовесом растущему материализму Запада. При этом мало внимания уделялось повседневной жизни Древней Индии. Другие, в основном христианские миссионеры, относились к индийцам как к несчастным людям, задыхающимся внутри жесткой сословно-кастовой системы и вынужденным смириться с безрадостной и мрачной философией, согласно которой болезни, несчастья и страдания являются добродетелью и их должно терпеливо переносить. На этом основании делался вывод (причем такой взгляд существует и поныне, что индийцы – это народ, задавленный страхом перед божествами, ленивый, вялый и безынициативный, который не умеет и не желает любить жизнь и наслаждаться ею, и не пытается изменить что-либо к лучшему. Любой человек, знакомый с современной Индией, знает, что подобный взгляд не имеет ничего общего с действительностью. Это также совершенно неверно и по отношению к Древней Индии. Даже составители сборников законов, предписаний и их толкований заранее исходили из того, что люди не являются добродетельными, законопослушными и исполнительными существами. Например, азартные игры были популярны во всех слоях общества. Также, хотя смешанные браки между представителями различных сословий (варн) формально запрещались, они весьма нередко встречались на практике. Сохранившиеся источники свидетельствуют о том, что жители Древней Индии, несмотря на бытовавшую систему ограничений и предписаний, умели и любили радоваться жизни настолько, насколько это позволяли реальные условия, а общество успешно развивалось. Священные тексты и сборники законов, а также различные трактаты отражают лишь одну сторону жизни Древней Индии, народное творчество – ее другую сторону. И только вместе они рисуют полную и достоверную картину. Я старался охватить максимально широкий круг источников, чтобы читатель представил себе как можно явственнее эту неповторимую цивилизацию – одновременно прочную, с глубокими корнями традиций, и многоцветную, изысканную и яркую.

Глава 1

Междоусобица, распри и война

Согласно индуистскому летосчислению, новая эра (йюга) начинается с 3102 г. до н. э. Ей предшествовали еще три. Во время первой люди вели добродетельный, богоугодный образ жизни и оставались такими на всем ее протяжении. Однако в последующих двух произошло падение нравов, что нашло свое отражение в повседневной жизни. Новая эра, которую называют «калийюга» (век тьмы), была временем господства темных сил, когда междоусобица, распри и война стали обычным явлением. На протяжении периода, охваченного в данной книге, можно увидеть много примеров общественных потрясений и анархии, которые, правда, сменялись годами стабильности, когда у власти находились могущественные и выдающиеся правители.

Война, создание и разрушение государств – такая же часть человеческой жизни, как и верования, искусство, литература, общественная деятельность, возделывание земли и торговля. И хотя нам очень мало известно об истории Древней Индии, все-таки сохранилось достаточно свидетельств о великих нашествиях, взлете и падении империй, о периоде насилия и анархии. Однако изучению древнеиндийской цивилизации нанесли ущерб узкие специалисты, которые интересовались лишь отдельными ее аспектами, не пытаясь рассматривать их в широком общественно-политическом контексте. Именно поэтому существует широко распространенное ошибочное мнение, что древнеиндийская цивилизация была сконцентрирована лишь на духовной сфере бытия, безразлична к повседневной материальной жизни.

Печать из долины Инда времен Индской цивилизации

Однако данные археологических раскопок свидетельствуют, что еще в районе 2000 года до н. э. в долине Инда на территории современного Пакистана существовали высокоразвитые, искусно построенные города. Эта цивилизация имела прочные связи с северными районами, в частности с Месопотамией. Около 1500 г. до н. э. города подверглись вторжению полукочевых племен – ариев, которые принесли с собой язык, религию и те элементы культуры, которые в результате взаимодействия с местными традициями заложили основы раннеиндийской цивилизации. Вторжение ариев произошло не мгновенно, но представляло собой длительный процесс, продолжавшийся на протяжении столетий, в который оказались вовлечены многие племена и народы. Арии не селились в крупных городах, они предпочитали жить в небольших деревнях, в домах, сделанных из дерева и тростника. В некоторых арийских племенах были жрецы, сочинившие огромное количество священных гимнов для исполнения во время религиозных обрядов.

Эти племена, бхараты (Бхарат – одно из названий современной Индии, а также название политической партии в этой стране), тщательно собрали священные гимны в сборник, получивший название «Ригведа». Эти гимны и сегодня считаются важнейшими индуистскими священными текстами, часто исполняются на свадьбах и похоронах, оставаясь такими же живыми, как и три тысячи лет назад[3].

В священных текстах очень мало информации о знаменательных событиях и общественной жизни того времени. По ним, однако, можно судить, что завоеватели продолжали сражаться с племенами и народами, которых они изгнали из городов долины Инда. Арии, имевшие светлый цвет кожи, описывали своих врагов как «темнокожих и ужасных на вид»; именно это различие, очевидно, легло в основу кастовой системы, поскольку слово «варна», которое ошибочно переводится как «каста», означает на санскрите «цвет».

Когда арии появились в Северной Индии, у них уже существовало социальное расслоение и была племенная знать. С началом оседлого образа жизни расслоение усугубилось, и арии захотели отделить от своей общины как местное население, которое они называли «даса»[4], что означает «враг», так и тех ариев, которые с ним смешались.

Примерно к 500 г. до н. э. (окончание ведического периода) общество оказалось разделено на четыре основные общественные группы или сословия[5]: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи) и рабы (шудра). Такое разделение сохраняется и сегодня, причем изначально отмечалось, что оно имеет божественное происхождение и сомнению не подлежит.

Карта Индии, 200 год до н. э.

Религиозные верования ариев не накладывали на них особых ограничений. По сравнению с последующими временами прямых запретов было немного. Так, хотя в некоторых источниках упоминается запрет на убийство коров, бережное к ним отношение объяснялось экономическими причинами, поскольку домашний скот был своего рода валютой. В то же время совершенно очевидно, что коров и быков убивали для употребления в пищу. Арии были особо неравнодушны к двум видам развлечений: музыке, песням и танцовщицам, с одной стороны, и азартным играм – с другой. Сохранилось поэтическое произведение, описывающее переживания игрока. Религиозные взгляды ранних ариев были сравнительно просты. Большой упор делался на жертвоприношения, поскольку арийские божества олицетворяли силы природы, и их требовалось всячески умиротворять. При помощи магических священных фраз (брахманов) можно было сделать богов союзниками человека. Жертвоприношения также состояли из возлияний священного напитка – сомы[6].

Напиток вызывал сильные галлюцинации; доподлино неизвестно, из каких растений его готовили, но скорее всего, это была какая-то разновидность конопли. Если так, то получается, что арии умели отключаться и уходить от окружающей действительности при помощи наркотических средств за тысячи лет до того, как это начали делать хиппи.

В священных текстах не говорится подробно о создании мира, а идея создателя представлена в самых общих чертах. Что же касается индивидуальной человеческой судьбы, то, хотя ариям были знакомы такие понятия, как рай и ад, им в то же время ничего не было известно о вознаграждении за праведную жизнь или о суде и возмездии после смерти.

Начиная с 900 г. до н. э. происходят очень важные изменения в осознании обряда жертвоприношения. Жрецы, одни только знавшие точное содержание священных текстов, разработали целостную концепцию создателя – позднее его стали называть Брахма. Согласно этой концепции, Брахма был принесен в жертву другими богами еще до сотворения мира, и из его тела была сотворена вселенная. Таким образом, акт жертвоприношения становился воспроизведением и повторением этого первого жертвоприношения; и если не совершать жертвоприношения регулярно, то прекратится развитие, наступит конец вселенной и вновь воцарится хаос. Жрец становился могущественнее царя: он превращался в главного охранителя и поддерживателя мира и самого важного и влиятельного человека в обществе, поскольку единственный знал, как уничтожить врагов при помощи обрядов и заклинаний. Так было положено начало главенствующей роли жрецов в индуистском обществе.

В это время появились новые представления о предназначении человека и человеческой судьбы. Возникла идея о переселении душ, о множественности рождений и жизней, что в конечном итоге привело к появлению концепции кармы, согласно которой все сделанное человеком в нынешней жизни отразится в жизни последующей. Эта логически обоснованная концепция придавала смысл страданию и обосновывала то положение, которое человек занимал в обществе. Она имела огромное политическое и общественное значение.

Возникновение этих религиозных идей совпало с распространением политического влияния ариев на Востоке. Об этом периоде известно лишь по данным археологических раскопок, проведенных в районе древнего города Хастинапура, рядом с Дели, да по священным текстам, на основании которых можно строить предположения о разных событиях того времени. Одним из таких возможных событий была битва на Курукшетре, недалеко от Дели. Современные источники о ней не упоминают, но ее явно преувеличенное грандиозное описание дается в великом индийском эпосе «Махабхарата»[7].

Эта битва, возможно, состоялась в середине IX в. до н. э. и была частью межплеменной войны внутри союза племен Куру[8].

К этому времени арии создали государство в Кошале и Каши (в районе сегодняшнего города Варанаси – ранее Бенарес). Считается, что герой эпоса «Рамаяна» Рама был царем Кошалы, и, хотя есть серьезные сомнения на этот счет, одно известно совершенно точно: его родственник Джанака, царь Видехи, был реальным историческим лицом. На правом берегу Ганга располагалась Магадха, не до конца завоеванная ариями; также существовало несколько малых государств между р. Джамной и Бенгалом[9].

Арии уже почти полностью перешли к оседлому образу жизни. В столицах новых государств возникали зачатки городской жизни и городского управления. У людей стало появляться чувство постоянного дома и очага, коренного места жительства. Хотя племенная организация общества еще не исчезла, она уже начала активно распадаться. В конце ведического периода происходит разложение родоплеменного уклада жизни, что сопровождалось потерей у людей чувства безопасности, появлением общей тревожности и пессимистического взгляда на жизнь, что в целом характерно для периода общественных перемен. В складывающейся новой системе управления царь становился центральной и поистине всемогущей фигурой, осуществлявшей свою власть через многочисленных придворных и чиновников. В священных текстах появляется описание новых ритуалов и жертвоприношений, специально рассчитанных на то, чтобы поднять авторитет царской власти на очень высокий уровень и подтвердить его божественную основу. Одним из таких обрядов, похоже важнейшим по своим последствиям, было жертвоприношение коня. Специально выбранный и освященный конь отпускался на волю на один год; его сопровождал отряд воинов. На какой бы территории ни оказывался конь, правитель данной местности обязан был присягнуть на верность царю, с территории которого коня выпустили на свободу. В противном случае он был вынужден сражаться с отрядом воинов, сопровождавшим коня. Если по истечении года конь по-прежнему оставался на свободе, его приносили в жертву на территории того царства, откуда он был выпущен. Можно представить, сколько ненужных войн и неоправданных человеческих жертв повлек за собой этот ритуал.

О новых направлениях в религиозной мысли мы уже упоминали. В целом они развивались в русле уже существовавших традиций и способствовали укреплению положения правителей и жрецов. К началу VI в. до н. э. мы наблюдаем появление более подробных сведений о личностях правителей и религиозных деятелей. Они словно выходят из тени легенд и преданий и становятся реальными людьми, деятельность которых отражена в исторических источниках, хотя по-прежнему говорить о точных датах и описаниях тех или иных событий мы не можем без определенной доли погрешности. К тому времени сложились четыре наиболее крупных государства: Кошала, Магадха, Ватса и Аванти. Больше сведений сохранилось о первых двух, потому что они связаны с деятельностью двух великих духовных лидеров и религиозных реформаторов – Будды и Махавиры. Кошала в то время находилась в состоянии упадка, но Магадха, не до конца завоеванная ариями, переживала подъем, в том числе благодаря эффективному и умелому правителю Бимбисаре, который правил в этом государстве с 542-го по 490 г. до н. э.[10]

Именно на территориях, не до конца завоеванных ариями, где не был распространен брахманизм и жесткая сословно-кастовая система, стали осуществлять свою деятельность люди, придерживающиеся независимых взглядов и стремившиеся к максимальной свободе самовыражения. Безусловно, деятельность таких лидеров этого поистине освободительного движения, как Будда и Махавира, имела огромное политическое и религиозное значение. Оба хотели ликвидировать неограниченную власть и могущество жрецов. Их протест против существовавших порядков отражал искреннее желание дать людям свободу и надежду, помочь им избавиться не только от бесконечного цикла новых перерождений, но также вырваться из жестких ограничений, которые накладывало на человека сословно-кастовое деление общества и вытекающие из этого порядки.

И Будда и Махавира были детьми руководителей племен, живших на севере Магадхи. Оба выступали за мирное решение существующих в обществе проблем. Основатель джайнизма Махавира («великий герой» или «светоч героизма»), живший с 540-го по 468 г. до н. э., проповедовал аскетизм и полный отказ от насилия. Эта доктрина была слишком суровой и требовательной, чтобы заручиться поддержкой большого количества сторонников. И сегодня в Индии существует лишь несколько сотен тысяч сторонников джайнизма[11].

Но именно учение Будды («просветленного»), жившего с 563-го по 483 г. до н. э., получило огромное влияние и распространилось не только по Индии, но и по всей Восточной Азии. Уже по одной этой причине можно утверждать, что Будда был самым великим индийцем всех времен[12].

Его учение основывалось на том, что в жизни человеку приходится страдать, жизнь есть страдание, а источником этого страдания являются человеческие желания. Если суметь преодолеть желания и отказаться от них, то страдание исчезнет. Для Будды не существовало деления людей на сословия и касты, и он не считал, что люди являются неравными от рождения. Будда выступал как против аскетизма, так и против роскоши. Он считал, что во всем нужно соблюдать умеренность и следовать «серединному пути», искать золотую середину. Благодаря этим усилиям человек может разорвать бесконечный цикл новых рождений, и его душа достигнет состояния нирваны, т. е. полного блаженства. Будда признавал брахманистские божества, однако считал, что и они нуждаются в спасении. Именно Будда заложил основы великой революции духа, которую впоследствии предстояло осуществить другим.

Учение Будды и Махавиры – не единственный пример нового и нетрадиционного направления мысли в тот период. Брахманизм, пытаясь сохранить свои позиции, признавал и использовал культы богов, которым следовали отдельные племена и которые имели сугубо местное происхождение, то есть были связаны с конкретной местностью. Однако именно буддизм достиг настоящего триумфа как в Магадхе, так и во всей Северной Индии.

Около 490 г. до н. э., семь лет спустя после смерти Будды, правитель Магадхи Бимбисара был убит своим сыном Аджаташатрой, который распространил власть Магадхи на Кошалу, победив в войне своего дядю Прасенаджита, а также захватил Каши[13].

Прасенаджит, так же как и Бимбисара, был отстранен от власти своим сыном, который, как и Аджаташатра, мечтал о создании империи. Осуществляя свои замыслы, он уничтожил племя, в котором родился Будда. И Аджаташатра, и сын Прасенаджита установили дипломатические контакты с Ахеменидской империей, где в то время правил Дарий I, включивший в ее состав ряд северо-западных районов Индии. Молодые люди были направлены из Магадхи в важный торговый и культурный центр Таксилу, где они, безусловно, многому научились и восприняли множество идей Ахеменидской империи, которые позднее распространились по всей Магадхе. Это является одним из свидетельств важного и всестороннего идейного влияния Древней Персии на развитие и формирование индийской цивилизации. О последних годах жизни Аджаташатры известно мало. Но безусловно, под его руководством была создана самая мощная империя из всех, какие существовали когда-либо ранее на территории Индии. Она простиралась по обоим берегам Ганга от Варанаси до границ Бенгала. Присоединение к ней новых территорий продолжалось и после его смерти, и согласно имеющимся более или менее достоверным фактам, в IV в. до н. э. в эту империю (столицей Магадхи стала Паталипутра – сегодняшняя Патна) входила вся Северная Индия, за исключением Раджастхана, Синда, Пенджаба и ряда северо-западных районов.