Даосская медитация и цигун. Восхождение на гору Цинчэн. Практическое руководство

Wang Yun

Climbing the Steps to Qingcheng Mountain: A Practical Guide to the Path of Daoist Meditation and Qigong

© Bhagavan Publishing 2019, Wang Yun

© 2008–2012 Andrey V. Panov (panov@canopus.iacp.dvo.ru), шрифт Heuristica

© Оформление. ООО «Издательство АСТ», 2025

Я очень хочу, чтобы эта книга стала хорошим подспорьем на вашем пути к более здоровой и счастливой жизни.

Предисловие к российскому изданию

Цигун – это искусство гармонизации тела, разума и духа, которое на протяжении тысячелетий развивалось в Китае как часть даосского учения. Книга, которую вы держите в руках, – это не просто руководство по практике цигуна, а глубокое погружение в философию и методы, которые способны преобразить вашу жизнь.

Китайская культура всегда отличалась целостным, или холистическим, взглядом на мир. Это проявляется в каждом аспекте: от философии и искусства до медицины и литературы. Даже в китайской мифологии идея целостности выражена через образ Паньгу – первочеловека, тело которого стало основой для формирования мира: его дыхание стало ветром, глаза – солнцем и луной, а кровь превратилась в реки. Этот образ подчеркивает идею взаимосвязи микрокосма человека и макрокосма Вселенной. Традиционные китайские представления об организме человека, его связи с природой и космосом формировались на основе идеи гармонии и взаимозависимости всех вещей. В этом контексте цигун представляет собой способ постижения этой глубинной целостности и философии китайской культуры.

В своей книге мастер Ван Юнь не только пытается научить практическим техникам, но и открывает читателю уникальный культурный ландшафт Китая. Традиционный китайский литературный язык, с его метафорами и гиперболами, изобилует художественными образами, которые в контексте нашего восприятия могут показаться чересчур экспрессивными. Однако за этими образами скрывается философская глубина, отражающая многозначность китайской терминологии. Китайский язык сам по себе уникален: его терминология зачастую универсальна, одни и те же слова и образы используются как в литературе, так и в медицине и философии. Это отражает характерный для китайской культуры синтез научного, духовного и художественного восприятия мира. Как говорил Конфуций: «В моем пути все пронизано одним» (吾道一以贯之). Этот принцип единства, пронизывающего все, лежит в основе китайской культуры, где даосизм, конфуцианство и другие учения переплелись в уникальной философской системе. Одним из ярких примеров такой многогранности является понятие «ци» (жизненная энергия). Его значение варьируется от образов, лежащих в основе иероглифа, который изображает пар, поднимающийся над варящимся рисом, до концепций физического дыхания и универсальной энергии, связывающей все живое.

Эта книга будет интересна всем, кто стремится понять философию китайской культуры, а также найти внутренний баланс, для тех, кто изучает китайский подход к медицине и китайские практики самосовершенствования. Здесь вы найдете не только детальные инструкции по выполнению упражнений, но и размышления о взаимосвязи человека с природой, о важности дисциплины и гармонии в жизни. Мастер Ван Юнь деликатно сочетает рассмотрение традиционных даосских представлений о гармонии с возможным ответом на современные вызовы, перед которыми стоит человек.

Отдельного упоминания заслуживает внимание автора к практическим аспектам цигуна. Ван Юнь предлагает упражнения, адаптированные под нужды современного человека, – от дыхательных техник до поз, полезных в повседневной жизни. Эти рекомендации делают древние практики актуальными для сегодняшнего дня. Особенно ценно, как автор раскрывает внутреннюю логику этих упражнений, показывая их связь с общими принципами цигуна и китайской медицины. Читатель не просто получает набор техник, но начинает понимать, как и почему они работают.

Важной частью книги являются примеры из жизни учеников мастера Ван Юня. Эти истории – о поиске баланса, преодолении трудностей и восстановлении внутренней гармонии – вдохновляют и показывают, как философия целостности, лежащая в основе китайской культуры, находит практическое применение в жизни обычных людей. Это особенно важно для современного читателя, который часто сталкивается с разобщенностью между теорией и практикой, между умом и телом, между рациональным и духовным.

Кроме того, книга включает в себя философские размышления, которые стимулируют осознание взаимосвязей между разными аспектами человеческой жизни. Даосизм, лежащий в основе цигуна, учит нас смотреть на жизнь как на процесс, где важно не только достигать целей, но и наслаждаться самим движением. Мастер Ван Юнь предлагает читателю задуматься о том, как достичь гармонии с самим собой и окружающим миром, используя простые, но мощные инструменты древней традиции.

Надеемся, что чтение этой книги поможет взглянуть на мир через призму удивительной целостности китайской культуры. Пусть она станет вашим проводником в мире цигуна, откроет новые горизонты и поможет найти путь к гармонии – как внутренней, так и внешней.

Константин Барабошкин,

научный редактор, кандидат филологических наук, заведующий кафедрой китайской филологии Института стран Азии и Африки МГУ им. М. В. Ломоносова

Предисловие к английскому изданию

Выход книги «Даосская медитация и цигун. Восхождение на гору Цинчэн. Практическое руководство» на китайском языке стал праздником для всех учеников Ван Юня. Конечно, у нас, его учеников, и ранее была возможность перенимать описанное в книге, а также многое помимо этого напрямую у мастера, однако он всегда обучал нас традиционными методами: только устно и лишь тогда, когда считал, что мы готовы. Акцент на устной передаче знаний является общей чертой традиционных учений как на Востоке, так и на Западе, но, несмотря на множество ее достоинств, языковой барьер для иностранцев может быть реальной проблемой, тем более при наших слабых, к сожалению, возможностях памяти.

Поэтому выход этой книги был столь важен для нас. В ней предлагается всесторонний обзор основ цигуна и даосской медитации, а также подсказки к более глубокому их освоению. Книга также позволяет приобщиться к некоторым из преданий, окружающих эту тысячелетнюю традицию и ее знаменитых бессмертных, которые остаются окутанными тайной, несмотря на свой легендарный статус. Что более важно, книга предоставила нам возможность заглянуть в жизнь и ученичество нашего собственного учителя, человека, который во многих отношениях, кажется, сам вышел из тумана прошлого. Следуя традиции своих скромных и хитрых предков, Ван Юнь редко открывал нам подробности своей жизни, и поймать его в подходящем для рассказа настроении было не проще, чем отыскать в горах следы отшельника.

Ван Юнь – плодовитый автор, пишущий на множество тем. В своих работах он касается не только «трех вершин» – даосизма, конфуцианства и буддизма, но и связывает все свои знания с обыденностью, мягко настаивая на том, чтобы и мудрость, и советы были приземленными и могли использоваться в повседневной жизни. Тем сложнее было для нас решить, какая из троп на склонах горы Цинчэн заинтересует западных читателей и при этом не подбросит их к облакам, не закружив их при этом в них.

Ван Юнь утверждает, что даосизм до сих пор занимает особое место в его сердце. Наша команда переводчиков разделяла это чувство, и мы были очень воодушевлены идеей поделиться легендами о даосских бессмертных, а также о практических методах культивирования здоровья, которые они оставили потомкам. Также мы верим, что потенциал даосизма в качестве жизнеспособной формы «медицины» и его влияние на здоровье во всех аспектах – от диеты и лекарственных трав до упражнений тела и ума – только начинает исследоваться. Говоря прямо, мы надеемся, что публикация этой книги на английском языке послужит делу распространения даосских учений, которые нам так дороги, а также принесет ощутимую пользу читателю.

Во многих отношениях даосские предания живы в виде рассказов и личных свидетельств людей, для которых цигун стал действенным способом борьбы с недугами, от обыденных до потенциально смертельных. Эти практики подарили многим людям долгую и здоровую жизнь. Ван Юнь когда-то рассказал историю о пожилой женщине, которую он встретил во время своей учебы в даосском монастыре. Прошло несколько десятилетий с их последней встречи, и однажды он наткнулся на нее, гуляя по улице. Несмотря на то что женщине было за 90, ее взгляд был ясен, спину она держала прямо и шла быстро и уверенно.

Сложно перечислить все плюсы от регулярных занятий цигуном. Неполный список включает улучшение кровообращения, пищеварения и иммунитета; подъем и выравнивание энергетических потоков тела; облегчение течения хронических заболеваний, снижение болей в теле и заживление старых травм; улучшение качества сна; более ясный ум и достижение стабильного эмоционального фона. Постоянная и усердная практика может привести к полному излечению старых травм и исчезновению любых хронических заболеваний, а также к невероятному укреплению иммунитета и в целом жизненных сил организма. Многие из постоянных учеников Ван Юня, равно как и люди, просто обращавшиеся к нему за советом, обнаружили, что регулярная практика цигуна в сочетании с другими методами, такими как медитация и изменение образа жизни, становилась для них лекарством от депрессии, алкогольной и наркотической зависимости, вспыльчивости, бессонницы, тревожности и даже решала их проблемы в отношениях. Из благодарности к учителю мы стремились поделиться полученным от него сокровищем здоровья и жизненной силы, обучая этим методам людей в школах по всему Тайваню и занимаясь популяризацией оздоровительных практик среди пожилых людей, которых становится все больше.

Цигун предназначен для дополнительной терапевтической практики, основной целью которой является предотвращение заболеваний путем укрепления иммунной и опорно-двигательной систем тела, а также регулирования дыхательной и кровеносной систем. Они не предназначены для замены профессиональной и своевременной медицинской помощи. Читателю настоятельно рекомендуется проконсультироваться с врачом по любым вопросам, касающимся его здоровья, и следовать полученным диагнозам и предписаниям.

В традиционном китайском литературном языке активно используются такие фигуры речи, как гипербола и метафора с целью вызвать у читателя сильные, яркие впечатления. Хотя в данном переводе некоторые утверждения могут показаться категоричными, на самом деле они выстроены именно так в целях передачи риторической силы конкретного аргумента в китайском оригинале, и воспринимать их зачастую следует как поэтические образы, а не буквальные призывы.

Но давайте вернемся к горе Цинчэн, одной из священных гор Китая. На протяжении поколений, со времен великого Чжан Даолина (I–II века н. э.), здесь открывали, осознавали и сохраняли методы, развивающие скрытый потенциал человеческого тела. Согласно легенде, сам Даолин достиг бессмертия и «вознесся на небеса». Название, которое мы выбрали для английского перевода, намекает на восхождение, предпринятое Ван Юнем в молодости, на внутреннее путешествие, которое совершил он сам и которое теперь предлагает совершить читателю.

Английский перевод занял два года и стал своеобразной одиссеей для нашей команды. Мы считаем необходимым представить читателю дикое и обширное море, в котором происходит наше – и, таким образом, ваше – путешествие: китайский язык. Китайский язык является пиктографическим и представляет собой кульминацию более чем пяти тысяч лет трансформации от набора первоначальных идеограмм до примерно 50 000 иероглифов, существующих в самых актуальных словарях наших дней. Таким образом, символы являются продуктом истории, и ученый мог бы рассказать увлекательные рассказы о развитии и множественности значений каждого из них. Некоторые из них приобретают уникальные значения в таких контекстах как медицина, буддизм и, конечно, даосизм. Некоторые символы также получают совершенно иное значение, когда сочетаются с другими символами, и некоторые такие группы символов могут быть непонятны даже для высокообразованного носителя китайского языка.

Красота и ясность прозы Ван Юня в китайском оригинале заслуживают особого внимания, тем более что он является весьма красноречивым оратором, который может использовать и впечатляющие древние формы китайского языка, и поэзию. Однако в большинстве случаев он говорит очень приземленно и практично, приводя в пример современных писателей – как китайских, так и иностранных, – наряду с Конфуцием, Лао-цзы или Буддой. Наверняка вы представляете себе, что, будучи иностранными учениками Ван Юня, мы зачастую бывали одновременно очарованы и совершенно озадачены некоторыми его словами. Во время обучения мы в таких ситуациях обращались к нашим тайваньским товарищам с вопросом: «Что это значило?» и получали в ответ смущенное «Точно не знаю» или откровенное «Понятия не имею». И тем не менее Ван Юнь также дорог своим ученикам за его юмор и легкость, с которой он всегда был готов внимательно выслушать их проблемы, предложить новую перспективу или разбавить лекцию о конфуцианской этике анекдотами и очаровательными историями.

Безусловно, предполагалось, что этот текст будет доступным для широкой публики. Трудность задачи становится очевидной, когда мы понимаем, что даосская традиция очень похожа на наши западные алхимические традиции в том смысле, что язык украшен и закодирован, часто с целью скрыть знания так, чтобы они оставались доступными только посвященным – через передачу от учителя к ученику, которые являются наследниками долгой устной традиции. Тем не менее каким бы сильным ни было желание упростить, автору все же приходилось оставаться верным традициям, которые он представляет, и, следовательно, многие технические слова и выражения требовали от переводчиков той или иной степени дешифровки.

Интересно, что в китайском языке слова «вопрос» и «проблема» одинаковы, и нескольких примеров достаточно, чтобы проиллюстрировать спектр вопросов-проблем, с которыми мы столкнулись. Для начала, одними из основных понятий практики цигун является то, что в английском известно, как «сущность», «ци» (氣) и «дух», и это вызывало затруднения при переводе. Вопрос здесь заключался в том, переводить ли «ци» на английский и потерять часть его значения или оставить в его относительно широко распространенной на западе китайской версии. Действительно, «ци» можно перевести как «жизненная энергия», «дыхание» или даже «воздух». Мы выбрали китайский вариант, чтобы передать различные уровни значений, которые содержит это слово.

Еще один нюанс, с которым мы столкнулись, касался выражений, в которых китайские иероглифы проблем не вызывали, но их использование было специфично для даосизма. Это относилось как к отдельным символам, так и к выражениям. Так, 汞 (гун) или «ртуть» представляет 神 (шэнь) «дух», а 採小藥 (цай сяо яо), что буквально означает «собирать маленькое лекарство», – довольно милое выражение, но не слишком информативное. Однако в контексте даосизма это относится к очень конкретному этапу внутреннего роста практикующего, к своего рода вехе. В таких случаях мы обычно давали тексту объяснить себя самому и поясняли термин при необходимости. Иногда часть значения могла теряться, как это неизбежно в любом переводе, но мы сделали все возможное, чтобы придерживаться духа, а не буквы текста.

Наш переводческий путь, безусловно, был сложным, но также и чрезвычайно полезным для нас. Переводчики поддерживали друг друга, а тайваньские ученики Ван Юня нам помогали, что привело к многим радостным прорывам. Когда переведенный текст начал приобретать форму, мы были удивлены щедростью и тщательностью, с которой наш учитель передал ключевые концепции и практики как тем, кто стремится практиковать цигун, так и просто любопытным читателям. Нам безусловно очень повезло, потому что мы смогли так тесно погрузиться в текст, разобраться в последовательностях и в целом получить более широкий контекст практики цигуна. Как начинающие практикующие, мы извлекли для себя большую пользу, раз за разом перечитывая текст книги, и, конечно, особенно ценным были консультации с учителем Ван Юнем, к которому мы обращались за прояснением ряда терминов. В свойственной ему щедрой манере он не только давал ответы на наши вопросы, но и предлагал новые идеи для размышлений.

Теперь же мы приглашаем вас к знакомству с текстом книги. Сюжетная линия движется довольно свободно, и мы предлагаем вам позволить себе плыть по течению без предвзятости, быть открытыми к всеобъемлющему духу даосской практики, который автор стремится передать. Конкретные практики, представленные в тексте, таким образом, будут иметь больший смысл. Из-за тонкой природы практик мы сами поняли, что при каждом прочтении мы обнаруживаем новый слой смыслов, ранее упущенный. Это также связано с тем, что, когда вы начнете выполнять упражнения, представленные здесь, личный опыт углубит ваше понимание таких абстрактных понятий, как ци, и вы на себе ощутите удивительный эффект от, казалось бы, простых техник. Более систематизированная версия практик находится в Приложении. Поскольку цигуном лучше всего заниматься под руководством квалифицированного учителя, мы предлагаем вам обращаться к нам с любыми вопросами, которые могут возникнуть во время вашей практики. Больше мы не будем вас задерживать и проводим в путешествие, которое, мы надеемся, будет путешествием к здоровью, омоложению и множеству внутренних открытий.

Modern Wisdom Translation Group

mwtg.inquiries@gmail.com

Январь, 2019

Глава 1. В лучах весеннего солнца

Теплота и умиротворение – вот что я почувствовал, впервые войдя в ворота обители моего наставника – даоса.

Это было необыкновенное место, подобных которому я редко встречал за свои 16–17 лет взросления в городе Тайбэй. Начиная с подворья, оно оставило неизгладимый отпечаток в моей памяти. Главный вход был оборудован двумя раздвижными железными дверьми зеленоватого цвета. Двери были обрамлены красным кирпичом, на котором виднелись изысканно вырезанные деревянные вставки в форме восьми триграмм[1]. От ворот шла тропинка, усаженная камфорными лаврами и затененная с одной стороны огромным баньяном, раскинувшим свои ветви над крышей. На этих широких ветвях в клетках сидели две птички – японские белоглазки.

В летние месяцы маслиновые деревья, обрамлявшие двор, колыхались от теплого ветра и распространяли свой насыщенный аромат по всему пространству обители. Этот запах будто бы проникал сквозь каждую пору тела, оставляя после себя ощущение теплоты и эйфории. Мне нравилось время от времени сидеть под сенью гиганта-баньяна, наблюдая, как листья падают на землю, и слушая щебетание белоглазок в кронах.

Во дворе была разбита лужайка, и хоть она и была совсем небольшой, 10–20 человек могли спокойно разместиться там для медитации. Гранитная лестница поднималась от лужайки к старому дому, который раньше принадлежал японскому министерству иностранных дел.

Интерьер дома был простым и непритязательным, практически все было сделано из бамбука, а на полу лежали маты татами из крепчайшего китайского кипариса. В одной из стен была проделана раздвижная дверь, украшенная деревянной решеткой и обтянутая рисовой бумагой. Мне очень запомнилась еще одна дверь, занимавшая всю стену и расписанная изображениями журавлиной стаи[2]. Журавли были запечатлены в естественной обстановке: парящими в воздухе, отдыхающими, ищущими пищу.

Трижды в неделю люди самых разных профессий приходили для обучения техникам медитации. Мне же было положено являться рано утром, каждый день между 4:30 и 5 утра, будь то в дождь или жару, чтобы получить ежедневные задачи от моего наставника-шифу. За долгие годы я видел множество людей, посещавших обитель. Мне посчастливилось общаться со многими из учеников и почерпнуть из их историй тот опыт, который они приобрели, занимаясь медитацией.

Особенно повлиял на меня один из старших учеников моего шифу. Он говорил с сильным сычуаньским акцентом, ему было за семьдесят, и он пришел к шифу задолго до моего появления в этом доме.

По его рассказам, он был тяжело болен к моменту своего приезда на Тайвань. Он не обращался к врачам и страдал от высокого артериального давления – временами выше 200 – вдобавок к чему у него были диабет и ожирение. Помимо этого, будучи писателем и художником с богатым воображением, он мучился бессонницей, иногда не имея возможности заснуть всю ночь. Физическая и психологическая пытка, которую приносили его недуги, сделали жизнь практически невыносимой.

Шифу обучил его основам медитации, с помощью которых он постепенно начал изучать акупунктурные точки[3] по всему своему телу, используя практику, известную в даосской системе как гуаньцяо[4].

Когда было необходимо, шифу подсказывал[5] ему, как правильно выстроить дыхание так, чтобы оно помогало концентрировать все внимание на изучении акупунктурных точек во время медитации.

Ученик начал медитировать ежедневно, иногда по семь, восемь раз на дню, и, вспоминая, он так рассказывал про то время: «Когда я только начал, у меня не получалось даже сесть в полноценную позу лотоса[6]. Более того, даже в позе полулотоса я не мог просидеть и пяти минут. Я начинал с того, что садился так, как позволяло мне тело, и концентрировался на дыхании».

Он продолжал медитировать ежедневно на протяжении полугода и по истечении этого срока смог увеличить время своих медитаций с пяти минут до целого часа.

Этот процесс он описывал так: «Уже через три месяца после начала медитаций мои ноги перестали дрожать, неметь и деревенеть, и даже наоборот, будто тепло проходило от точки юнцюань[7] на подошвах ног сквозь все мое тело до живота, пусть и ненадолго, а затем от нижней части живота, точки даньтянь[8], тепло поднималось к груди и плечам. За эти шесть месяцев у меня повысился аппетит, я стал спокойно спать, артериальное давление упало вдвое и у меня прошли приступы апатии, мучавшие меня до этого».

По прошествии полугода он снова обратился в клинику, и врач сообщил ему, что уровень сахара в его крови практически вернулся к норме.

Глава 2. Даосская медитация и наследственные заболевания

В доме шифу собиралось много людей, приходивших учиться или просто за советом. На одном из таких собраний мое внимание привлек мужчина лет пятидесяти, который сидел немного в стороне от шумной группы учеников. Он нетерпеливо ожидал возможности обратиться с вопросом к кому-либо из опытных практиков медитации. Наконец, такой шанс выдался, и мужчина смог задать мучавший его вопрос: «Генетически я предрасположен к высокому артериальному давлению и диабету, вдобавок моя работа подразумевает активное общение, так что сигареты и алкоголь являются практически неотъемлемой частью моей профессиональной жизни, и последние пару лет эта часть моей работы все увеличивается. Я теряю вес, чувствую усталость весь день, также мучаюсь головными болями и приступами головокружений. Стоит ли говорить о том, как это сказывается на моих профессиональных навыках? Что бы вы могли мне посоветовать?»

Один из старших учеников, господин Дуань, бывший образцом интеллигентности и выдержки, человек, постоянно старавшийся заботиться о каждом из нас, отвечал ему так: «Когда я только начинал свое ученичество, здесь не всегда была возможность получить хорошую медицинскую помощь, и не раз мне выписывали для понижения давления лекарства, которые не только не помогали, но заставляли меня чувствовать себя не в своей тарелке, выжатым до последней степени. И тогда шифу дал мне такой совет: “В медитации важна дисциплина, нельзя допускать непоследовательности. Сейчас вы страдаете от дефицита во всех трех важнейших элементах тела: эссенции-цзин (цзин 精 jīng), ци и духа-шэнь (шэнь, 神, shén)[9]. Нужно научиться накапливать энергию и ци во время каждой медитации и восстанавливать свои жизненные силы и эссенцию цзин”. Для этого шифу посоветовал мне спать отдельно от жены в течение трех месяцев. Тогда я только приехал на Тайвань и сыграл свадьбу с местной женщиной, которая была на 30 лет моложе меня! Учитель посоветовал мне на протяжении ста дней восстанавливать утраченные силы и перестроить свое тело на более прочном фундаменте. Мастер также дал указания по диете и прописал китайские лекарственные травы. Но самым важным для меня, по его словам, должна была стать борьба с вожделением, восстановление ци и регулярные медитации. Выполняя рекомендации, я стал следить за результатами».

Господин Дуань спал отдельно от жены на протяжении четырех месяцев, что позволило ему очистить свой разум от вожделения, так что даже мысли о близости не приходили ему в голову. Затем, по словам господина Дуаня, шифу объяснил, как просты на самом деле эти практики: «Медитируй так, как я тебя научил, всегда, когда только возможно, не переживай слишком сильно насчет того, правильно ли сложены твои ноги в той или иной позе, спокойно фокусируй взгляд на точке на расстоянии ладони над твоим носом. Даже не думай о дыхании, просто расслабь тело и разум. Не позволяй мозгу отвлекаться на лишние мысли или проблемы, медитируй так на протяжении недели».