Мусульманское право. Библиографический указатель по мусульманскому праву и обычному праву народов, исповедующих ислам

INSTITUTE FOR AFRICAN STUDIES

RUSSIAN ACADEMY OF SCIENCES

Bibliography of Islamic Law

A Bibliography of Islamic and Customary Law Practiced by Muslim Nations, in Russian Language

Mardjani Publishing House

Moscow

2010

Islamic Law. A Bibliography of Islamic and Customary Law Practiced by Muslim Nations, in Russian Language / by Elmira Urusova and Yuri Ivanov

This bibliography is the first dedicated Russian language reference book on Islamic and customary law practiced by Muslims. The bibliography covers monographs, articles as well as abstracts of candidate and doctoral dissertations published over the period from the end of XVIIIth century to 2009 inclusive. Considerable time and scope of the bibliography allows one to use it as widely as possible when conducting research on various aspects of Islamic law, while a large number of titles accompanied with brief annotations makes the bibliography a truly user friendly reference book. Each section begins with an introductory chapter, and in the end of the index there is a glossary of key terms of Islamic and customary law used in the bibliography. We wish you good luck with your research and hope you will find this bibliography useful.

Вместо предисловия

Никакому мало-мальски образованному человеку в наши дни не нужно объяснять, для чего нужна библиография. Это прекрасно понимают и студенты, озабоченные поиском литературы к диплому, и ученые, занятые подготовкой очередного научного труда. Нередко от библиографов, посвятивших не один десяток лет своей работе, можно услышать такое сравнение: библиография подобна компасу, без которого опасно и бессмысленно пускаться в путешествие по бескрайнему океану науки. Так же как и моряк без компаса, исследователь сможет обойтись без библиографии, но кто поручится, что, блуждая наугад, он не откроет очередную «америку», обнаруженную и изученную задолго до него его предшественниками?..

Не случайно многие ученые заслуженно воспринимают библиографию не как вспомогательный материал для научной работы, а как самоценное исследование, требующее от его составителей не только технических навыков, но и достаточно глубоких знаний по предмету систематизации. Библиографические указатели заслуженно занимают почетное место на книжных полках и в библиотечных шкафах по соседству с многочисленными фолиантами, которые, возможно, даже не были бы написаны, не будь перед их авторами качественно подготовленной библиографии.

Особенно остро потребность в библиографических указателях ощущается в тех отраслях знания, по которым подобные труды ранее не издавались. Всем, кто предпринимал попытки изучать мусульманское право по русскоязычным источникам, хорошо известно, сколько усилий требуется для того, чтобы собрать по крупицам материал, пригодный для написания обычного студенческого диплома, не говоря уже о серьезном научном исследовании.

Поэтому не нужно быть Нострадамусом, чтобы предугадать судьбу предлагаемого читателю «Библиографического указателя по мусульманскому праву и обычному праву народов, исповедующих ислам, на русском языке». Ему уготовано стать настольной книгой любого специалиста по исламу. Учитывая же возрастающий в геометрической прогрессии интерес к исламу и мусульманскому праву в частности, можно предположить, что данное исследование будет востребовано не только исламоведами.

Настоящий библиографический указатель является уникальным изданием во всех отношениях. Это первая оригинальная библиография такого рода на русском языке. Указатель охватывает литературу за период с конца XVIII в. до наших дней. Ранее библиографическое описание ограниченного числа работ по мусульманскому и обычному праву содержалось лишь в соответствующих общих указателях по праву.

Задача составителей данной библиографии была отчасти осложнена тем, что в мусульманском праве отсутствует известное другим правовым системам современности деление на отрасли.

Учитывая это обстоятельство, при составлении указателя за основу была принята структура мусульманского права, признанная в среде мусульманских правоведов, однако сами правовые проблемы и институты для удобства расположены так, как это принято в западной правовой науке. Так, например, мы объединили в один подраздел работы, посвященные вопросам наследования, – в то время как в мусульманском праве отдельно рассматривается наследование по закону и наследование по завещанию. Подобный подход выглядит оправданным не по отношению к исследованиям по мусульманскому праву в целом, а лишь применительно к библиографическому указателю. Сделано это для удобства читателя, который, не имея полного представления о системе мусульманского права, рискует не найти необходимую литературу в рамках предлагаемого мусульманско-правовой доктриной деления.

При работе над библиографическим указателем его составителями было принято решение исключить из него все словарные статьи и статьи из других справочных изданий по исламу, так как наличие в них соответствующей информации по мусульманскому праву и его отдельным институтам очевидно.

Большую долю в общем объеме библиографического указателя занимают работы по обычному праву мусульманских народов. Однако в указателе даны далеко не все книги, статьи и авторефераты, в которых затрагиваются вопросы обычного права. При составлении раздела, посвященного обычному праву, во внимание принимались временные рамки исследований и наличие в них какой-либо информации по мусульманскому праву. Таким образом, в библиографический указатель не вошли работы по обычному праву мусульманских народов до принятия ими ислама, а также те исследования, которые посвящены исключительно обычному праву вне какой бы то ни было связи с правом мусульманским.

Значительный временной и тематический охват указателя позволяет использовать его максимально широко при проведении научных изысканий по различным аспектам мусульманского права.

Каждый раздел предваряет краткая вводная статья. В конце указателя помещен глоссарий некоторых мусульманско-правовых и обычно-правовых терминов.

Р.И. Беккин

1. Основы мусульманского права. Шариат и фикх

В научных и научно-популярных работах нередко можно встретить употребление термина «шариат» в качестве синонима мусульманского права. Однако это не совсем верно.

В буквальном переводе с арабского шариат (араб. аш-шари‘а) означает «путь, тропа к источнику (дающему жизнь)», а глагол шара‘а, будучи одного корня с существительным «шариат», переводится как «предписывать, узаконивать» (Коран, 42: 13). Само слово «шариат» используется в Коране для обозначения указанного Аллахом прямого пути, позволяющего верующему попасть в рай (Коран, 45: 18). В этом значении синонимами шариата выступают такие слова, как ат-ташри‘, аш-шар‘ и аш-шир‘а.

Согласно получившей распространение среди мусульманских правоведов-суннитов точке зрения в понятие «шариат» включаются положения догматики (ал-‘ака’ид), вопросы исламской этики (ал-ахлак), нормы, регламентирующие порядок исполнения религиозных обрядов верующими, или, иначе говоря, их отношения с Аллахом (ал-‘ибадат), и, наконец, конкретные правила поведения, регулирующие отношения между людьми (ал-му‘амалат). При такой трактовке шариата, к фикху (в переводе с арабского – глубокое понимание, знание[1]), выступающему в качестве составной части шариата, относятся две последние категории норм: ‘ибадат и му‘амалат[2]. А в ‘ибадат и му‘амалат, в свою очередь, входят как ясно выраженные положения Корана и сунны Пророка[3], так и нормы, выведенные мусульманскими правоведами путем толкования текста Священной Книги и хадисов.

Вместе с тем существуют другие варианты интерпретации соотношения понятий «шариат» и «фикх». Помимо упоминавшихся точек зрения, весьма распространены следующие взгляды.

Целый ряд правоведов считают, что шариат и фикх совпадают лишь частично – когда речь идет о бесспорных и ясных предписаниях Священной Книги и хадисов. Во всех же остальных случаях – при наличии положений Корана и сунны, которые могут быть неоднозначно истолкованы, – таковые могут быть отнесены как к шариату, так и к фикху. Однако если в шариате они сохраняются в неизменном виде, то в фикхе мусульманские правоведы, соответствующим образом интерпретируя их, выводят новые правовые нормы. По мнению приверженцев данной точки зрения, в шариат входит религиозная догматика, этика и т. н. «практические» нормы (‘ибадат и му‘амалат), охватывающие вопросы культа и отношений между людьми, если они напрямую отражены в Коране и сунне.

Упомянутые «практические» нормы – как раз и есть сфера пересечения шариата и фикха, поскольку эти правила поведения входят не только в шариат, но и в понятие «фикх». Однако кроме однозначно понимаемых предписаний Священной Книги и сунны, касающихся регулирования культовых вопросов и отношений между людьми, фикх включает несравненно большее число норм, разработанных мусульманскими правоведами на основе толкования айатов (стихов) Корана и хадисов.

На наш взгляд, последняя трактовка соотношения понятий «шариат» и «фикх» имеет не только важное теоретическое значение (позволяя более или менее четко разграничить религиозные и правовые аспекты мусульманского права, не проводя при этом между ними жесткой границы), но и целесообразна с практической точки зрения (поскольку больше соответствует потребностям текущей практики).

Другие правоведы полагают, что следует четко обозначить границы между понятиями «шариат» и «фикх». В шариат, по их мнению, включаются положения Корана и сунны, не требующие специального толкования, т. е. имеющие прямой смысл. В то время как фикху отводится функция формулирования необходимых решений там, где заканчивается сфера действия прямых норм шариата. Следовательно, фикх является органичным продолжением и развитием в историческом контексте положений шариата[4]. При этом презюмируется, что шариат вечен и неизменен, в то время как фикх, будучи плодом человеческих усилий, может быть изменен с течением времени.

Развивая вышеприведенную точку зрения, некоторые правоведы считают, что все Божественные откровения, содержащиеся в шариате, являются для фикха лишь отправной точкой для формулирования конкретных правил поведения. Иными словами, шариат выступает в качестве идейного источника фикха. Схематично соотношение шариата и фикха выражается в виде дерева, где шариат представляет собой его корень, а фикх – крону с многочисленными ветвями.

Суммируя, можно выделить следующие существенные различия между шариатом и фикхом:

– В шариат входят как общие, так и конкретные предписания, содержащиеся в Коране и сунне и касающиеся религиозной догматики, этики, вопросов культа и правил взаимоотношений людей. Причем доля конкретных предписаний несравнимо мала по сравнению с долей общих. В фикх же входят конкретные, ясно выраженные положения Корана и сунны, касающиеся вопросов культа и отношений между людьми и не нуждающиеся в дополнительном толковании правоведов. Однако большую часть корпуса фикха составляют собственно правовые нормы, выведенные мусульманскими юристами на основе общих положений Корана и сунны.

– Шариат совершенен, вечен и неизменен, в то время как фикх, будучи творением людей, обладает недостатками и потому может быть изменен согласно потребностям общества и велениям времени.

– Источником шариата являются Коран и сунна, а фикха – Коран, сунна, а также специальные источники, разработанные мусульманскими правоведами.

– Шариат, существуя вне времени и пространства, обязателен для всех мусульман. Нормы же фикха, выведенные мусульманским правоведом путем толкования положений Корана и сунны, связывают только его самого, и то лишь до тех пор, пока он с помощью иджтихада не разработает другое правило поведения по аналогичному вопросу, отличающееся от ранее сформулированного.

Вышесказанное позволяет нам заключить, что, во-первых, шариат и мусульманское право (фикх) лишь при определенных оговорках могут употребляться в качестве синонимов и, во-вторых, мусульманское право представляет собой вполне самостоятельную систему права в широком значении, или правовую семью, несмотря на свое религиозное происхождение.

Мусульманское право не сливается с религией, хотя некоторые его нормы совпадают с религиозными правилами поведения. Путем включения норм и институтов мусульманского права в нормативно-правовые акты религиозные нормы превращаются в правовые. Именно поэтому следует рассматривать мусульманское право, имеющее, бесспорно, религиозное происхождение и тесно связанное с догматикой, исключительно в правовом контексте.

В данный раздел и библиографический указатель включены работы, относящиеся преимущественно к мусульманскому праву (фикху), а не к шариату в целом.

Однако нельзя не учитывать то обстоятельство, что некоторые авторы по тем или иным причинам не проводят различия между понятиями «шариат» и «фикх». Поэтому если в названиях монографий, статей или авторефератов, а также в аннотациях к ним встречается термин «шариат», то это означает, что в указанных работах затрагивается правовая проблематика.

Авксентьев А.В. Коран, шариат и адаты. – Ставрополь: Кн. изд-во, 1966. – 144 с.

Шариат – с. 103–118 и адаты – с. 119–130 в жизни мусульман. Общий очерк.

Баишев Ж. Введение в исламское право: вопросы теории и практики. – Астана: ИД Азамат, 2004. – 68 с.

Барковская Е.Ю. Мусульманское право и правовая культура: Учеб. пособие / Рос. акад. гос. службы при Президенте РФ. – М.: Изд-во РАГС, 2001. – 75 с.

Бартольд В.В. Ислам: Общий очерк. – Пг.: Огни, 1918. – 102 с.

В т. ч. мусульманское право.

Бартольд В.В. Культура мусульманства. – Пг.: Огни, 1918. – 112 с., ил.

В т. ч. мусульманское право.

Боронбеков С. Шариат: Его место и роль в формировании климата доверия, толерантного сознания и борьбе с экстремизмом в российском обществе = Sheriat: Its Place and Significance in Creating a Ornate of Trust, Tolerance and Fighting Extremism in Russian Society / Моск. ун-т МВД России, Рязан. фил. – Рязань, 2004. – 279 с.

Понятие, происхождение, источники и ценности мусульманского права – с. 70–101.

[Бурхан ад-дин ал-Маргинани]. Хидая. Комментарии мусульманского права / Пер. с англ. под ред. Н.И. Гродекова. – Ташкент, 1893. – Т. 1. – 513 с.; Т. 2. – 462 с.; Т. 3. – 493 с.; Т. 4. – 319 с.

Бурхануддин Маргинани. Хидоя: Комментарии мусульманского права: В 2 ч., 4 т. / Пер. с англ. под ред. Н.И. Гродекова; Отв. ред., авт. предисл., вступ. ст. и науч. коммент. А.Х. Саидов. – М.: Волтерс Клувер, 2008. – Ч. 1. Т. 1–2. – 2008. – 807 с. – Ч. 2. Т. 3–4. – 2008. – 654 с.

Бюйюкчелеби И. Под сенью ислама: (Полный справочник по теории и практике ислама: руководство для повседневной жизни): Пер. с араб. – М. – СПб.: Диля, 2009. – 528 с.

Закят – с. 284–297; экономическая система ислама – с. 297–313; брак и семейная жизнь – с. 340–366; статус женщины в исламе – с. 366–384; наследство и женщины – с. 378–382; развод – с. 384–388; права человека в исламе – с. 478–487.

Вайсс Б. Дж. Дух мусульманского права: Пер. с англ. – М. – СПб.: Диля, 2008. – 320 с.

Становление мусульманского права. Авторитет правоведов и различия между школами. Частные и общественные аспекты мусульманского права.

Гилязутдинова Р.Х. Природа мусульманского права. – Уфа: Транстэк, 2003. – 186 с.

Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности: Пер. с фр. – М.: Междунар. отношения, 2003. – 400 с.

Гл. 4.4: Мусульманское право – с. 308–329.

Дудоров Д.И. Основы мусульманского права. Религиозно-правовые учения мусульманского Востока: Краткий энцикл. словарь-справочник. – Воронеж: Изд-во Воронеж. гос. ун-та, 2005. – 464 с.

Ибн Хаджар Аль-‘Аскалани. Булуг аль-марам. Достижение цели в уяснении основ Шариата / Пер. с араб., предисл. и примеч. Э. Кулиева. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Ummah, 2008. – 333 с. – (Ислам. науки; Кн. 10).

Хадисы как источник мусульманского права. Основы шариата и науки о хадисах – с. 7–27; закят – с. 131–142; условия торговых сделок – с. 170–186; имущественные отношения – с. 188–205; вопросы о наследстве – с. 205–209; право личного статуса – с. 210–244; уголовное право – с. 245–266; судопроизводство – с. 289–294.

Исламское право: Учебное пособие: Согласно фетвам аятоллы сейид Али Хусейни Хаменеи / Пер., предисл. и коммент. Н.А. Зейналова. – М.: Исток, 2009. – 352 с.

Казем-Бек А.К. Полный конкорданс Корана, или Ключ ко всем словам и выражениям его текстов, для руководства к исследованию религиозных, юридических, исторических и литературных начал сей книги. – СПб., 1859. – 369 с.

Казем-Бек А. Разбор сочинения Н. Торнау под заглавием: «Изложение начал мусульманского законоведения». – СПб., 1846. – 48 с.

Керимов Г.М. Шариат: Закон жизни мусульман: Ответы Шариата на проблемы современности. – М.; СПб.: Диля, 2007. – 502 с.

Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. – М.: Наука, 1978. – 223 с.

Кремер А. фон. Мусульманское право / Пер. с нем. О.Р. Эйх-горн. – Ташкент, 1888. – 62 с.

Крымский А. Мусульманство и его будущность: Прошлое ислама, современное состояние мусульманских народов их умственные способности, их отношения к европейской цивилизации. – М., 1899. – 120 с.

Современное государственное и правовое устройство у мусульманских народов – с. 61–103.

Леже Р. Великие правовые системы современности: Сравнительноправовой подход: Пер. с фр. – М.: Волтерс Клувер, 2009. – 530 с.

Мусульманское право и правовые системы мусульманских стран – с. 246–263.

Марченко М.Н. Источники права: Учеб. пособие. – М.: Проспект, 2009. – 759 с.

Мусульманское право и его источники. Тема ХХ: Особенности мусульманского права – с. 283–292.

Марченко М.Н. Правовые системы современного мира: Учеб. пособие. – М.: ИКД «Зерцало-М», 2008. – 528 с.

Гл. VII: Мусульманское право как разновидность религиозного права – с. 509–528.

Мехди Санаи. Мусульманское право и политика = Islamic Law & Politics: Учеб. пособие / Ин-т философии РАН, Гос. ун-т гуманитар. наук. – М.: ИФ, 2004. – 96 с.

Исламская юриспруденция – с. 21–27; методология исламской юриспруденции усул ал-фикх – с. 27–34; иджтихад в системе исламской юриспруденции – с. 34–44; ислам и международное право – с. 44–54.

Муллаев М.М. Происхождение и реакционная сущность шариата / Под ред. С.А. Раджабова. – Душанбе: Ирфон, 1967. – 187 с.

Глава 2: Шариат (общая характеристика) – с. 36–52 (о трактате «Хидоя», сведения о закяте, правах женщин и рабов, семейном праве, наказаниях за религиозные и иные преступления). Глава 3: Феодально-теократическая сущность уголовно-правовых норм шариата – с. 53–93 (о правонарушениях и наказаниях за них по шариату, доказательствах, институте признания).

Мусульманское право: Структура и основные институты. – М.: ИГПАН, 1984. – 145 с.

Мухаммад Ашик. Исламское право (общедоступное изложение фикха) = Аттасил ад-дурури ли-масаил аль-кудури: Пер. с араб. / Отв. за вып. Валиулла хазрат Ягькуб; пер. И. Даутов. – Казань: Иман, 1999. – Ч. 1. – 168 с.; Ч 2. – 136 с.

Мухаммад Хамидуллах. Ислам: Пер. с тур. – М.: ИД «САД», 2008. – 304 с.

Закят – С. 107–112; политическая система ислама – с. 141–157; мусульманско-правовая система – с. 158–175; экономическая система ислама – с. 176–191; правовое положение женщины в исламе – с. 192–204; бракосочетание – с. 257–259).

Назаренко Г.В. Общая теория права и государства: Учебный курс. – М.: Ось-89, 2001. – 175 с.

Гл. 2.4: Мусульманская правовая семья – с. 92–94.

Нерсесянц В.С. Общая теория права и государства: Учебник. – М.: Норма, ИНФРА-М, 1999. – 552 с.

Гл. 6.6: Мусульманское право – с. 470–472.

Общая теория государства и права: Акад. курс: В 3 т. / В.В. Борисов, Н.В. Витрук, Н.Л. Гранат. – М.: Зерцало-М, 2002. – Т. 2. – 518 с.

Гл. V, § 4: Мусульманское право

Общая теория права: Учебник. для юрид. вузов / Ю.А. Дмитриев, И.Ф. Казьмин, В.В. Лазарев и др.; под общ. ред. А.С. Пиголкина. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Изд-во МГТУ им. Баумана, 1998. – 383 с.

Гл. XXIII, § 3: Мусульманская правовая семья – с. 361–366.

Остроумов Н.П. Исламоведение. 3: Коран: Религиозно-законодательный кодекс мусульман. – Ташкент, 1912. – Ч. 1. – 160 с.

Остроумов Н.П. Исламоведение. 4: Шариат по школе (мазхаб) Абу Ханифы. – Ташкент, 1912. – 235 c.

Остроумов Н.П. Мусульманское законоведение. Из курса, чит. в 1908/9 гг. офицерам. – Ташкент, 1909. – 82 с.

Проблемы общей теории права и государства: Учебник для юрид. вузов / Н.В. Варламова, В.В. Лазарев, В.В. Лапаева; Под общ. ред. В.С. Нерсесянца. – М.: Норма, ИНФРА-М., 2001. – XIV, 813 с.

Мусульманское право – с. 136–187.

Рахманов А. Исламское право: Учебник для вузов. – Ташкент: Янги аср авлоди, 2003. – 479 с.

Раянов Ф.М. Проблемы теории государства и права (Юриспруденция): Учебный курс. – М.: Право и государство, 2003. – 303 с.

Мусульманское право – с. 269–281.

Родионов М.А. Ислам классический. – СПб.: Петербургское востоковедение, 2001. – 256 с.

Гл. 4. Право – с. 114–144.

Садагдар М.И. Основы мусульманского права. – М.: Изд-во Унта дружбы народов, 1968. -154 с.

Саидов А.Х. Сравнительное правоведение: Краткий учебный курс. – М.: Норма, 2007. – 368 с.

Гл. 14: Мусульманское право – с. 271–288.

Саидов А.Х. Сравнительное правоведение: Основные правовые системы современности: Учебник / Под ред. В.А. Туманова. – М.: Юристъ, 2003. – 441 с.

Тема 16: Мусульманская правовая семья – с. 296–310.

Саидов А.Х. Сравнительное правоведение и юридическая география мира / Отв. ред. В.А. Туманов. – М.: ИГиП РАН, 1993. – 148 с.

Мусульманское право – с. 111–120.

Самигуллин В.К. Ислам и право: Опыт постижения. – Уфа: Гилем, 2006. – 238 с.

Природа мусульманского права, его отличие от европейского права – с. 65–75; принципы и предмет мусульманского права – с. 76–84; нормы и источники права – с. 86–94; мазхабы – с. 95–103; брачно-семейное право – с. 114–129; мусульманское частное право – с. 134–143; социальные права и свободы – с. 144–147; конституционное право – с. 148–151; ислам и права человека – с. 152–165; мусульманское право в современной России – с. 174–194.

Самигуллин В.К. Хокук (начала мусульманского права): Учеб. пособие/АН Респ. Башкортостан. Отд-ние социал. наук. – Уфа: Гилем, 2005. – Ч. 2. – 111 с.

Сандевуар П. Введение в право. – М.: Интратэк-Р, 1994. – 324 с.

Гл. 3.4: Система мусульманского права – с. 76–86.

Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: Вопросы теории и практики / Отв. ред. В.А. Туманов. – М.: Наука, 1986. – 256 с.

Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура / Отв. ред. Б.Н. Топорнин. – М.: ИГиП РАН, 1997. – 46 с.

Теория государства и права: Учебник для вузов / Под ред. А.С. Пиголкина, Ю.А. Дмитриева. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Высш. образование, 2008. – 744 с.

Гл. 24: Мусульманская правовая семья – с. 506–512.