Тантра дыхания. Тайная наука Шива Свародая

Дыхание человека почти никогда не идёт через обе ноздри поровну. В любой час одна из них открыта шире и пропускает воздух свободно, а вторая сужена и пропускает его с трудом. Проверить это можно прямо сейчас: поднесите ладонь под нос и спокойно выдохните, и вы почувствуете разницу сами. Пройдёт около часа, и стороны переменятся. Та ноздря, что была суженной, откроется, а расширенная сузится. Так шли все ваши дни до сегодняшнего, и так пойдут все последующие.

Этот односторонний ток воздуха индийская традиция называет дыхательным потоком, по-санскритски – свара. Это слово означает звучание, ход, течение. Им называют ту сторону дыхания, которая сейчас открыта, а вместе с тем и весь порядок перемены сторон. Учение об этом носит имя свара-йоги, а книга, которая его излагает, называется «Шива Свародая»: свара – дыхательный поток, удая – восход, восхождение.

Я веду читателя по источнику и по той работе, которую источник предписывает. Всё, что здесь изложено, человек проверяет на себе, и эта проверка не требует ни особых условий, ни свободного времени сверх той минуты, которая у него есть всегда.

Откуда взято то, что здесь написано

У этой книги две опоры.

Первая – сам текст «Шива Свародаи» в старых изданиях. Я работаю по двум: по бомбейскому 1898–1899 годов с переводом пандита Михирчандры и по кашмирскому, которое печатает рукопись трёхсотлетней давности. Читаю их по страницам, а не по распознанному машиной тексту. У всякой формулы в этой книге назван источник, а избранные места собраны в приложении дословно.

Вторая – живая практика, то есть работа с этими правилами на себе. Правило, которое книга даёт, и правило, которое работает у человека в его собственном дыхании, совпадают не всегда, и там, где они расходятся, я это обозначаю.

Как устроена эта книга

Главы идут от простого к сложному, и пропускать их не стоит.

Первые главы дают само устройство: что такое дыхательный поток, откуда взялась книга о нём, как проходят три главных канала и какие дела какой стороне принадлежат. Следом идут полные перечни дел, взятые из источника, и мелкие правила дня, которые проверяются за 2 недели.

Середина книги – о времени: о сутках, о лунном месяце, о часовом ходе и о том, что бывает, когда дыхание идёт не в свой час. Там же стоят главы о пяти первоэлементах, об их признаках в дыхании и их составе в теле.

Дальше идут главы о применении: свара и наука о времени, вопрос и ответ по дыханию, столкновение и спор, срединный канал, перемена стороны, части дыхания и приёмы работы с ними.

Последняя треть книги – о прорицательном слое источника, об отрицательных ответах, о дневнике, об ошибках первого года и о мере. Здесь же стоит глава о том, как говорить об этом с другими.

В приложениях собраны: справочник практика, словарь терминов, лист дневника, разбор источников, избранные шлоки с указанием источника и годовая программа работы.

Задание стоит там, где из главы выходит наблюдение, которое человек может сделать сам. Задания рассчитаны на неделю или на месяц, самое долгое на два, и не требуют ничего, кроме внимания и тетради. Если в главе нечего проверить на себе, задания нет.

Чего здесь нет

Я не ставлю диагнозов, не назначаю лечения и не подбираю дыхательных упражнений при болезни. Это дело врачей.

Эта книга не обещает чудесных сил – сиддх, не назначает сроков событий и не называет дня смерти. Там, где сама книга называет срок, я передаю её слово и рядом ставлю свою расшифровку.

Часть того, что стоит в источнике, я передавать отказываюсь, и этот отказ называю сразу вместе с его причиной. Уровней у моего отказа три. Первый: в источнике об этом не сказано. Второй: для этого нужен учитель. Третий: это говорить запрещено традицией.

Как читать

Читайте медленно, по одной главе за раз. Прочитали главу, выполнили задание, понаблюдали несколько дней, записали, что увидели. Так слова переходят в опыт.

Заданий в книге больше, чем месяцев в году, и делать их подряд не нужно. Порядок первого года сведён в годовую программу в конце книги, и по ней видно, что берут сразу, а что подождёт.

Пробуйте сразу и не через силу. Точность внимания здесь важнее силы дыхания. Долгие задержки, резкие вдохи, погоня за необычными ощущениями и попытки пробить канал усилием исключены из этой работы целиком.

Ведите записи. Через несколько недель у вас появится собственная карта: когда вам легче говорить, когда отдыхать, когда решать и когда промолчать.

Слушайте тело. Головокружение, боль, страх, сильное сердцебиение, давление в голове, дрожь, резкое ухудшение самочувствия – при любом из этих признаков работа прекращается. Вернитесь к обычному дыханию, откройте глаза, почувствуйте опору стоп или сиденья, сделайте несколько ровных выдохов. При малейшем недомогании прекратите практику и обратитесь к врачу.

Книга, о которой пойдёт речь, «Шива Свародая», изложена как диалог. Спрашивает Парвати, супруга Шивы, отвечает сам Шива. В индийских книгах такого рода за именами Богов стоит устройство, которое человек носит внутри себя.

Шива означает здесь чистое сознание, то в вас, что видит и остаётся неподвижным, пока через него проходят гнев, усталость, радость и страх. Парвати означает живую силу, то в вас, что движется, чувствует, желает, говорит и действует. Сила задаёт вопрос, сознание отвечает. И пока связь между ними держится, человек живёт собранно и целостно. Когда же она прерывается, остаётся одно движение без свидетеля, и тогда человек говорит о себе «я в ярости» или «я разбит», принимая проходящее через него за самого себя.

Этот диалог легко принять за тот, что идёт в Виджняна-Бхайрава-тантре, одной из главных книг шиваитской мысли: там тоже спрашивает богиня, а отвечает Бхайрава, грозный облик того же Шивы. Эти два разговора устроены по-разному, и разница в том, как они идут. В Виджняна-Бхайраве вопрос один. Богиня задаёт его в начале, Бхайрава отвечает, и его ответ раскрывается через 112 способов. Снова она заговорит только в конце. В «Шива Свародае» Парвати спрашивает много раз, и каждый её вопрос открывает новый предмет. Её вопросы и держат эту книгу.

Первым Парвати спрашивает о самом большом, о чём вообще можно спросить. Она просит открыть ей знание, дающее все совершенства, и спрашивает, как рождается вселенная, чем держится в движении и куда исчезает. Шива отвечает коротко: вселенная рождается из первоэлемента, в первоэлементе движется и в первоэлемент возвращается.

Санскритское слово таттва я перевожу здесь словом «первоэлемент», которым в индийской мысли называют простейшую составляющую, из которой сложено всё прочее. В этой книге пять таттв – земля, вода, огонь, воздух и пространство, – и они же поочерёдно поднимаются внутри вашего дыхания, сменяя одна другую.

Читатель может удивиться тому, что идёт за этим ответом. Спрошено было о вселенной, а вся дальнейшая книга говорит о ноздрях, о времени суток, о том, с какой стороны подошёл человек с просьбой, и о том, когда выходить из дома. Разрыва между вопросом и ответом здесь нет, и книга сама объясняет, в чём дело: этот мир и это тело созданы дыхательным потоком, он же творит их и разрушает, и он есть сам Махешвара, то есть Великий Владыка. Сила, которая разворачивает и сворачивает миры, в вашем теле работает как вдох и выдох, и другого места, где вы могли бы застать её при работе, у вас нет. Вы найдёте её между двумя своими вдохами, сегодня, без всякой подготовки.

Кому это знание давали и кому отказывали

В индийской традиции учения такого рода относили к тайным, по-санскритски – гухья-видья. Слово «тайное» говорит здесь о тонкости предмета и о зрелости, которая нужна тому, кто его берёт. Запрета или колдовства в этом слове нет.

Книга «Шива Свародая» называет, кому знание свары передают. Человеку спокойному, с чистым умом, живущему по совести, преданному своему учителю, стойкому в работе и благодарному.

И так же она называет, кому в нём отказывают. Злому, дурному, гневливому, лживому, посягнувшему на жену учителя, слабому духом и дурному нравом.

Этот список будто из другого века, и всё же он работает и теперь, стоит лишь посмотреть, чему именно человека учат. Его учат понимать, пойдёт чужое дело хорошо или сорвётся, чем кончится спор, каким будет исход болезни, родится сын или дочь. У спокойного человека такое знание становится точностью в своих делах и осторожностью в чужих. У гневливого оно становится орудием.

Книга прибавляет, что эту науку передают знающему и что познаётся она в самом себе. Словами её передать нельзя. Можно указать, куда смотреть, а смотреть придётся самому.

Что книга говорит о себе

26-я шлока первой главы называет знание свары лучшим из всех знаний и сравнивает его со светильником, который зажгли, чтобы осветить не комнату, а самого себя. Скажу от себя: светильник тут повёрнут внутрь, и это отличает свару от всех наук, которые смотрят наружу.

20-я шлока говорит ещё сильнее: знания выше знания свары, богатства выше него и друга выше него никто не видел и не слышал.

Есть в первой главе и место, обращённое к тем, кто занимается предсказанием по звёздам. В тексте сказано: как дом без хозяина, как туловище без головы, как говорящий без знания грамматики не имеет красоты, так и звездочёт без знания свары не имеет её. А немного дальше книга говорит вещь ещё более сильную: владеющему этим знанием незачем считать лунный день, созвездие, день недели, планету дня и прочие разделы календаря. Дурного сочетания выше этой науки нет, а если такое сочетание и выпадет, то при силе дыхательного потока плод его следует считать благим.

Я передаю это так, как сказано в источнике. Добавлю отдельно. Мы понимаем эти шлоки так: время, которое идёт в вашем дыхании сейчас, важнее времени по календарю. Отменять по ним работу со звёздами мы не берёмся, а знание свары эту работу обогащает.

Первое наблюдение

Начало работы состоит в том, чтобы вернуться к ощущению собственного тела.

Сядьте ровно там, где вы сидите. Выпрямите спину и опустите плечи. Переведите внимание с этой страницы на кончик носа. Вдох приходит прохладным, выдох уходит тёплым. Ритм не трогайте: дыхание знает своё дело и занималось им, пока вы спали этой ночью и ничего не осознавали.

Теперь посмотрите, какая сторона идёт свободнее – левая, правая или обе ровно. Если с первого раза различить не удаётся, прикройте пальцем правую ноздрю и выдохните через левую, затем прикройте левую и выдохните через правую. Та, через которую воздух идёт легче, и есть ваша сторона в этот час.

Одно условие книга ставит первым, и оно избавляет от половины будущих ошибок: сторону определяют при спокойном дыхании. Пока дыхание сбито после спешки, после ссоры, в тревоге или в сильной усталости, сторону оно покажет неверно. Дайте ему выровняться, на что уходит 2 или 3 минуты, и лишь затем смотрите и делайте вывод.

Подойти к дыханию можно в любую минуту, и тогда, когда оно сбито, тоже. Поднесли ладонь, услышали рваное дыхание – вы уже узнали главное: сейчас не время решать. Сторону в такую минуту не определяют, а решение откладывают.

Возвращайтесь к дыханию несколько раз в день: в ожидании, перед разговором, после раздражения, перед сном. Это занимает полминуты и возвращает вас к себе.

Задание

В течение 7 дней, сразу после пробуждения, не вставая с постели, определяйте открытую сторону и записывайте три вещи: число, сторону и ваше состояние при пробуждении – лёгкое, обычное или тяжёлое.

Днём добавляйте к этому ещё 4 записи в произвольные часы. Записывайте время, сторону и то дело, от которого вы оторвались, чтобы проверить сторону.

Ничего в дыхании не меняйте всю эту неделю. Переключать стороны вы научитесь после того, как научитесь видеть.

Через 7 дней у вас окажется около 35 записей. Посмотрите, в какие часы у вас чаще открыта правая сторона и в какие левая, и сопоставьте это с тем, какие дела в эти часы давались вам легко, а какие шли с трудом.

«Шива Свародая» дошла до русского читателя длинной дорогой, и в этой дороге есть места, о которых обычно умалчивают.

Что известно о самом тексте

Мы не знаем, когда это знание сложилось. Ни одно издание, которое мне удалось прочесть, века создания этой книги не называет. Ни кашмирское, ни бомбейское, ни европейские.

Мы не знаем составителя этой книги. Книга изложена как речь Шивы, обращённая к Парвати, и никакого человеческого имени в ней не стоит.

Мы не знаем даже, сколько в ней шлок: в каждом издании их число своё. Бомбейские издания дают около 400 при сплошном счёте. Кашмирская рукопись даёт 342 в девяти главах.

Единственная зацепка стоит в 9-й главе кашмирского издания. Книга ссылается там на древнюю тантру под названием Сиддхасамвара и говорит, что Шива открыл эту тайну Парвати именно в ней. Значит, книга сама ставит себя в ряд древних источников. Этот ряд старше её самой, и насколько древняя она сама, сказать нельзя.

Свои главы книга перечисляет по-своему, и этот перечень стоит почти в самом её конце: свара-таттва, война, подчинение, зачатие, болезнь, время. Названо шесть предметов, а разделов – по-санскритски пракаран – как сказано там же, девять, и часть из них в этом перечне не названа. Кашмирское издание следует этому счёту.

Твёрдо известен только возраст рукописи. Кашмирская рукопись, с которой сделано издание, насчитывает около 300 лет, о чём сказано в предисловии к нему. Возраст же самих шлок остаётся неизвестным, и всякий, кто называет вам век, выдаёт своё предположение за истину.

Печатные издания

Печатать эту книгу начали в Индии в конце XIX века, и печатали её много раз.

Бомбейское издание, на которое я опираюсь, вышло в типографии «Шри Венкатешвара», принадлежавшей Кхемраджу Шрикришнадасу. На титуле стоят две даты по индийским эрам, шака 1820 и самват 1955, то есть 1898 и 1899 годы по нашему календарю. Перевод на народный язык сделал пандит Михирчандра. В книге есть подробная роспись содержания по темам, санскритский текст и под каждой шлокой перевод.

За ним пошли другие: издание с толкованием Рамдхина Шармы 1919 года, с толкованием Мурлидхара 1931 года, издание 1948 года и издание с толкованием Васти Рама, года которого я не нашёл. Все они принадлежат одной линии, которую я называю бомбейской, и все дают сплошную нумерацию шлок.

Кашмирская линия стоит особняком. Там текст входит в состав книги под названием «Паван-виджая», разделён на девять глав и назван «Паван-виджая Свародая». Издание, которое я читал, вышло в Шринагаре в серии кашмирских текстов и исследований. Его редактор сообщает, что искал другие списки этой книги по стране и не нашёл ни одного.

Как знание дошло до Запада

В конце XIX века в Лондоне вышла книга индийского автора Рамы Прасада под названием «Тонкие силы природы». В ней он изложил учение о первоэлементах и дыхании и приложил перевод санскритского сочинения.

Эта книга имела большой успех и определила то, как о сваре стали думать на Западе. Через неё это учение вошло в европейские оккультные круги и оттуда разошлось дальше.

Рама Прасад называл свой источник иначе, а перевод у него с пропусками и очень вольный. Исследователи, сравнивавшие его текст с подлинником, находят в нём ту самую «Шива Свародаю», которую сам Рама Прасад так и не назвал.

Книга Рамы Прасада к тому же издаётся в Восточной Европе под названием «Шива Свародая». Человек, купивший её, получает не текст, а его пересказ столетней давности, сделанный в духе своего времени.

Как знание дошло до русского читателя

В XX веке за эту книгу взялась Бихарская школа йоги. Английское издание, которое она выпустила, содержит санскритский текст, перевод и обширное толкование, и именно оно сделало свару известной во всём мире. Оттуда же пошло и число 395, которое вы встретите почти всюду.

На русский язык её перевели с этого английского издания. Перевода прямо с санскрита мне найти не удалось.

Отсюда простое следствие. Русский текст, который ходит по сети под именем «Шива Свародая», прошёл два перевода подряд: с санскрита на английский и с английского на русский. Каждый перевод что-нибудь теряет, и потери от них складываются.

Ещё одно следствие. Толкование школы XX века – работа замечательная, но это толкование, а не текст. Различать их надо всегда, и книга, которая их смешивает, сбивает читателя.

Зачем вам понимать происхождение источников

Всё, что вы читаете о сваре, разделяется на две части. Одна имеет источник: такая-то книга, такое-то издание, такая-то шлока. У другой источника нет, это мнение того, кто пишет.

Мнение может быть верным. Комментатор, проработавший 30 лет, знает больше, чем написано в шлоке. Но мнение не становится древностью оттого, что напечатано рядом с древним текстом.

Если это помнить, половина вреда, который наносят книги о сваре, отпадает. Вы прочтёте у кого-нибудь, что при левом дыхании следует есть сладкое, а при правом солёное, и что так учит древняя традиция. Спросите, откуда это взято. Если источника нет, перед вами догадка.

Для этой книги действует то же правило. Всё, что я привожу как слово источника, названо вместе с книгой, главой и номером шлоки, и всё это собрано в приложении. Там же, где я говорю от себя, это обозначено.

Каналы, по которым в теле движется жизненная сила, называются нади, и само это слово означает трубку, проток, русло. Книга насчитывает их 72 000 и говорит, что они прорастают от области пупа, поднимаются выше горла и ниже расходятся по всему телу.

Это число не для подсчёта. Оно говорит о густоте сети, о том, что жизненная сила проходит через тело повсюду, а не по нескольким выделенным путям. Из этого множества книга выделяет 24 канала, идущих поперёк тела, из них десять называет главными, а из этих десяти – три первыми.

В области пупа, говорит книга, лежит свёрнутая сила, спящая, как змея, и от неё каналы идут вверх и вниз, по десяти в каждую сторону. Это другой счёт, не тот, по которому главных каналов десять. Эту свёрнутую силу традиция называет кундалини, от слова «кундала» – кольцо, виток, и задерживаться на ней я здесь не стану, ведь разговор о ней требует другой подготовки и других условий. Это второй уровень отказа, о котором я предупредил во введении, – для такой работы нужен учитель рядом.

Ида, пингала, сушумна

Первый из трёх главных каналов проходит по левой стороне тела и называется идой, второй проходит по правой и называется пингалой, а третий идёт посередине, вдоль позвоночника, и называется сушумной.

В левом, по слову книги, течение идёт как луна в облике Шакти, живой силы, в правом – как солнце в облике Шамбху, то есть Шивы. Срединный канал традиция связывает с хамсой – звучанием самого дыхания, о котором речь в главе о хамсе.

Лунный канал прохладен, светел, женствен по своей природе и несёт то, что книга называет нектаром, то есть питание и восстановление, а солнечный горяч, красен, мужествен и несёт движение, усилие и трату. Книга говорит: луна есть женщина, солнце есть мужчина, луна светла, солнце красно.

Здесь часто ошибаются и думают, будто мужчине следует дышать правой стороной, а женщине левой. На самом деле речь о двух силах, которые есть в каждом человеке независимо от его пола, – одна питает и удерживает, другая движет и расходует. Мужчина, живущий месяцами на левой стороне, становится вялым, женщина, живущая месяцами на правой, выгорает, и обе стороны нужны обоим.

Срединный канал открывается редко и держится недолго.

Когда я дальше говорю, что у человека «идёт левая», это означает одно – воздух в эту минуту свободно проходит через левую ноздрю, а правая сужена, и «идёт правая» означает обратное. Срединный канал, сушумна, узнаётся по двум признакам – дыхание либо перескакивает со стороны на сторону за минуту или за две, либо идёт ровно и свободно с обеих сторон.

Остальные семь и их двери

Книга перечисляет и семь прочих главных каналов, называя для каждого его выход в теле. Этот перечень показывает устройство тела, и я привожу его целиком.

Гандхари выходит в левый глаз, хастиджихва – в правый глаз, пуша – в правое ухо, яшасвини – в левое ухо, аламбуша – в рот, куху – в область детородных органов, а шанкхини – в основание тела, к промежности.

Прибавьте к ним иду, выходящую в левую ноздрю, пингалу – в правую и сушумну, идущую посередине, и вы получите десять каналов, стоящих у десяти дверей тела, о чём книга так и говорит – эти десять каналов стоят, опираясь на двери.

Это важно по одной причине: так видно, что дыхание в этой науке лишь одна из дверей, зато её легче всего наблюдать. Её движение видно и слышно без всякой подготовки, и в работу вы входите именно через неё.

Свёрнутая сила и почему я о ней молчу

О кундалини в наши дни написано много, и большая часть написанного вредна.

Книга помещает эту силу в область пупа и говорит о ней сдержанно, двумя строками, а работа с ней требует подготовки, спокойной устроенной жизни, ясного ума и присутствия того, кто эту работу знает. Человек, который берётся за неё по книге и в одиночку, обычно получает не пробуждение, а бессонницу, тревогу и разлад.

Поэтому способов её пробуждения вы у меня не найдёте, и отказ здесь второго уровня – для этого нужен учитель.

Наблюдение за дыхательным потоком, которому посвящена эта книга, идёт другим путём и такой опасности в себе не несёт, потому что ничего не подгоняет силой, а смотрит на то, что уже происходит.

Задание

К записям первой недели прибавьте одну строку.

Определив сторону, записывайте заодно, что вы чувствуете в теле, – тепло или прохладу, тяжесть или лёгкость, собранность или разброд. Одно слово на каждое наблюдение, больше не нужно.

К концу второй недели просмотрите записи и найдите, повторяется ли что-нибудь. У большинства людей левая сторона даёт прохладу и замедление, правая – тепло и подъём. У вас может оказаться иначе, и решает здесь ваша собственная запись.

Последняя глава источника открывается образом, который в Индии знают все, а в книгах о сваре приводят редко, и в источнике он стоит без пояснений, как что-то само собой понятное, и потому его обычно пропускают.

Что сказано

Источник говорит так – иду следует знать как Гангу, пингалу как реку Ямуну, срединную сушумну как Сарасвати, а место, где эти три сходятся, следует знать как Праяг.

Праяг – место, где Ганга сливается с Ямуной, нынешний Праяградж, прежде Аллахабад, и туда тысячи лет ходят на омовение, а большего места паломничества в Северной Индии нет. Сарасвати – третья река слияния, и, по преданию, она течёт там же, но невидимо, под землёй.

Эта шлока стоит и в бомбейском издании, под номером 374, и в кашмирском, где она открывает 9-ю главу.

Что в этом образе работает

У этого образа три уровня.

Первый – две реки видны, третья нет. Левое и правое дыхание человек различает рукой в первый же день, срединный поток различает не сразу, а многие не различают его годами, и образ говорит об этом так – третья река есть, она в том же месте, и она под землёй.

Второй – место слияния свято, и в теле оно там, где три канала сходятся. К этому месту обращено всё, чему учит эта книга. Оттого и в источнике время срединного потока – не для дел, а для тишины.

Третий – на слияние ходят паломники, а то, за чем человек едет за тысячу километров, у него при себе и работает круглые сутки.

Дальше третьего уровня я толковать не стану.

Чего стоит знающий свару

Под конец книги стоит несколько шлок о самом человеке, который эту науку знает, и я даю их дословно.

Источник говорит: у того, кто имеет верное знание свары, Лакшми пребывает у ног, и тот, у кого тело здорово, а голова ясна, всегда находит счастье. Лакшми – богиня удачи и достатка, и «у ног» здесь означает, что удача сама ходит за таким человеком.

И дальше – как слог Ом среди всего, что поют в Ведах и как солнце во вселенной, так среди людей следует чтить знающего свару.