Мифы Байкала. От сына неба Гэсэра и загробной канцелярии до горы Сумбэр и Чингисхана

Научный редактор Людмила Дампилова

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Исаков А., 2025

© Оформление. ООО «МИФ», 2025

О байкальском регионе, его народах и мифах

В этой книге речь пойдет о мифах народов, живущих вокруг Байкала. Но прежде стоит уточнить, о каких народах мы будем говорить и что будем называть мифами.

Байкальский регион традиционно делится на Предбайкалье (территория к западу от Байкала, включающая Иркутскую область) и Забайкалье (восточная сторона, охватывающая Республику Бурятия и Забайкальский край). Самый многочисленный коренной народ, живущий во всех трех вышеназванных регионах, – буряты. Территорию расселения бурят принято называть этнической Бурятией (чтобы не путать с Бурятией – республикой, которая занимает лишь часть этой территории).

Буряты относятся к группе монголоязычных народов, куда также входят монголы, калмыки и другие. У них похожие языки и множество общих традиций. Мифы монгольских народов тоже в значительной части похожи друг на друга. Многие сюжеты и персонажи бурятской мифологии, о которых написано в этой книге, известны также монголам и калмыкам.

Карта Байкала, XIX в.

ГАУК ИОКМ им. Н. Н. Муравьева-Амурского

Но вместе со значительным пластом общемонгольской культуры у этих народов есть и немало различий. Более того, даже буряты во многих отношениях не похожи друг на друга. Они делятся на племена, каждое из которых имеет собственные название, происхождение и особенности культуры, – например, по-разному выглядит их одежда, различаются звучание и словарный состав диалектов. Самыми крупными группами бурят являются четыре племени: эхириты, булагаты, хори и хонгодоры. Эхириты и булагаты изначально жили на западном берегу Байкала, но позднее часть из них переселилась в Забайкалье, на территорию современной Бурятии. Хори-буряты расселены в Бурятии и Забайкальском крае. Хонгодоры живут к юго-западу от Байкала, в нескольких районах Бурятии и Иркутской области. Кроме них есть еще ряд других групп, которые не входят в состав четырех племен и имеют отдельное происхождение.

Также бурят принято делить на западных (предбайкальских) и восточных (забайкальских). Это связано с тем, что их историческое развитие шло разными путями, что привело к формированию различных традиций и самосознания.

Бурятка в праздничном одеянии. Литография Л. Немировского из альбома «Путешествие по Восточной Сибири», 1856 г.

National Museum in Warsaw

Тунгус (эвенк). Иллюстрация из книги Иоганна Готлиба Георги «Описание всех обитающих в Российском государстве народов», 1799 г.

The New York Public Library Digital Collections

Самое заметное различие между западными и восточными бурятами – их религиозные обычаи. Основной религией западных бурят является шаманизм. Их верования имеют давнюю историю и сохранили многие элементы, забытые другими монгольскими народами после принятия буддизма. Восточные буряты относятся как раз к той части монгольского мира, которая вошла в сферу буддийского влияния. Уже в XVIII веке буддизм получил статус официальной религии забайкальских бурят. Это сильно повлияло на их мифологические воззрения: более ранние представления, связанные с шаманизмом, были вытеснены идеями буддийского учения. При изучении шаманистской составляющей в мифологии бурят мы будем использовать примеры из фольклора предбайкальских бурят, а для рассмотрения буддийских мифов обратимся к мифологии бурят Забайкалья. Нужно также сказать, что культура западных бурят до начала ХХ века была преимущественно устной. У них не имелось собственной письменности и литературы, поэтому материал по мифологии представлен исключительно записями устных сочинений – легенд и преданий, эпических сказаний, сказок, шаманских песнопений. А вот восточные буряты пользовались монгольской и тибетской письменностью, читали литературу, привезенную из Монголии и Тибета, а также создавали свои тексты. И в их случае мы можем опираться на письменные источники – летописи, буддийскую дидактическую и ритуальную литературу, в которой отразились мифологические представления забайкальских бурят.

Еще один коренной народ Байкальского региона – эвенки. Они расселены небольшими группами на обширной территории от Красноярского до Хабаровского краев и от Якутии до Монголии и Китая. В Бурятии и Иркутской области живет всего немногим более 4 тысяч эвенков. Поскольку разные группы эвенков находятся на расстоянии друг от друга, их мифологические воззрения далеко не во всем совпадают. В нашей книге мы будем говорить в первую очередь о мифах, зафиксированных среди эвенков Предбайкалья и Забайкалья, а также о некоторых общих для всех эвенков мифах.

Именно о мифах бурят и эвенков в основном пойдет речь в этой книге. Сразу скажем, что о бурятской мифологии здесь будет сказано гораздо больше. Это связано как с тем, что автор книги – специалист в первую очередь по бурятскому фольклору, так и с тем, что мифология эвенков в целом гораздо меньше исследована и систематизирована. Поэтому, работая над книгой, я опирался в первую очередь на бурятский материал, добавляя к нему – где это было возможно – примеры из эвенкийской мифологии, чтобы показать их общие и отличительные черты.

Кроме бурят и эвенков вокруг Байкала проживают и другие коренные народы – сойоты и тофалары. Но их верования и фольклор, к сожалению, изучены совсем мало, поэтому я решил не затрагивать их на страницах этой книги.

Женщина-тофаларка с детьми. Иркутская губерния, нач. XX в.

ГАУК НСО «НГКМ»

Также нельзя не сказать о русских, которые составляют сегодня большинство населения Байкальского региона. С XVII века, когда территория вокруг Байкала стала частью России, русские начали поселяться рядом с коренными народами, тем самым оказывая влияние на их культуру. В мифы проникли христианские образы и сюжеты, оказав влияние в большей степени на шаманистов – предбайкальских бурят и эвенков. Дело в том, что российская власть ставила цель обратить эти народы в христианство, видя в них язычников, в то время как буддизм получил официальное признание российских правителей как одна из мировых религий. Но даже крещеные буряты и эвенки обычно не забывали свои традиции, поэтому элементы христианской мифологии в их культуре стали соседствовать с шаманистскими мифами. Фольклор русских Байкальского региона тоже вобрал в себя некоторые сюжеты и представления из фольклора местных народов. В нашей книге мы обратимся к примерам из русского фольклора Предбайкалья и Забайкалья только в 1-й главе, посвященной космогоническим мифам, потому что они очень похожи у бурят, эвенков и русских, живущих у Байкала. В остальном же большая часть мифологии русских Байкальского региона является общерусской, а о ней в данной серии уже вышло несколько содержательных книг.

Кафтан эвенкийского шамана. Красноярский край, кон. ХIХ – нач. ХХ в.

ГАУК НСО «НГКМ»

Забайкальские буряты. Сибирь, 1905 г.

ГАУК НСО «НГКМ»

Перейдем теперь к вопросу о том, что, собственно, мы будем называть мифами. Мифология бывает разной. В первую очередь под этим словом подразумевают то, что ученые называют высшей мифологией. Это представления об устройстве и происхождении Вселенной, о божествах и их деяниях. Есть также низшая мифология, которая связана с повседневностью и включает в себя представления о разных сверхъестественных существах, соседствующих с человеком, о людях с чудесными способностями – например, колдунах или шаманах. К области мифологического также могут быть отнесены некоторые представления людей о прошлом, если образы исторических личностей и событий в народном сознании приобрели сверхъестественный, чудесный, фантастический характер. В этой книге мы будем рассматривать мифологию как систему представлений о мире, пронизывающую всю народную духовную культуру, и постараемся охватить все ее сферы – от мифов о сотворении мира до мифологизированных преданий о событиях не столь давней истории.

Откуда мы черпаем наши знания о мифологии бурят и эвенков? Мифологические представления выражаются различными способами: в виде фольклорных повествований, во время обрядов, в повседневных обычаях, культовых изображениях и т. д. Рассказывая о том или ином мифологическом сюжете или персонаже, мы можем соединять сведения из разных источников. Например, бурятское божество Хурмаста является персонажем ряда преданий, фигурирует также в эпическом сказании о герое Гэсэре, кроме того, к Хурмасте обращаются в своих призываниях шаманы. Во всех этих текстах содержатся различные подробности об одном персонаже мифологии. Чтобы получить целостную картину, нужно собрать их воедино. Во всех главах книги вы найдете примеры фольклорных и письменных текстов – преданий, эпоса, песен, шаманских призываний, буддийских и летописных сочинений, – с разных сторон раскрывающих мифологические представления бурят и эвенков.

Следует сразу предупредить читателя, что для живой народной традиции характерно бытование многих вариантов одного текста. Даже в соседних селениях могут по-разному рассказывать одну и ту же историю. Что уж тут говорить о разных группах бурят или эвенков, которые имели собственные, складывавшиеся десятилетиями и веками традиции. Поэтому нет ничего удивительного в том, что у одного и того же персонажа может быть несколько вариантов имени или один сюжет может представать в разных версиях, отличающихся развитием событий. Привести все существующие варианты определенного мифа часто проблематично – не только потому, что их может быть очень много, но и потому, что мы сами порой не знаем, сколько их в действительности существует. В книге приведены наиболее известные версии мифов, а иногда – несколько, распространенных в равной мере. Имена мифологических персонажей приводятся в едином варианте, чтобы упростить восприятие и избежать путаницы среди читателей. В цитатах из фольклорных и письменных текстов могут встречаться альтернативные варианты имен собственных – в таких случаях сделаны специальные примечания.

Дочь Байкала. Картина на гипсе. Иркутск, 1975 г.

МБУК «Музей истории города Иркутска им. А. М. Сибирякова»

Эта книга не претендует на то, чтобы исчерпывающе рассказать обо всех известных мифах бурят и эвенков. Скорее она видится как путеводитель, который поможет читателю, еще не знакомому с фольклором этих народов, составить начальное представление об их мифологической картине мира, основных персонажах и сюжетах. Для желающих углубиться в изучение бурятской и эвенкийской мифологии в конце книги помещен список рекомендуемой литературы – сборников фольклорных текстов в переводе на русский язык и научных исследований.

Хочется верить, что знакомство с мифами народов Байкальского региона станет для вас интересным времяпрепровождением и поможет лучше узнать богатую культуру нашей многонациональной страны.

Глава 1. Космогонические мифы

Космогонические мифы объясняют происхождение мира и тесно связаны с космологией – представлениями об устройстве Вселенной. Так что, прежде чем перейти к самим сюжетам о возникновении Вселенной и обитаемой земли, мы должны разобраться, как представляли устройство мира люди, живущие у Байкала.

В фольклоре местных народов наложились друг на друга несколько картин мира: исконная мифология коренных жителей Прибайкалья и учения мировых религий – буддизма и христианства, позднее пришедших на эти земли.

Пласт мифологии бурят и эвенков, сформировавшийся до их знакомства с буддизмом и христианством, принято называть шаманистским. В соответствии с этими представлениями мир делится на три уровня: верхний, средний и нижний. Пространство жизни людей – Средний мир. Над ним находится Верхний мир, где обитают добрые божества, создатели и покровители всего сущего, а также другие значимые персонажи мифологии. Под землей располагается Нижний мир. В отличие от Верхнего, он ассоциируется не с добрым и дружественным, а со злым и враждебным по отношению к человеку пространством. Соответственно, его могут населять опасные существа, с которыми лучше не сталкиваться. Нижний мир также часто считается миром мертвых. Интересно, что в бурятской шаманистской мифологии кроме противопоставления Верхнего и Нижнего миров существует еще представление о противоположном значении западной и восточной сторон света. На западе помещаются самые почитаемые божества, добрые силы. А образ восточной стороны сливается с образом Нижнего мира, где находится страна смерти и опасности.

С распространением буддизма в бурятский фольклор пришли представления об устройстве мира, изначально возникшие в далекой Индии. Нужно сказать, что буддийская космология довольно сложна – она впитала множество мифов, которые существовали в Индии еще до возникновения учения, а затем на них наложились концепции буддийских философов. Но большая часть этой системы осталась за рамками фольклора. В народные представления проникли лишь некоторые, самые основные и примечательные, детали буддийской картины мира, о которых мы здесь и напишем. Так, земля состоит из четырех континентов. Обычные люди – такие, как мы с вами, – живут на одном из них, южном, и называется он Джамбудвипа. В бурятском языке джамбу приобрело форму замби и может использоваться также в значении «Земля» – как обозначение нашего обитаемого мира в целом. В центре земли расположена высокая гора Сумеру. Ее основание находится глубоко в океане, а вокруг вершины, скрытой высоко в небесах, вращаются Солнце и Луна. Буряты называют эту гору Сумбэр – о ней говорится в фольклоре даже тех групп бурят, которые не принимали буддизм. Существует и свое деление мира на ярусы. Оно основано на идее о шести мирах, в которых может переродиться живое существо в зависимости от своей кармы. Чем лучше карма, тем выше уровень для следующего рождения. Наивысший в этой иерархии – мир божеств, живущих выше горы Сумеру, сама же она является местом обитания божеств более низкого ранга. На земле располагаются три яруса буддийского мироздания – это миры людей, животных и так называемых голодных духов – претов[1].

Шаман, он же знахарь. Иркутская губерния, нач. XX в.

ГАУК НСО «НГКМ»

Наконец, под землей находится шестой, самый низший ярус, который на русском языке можно назвать адом, – это худшее место для перерождения, так как в нем существа подвергаются постоянным мучениям. Но все-таки, в отличие от христианского ада, эти муки не вечные – ведь каждый, пока не достигнет нирваны, обречен перерождаться в одном из шести миров. И только когда негативная карма прошлых перерождений будет искуплена, существо из ада переродится в каком-то более благоприятном для жизни мире. Нетрудно заметить, что это вертикальное членение мира в чем-то близко к шаманистским представлениям: здесь мир людей также находится посередине, сверху располагаются лучшие миры, а снизу – худшие. Благодаря этому сходству буддийская мифология у бурят смогла найти точки соприкосновения с шаманистской: буддийские божества стали восприниматься как соседи божеств из Верхнего мира, а буддийский ад – как часть чуждого и пугающего Нижнего мира.

Космическая гора Сумеру. Тибетская или китайская вышивка, XVIII в.

The Walters Art Museum

С приходом русских на берега Байкала христианские представления о мире постепенно вошли в фольклор бурят (в основном западных) и эвенков. Так, картина мира народного православия легла на почву мифологии прибайкальских народов. Православный образ Неба как места пребывания Бога и святых был соотнесен с Верхним миром, а идея ада была понята посредством уже знакомых мифов о Нижнем мире. Впрочем, о божествах и других героях мифологии разного происхождения мы еще подробно расскажем в следующей главе, а пока перейдем к мифам о сотворении мира.

Кажется, самый популярный сюжет о сотворении мира в фольклоре всех трех народов Байкала – это так называемый миф о ныряльщике. Он существует в разных версиях, однако неизменной остается его суть: когда-то существовал лишь безбрежный океан, но однажды кто-то достал со дна частичку суши, которая и положила начало обитаемой земле.

Как и у многих народов мира, в роли ныряльщика, доставшего из воды землю, чаще всего выступает утка или другая птица. По одной из версий, она действовала не по своему разумению, а по повелению божества. Например, в некоторых бурятских преданиях птицу отправляют буддийские божества-будды Шакьямуни и Майтрейя. В другой версии предания шаманистские божества Эсэгэ-Малан и его жена Эхэ-Юрэн обошлись без помощи ныряльщика и своей магической силой раздвинули воду, образовав сушу.

Очень часто можно встретить сюжеты о сотворении мира, в которых действуют два мифических персонажа – положительный и отрицательный, причем последний выступает в роли ныряльщика за землей. В фольклоре русских есть предание о том, как Бог и черт создавали мир: черт достал со дна океана землю, которая стала материалом для сотворения мира. Конечно же, черт не удовольствовался скромной ролью слуги при Боге и тоже внес свою лепту в дело творения. В разных вариантах этого мифа говорится, что черт воткнул в землю палку и выпустил на поверхность насекомых и прочих неприятных тварей или же разбросал по поверхности земли горы, которые стали препятствиями на пути людей. Ту же историю на свой лад рассказывают эвенки и буряты. У эвенков в этом предании действуют два брата – Сэвэки и Харги. Первый считается добрым божеством и покровителем всего хорошего в мире, а второй – антигероем, хозяином Нижнего мира и создателем разных напастей. В бурятских преданиях божеством-создателем могут выступать шаманистский Эсэгэ-Малан или одно из буддийских божеств. В роли антипода иногда появляется Эрлик-хан – хозяин подземного мира, в других случаях – демон Арааха, которому мифы приписывают многие вредоносные дела. Порою второго персонажа буряты называют просто «шудхэр» – как враждебных существ из бурятской мифологии, похожих на русских чертей.

Будда Шакьямуни. Тибет, XII в.

The Metropolitan Museum of Art

Прежде была одна вода, а земли не было. Три бурхана[2] – Шибэгэни-бурхан[3], Мадари-бурхан[4] и Эсэгэ-бурхан[5] – все втроем хотели сотворить землю. Они ходили по воде и увидали птицу ангата, которая с 12 детьми плыла по воде. Все эти три бурхана сказали птице ангата: «Ты нырни в воду и со дна воды достань нам земли: черную землю, красную глину и песок». Тогда птица ангата нырнула в воду, со дна воды взяла черную землю, красную глину и песок, обратно вынырнула на верх воды и принесенную черную землю, красную глину и песок передала трем бурханам. Эти три бурхана принесенную землю, красную глину и песок разбросали по воде и сотворили землю, на которой выросли травы и деревья[6].

Бурхан землю сотворил ровною и гладкою, и сначала гор и долин не было. Когда Бурхан творил землю, то в это время около него стоял Шитхыр[7], который под пятою ноги спрятал немного земли. Когда Бурхан кончил творить землю, то Шитхыр взял спрятанную под пятою ноги землю и разбросал по земле; тогда на земле образовались горы и долины; земля сделалась неровной. Тогда Бурхан спрашивает у Шитхыра: «Для чего ты на земле сделал горы и долины и испортил землю?» Шитхыр говорит: «Когда люди будут спускаться под гору, то, боясь, будут призывать тебя: «Ай, Бурхан!» А когда будут подниматься на гору, то будут упоминать меня, говоря: «Шитхырова высокая гора!» Таким образом, обоих нас постоянно будут упоминать»[8].

Есть и другие мифы о сотворении мира, по-своему объясняющие его происхождение. Существует версия, что весь наш мир создан из черепахи. Например, в одном бурятском предании говорится, что однажды ворон и лебедь искали землю в необъятном океане. И тут они увидели Золотую Черепаху, которая держала землю в лапах, и рассказали об этом божеству Хухэдэй-мэргэну – стрелку, хозяину гроз и молний. Он выстрелил в Черепаху, и та, пораженная стрелой, опрокинулась. Так образовалась твердь, на которой и была сотворена земля с прекрасной растительностью. По другой версии, землю создал бог на четырех лапах Золотой Черепахи, которая лежит на спине и поддерживает ее.

Будда Майтрейя. Тибет, XI – нач. XII в.

The Metropolitan Museum of Art

…А было это так. Одна Черепаха шла с северной стороны на южную. Увидел ее проходивший неподалеку богатырь, выстрелил в Черепаху. Стрела богатыря пронзила ее насквозь и застряла в теле. Черепаха опрокинулась и испустила дух. С левой стороны черепашьего тела торчал деревянный оперенный конец стрелы, от него образовался лес. С правой стороны тела высовывался железный наконечник богатырской стрелы. Ту сторону, куда был направлен наконечник, назвали Железной стороной. Когда Черепаха, пронзенная стрелой, умирала, из нее полилась жидкость, образовавшая море, эту сторону назвали Северной водной стороной; из пасти Черепахи пылало пламя, отчего эту сторону прозвали Южной огненной стороной. В четырех лапах Черепахи были зажаты комочки земли, из которых образовалась земная твердь с растительностью. Так появились земля и четыре стороны света[9].

Другое предание утверждает, что весь мир сотворен Великой богиней-матерью. Когда-то во всем мире была только темнота. Великая богиня-мать одна находилась в этой тьме. Чтобы избавиться от своего одиночества, она сотворила Луну, Солнце, землю, других божеств и весь остальной мир.

Не исключается также, что мир мог появиться и вовсе без всякого творца, – так утверждает одно русское предание, которое рассказывали в Бурятии. Будто бы раньше повсюду был только туман. И вот однажды он стал загустевать, и из него образовалась земля. Сначала она была покрыта льдом, но постепенно солнце растопило его и согрело землю. От переизбытка тепла из земли наружу вышли камни-горы и воды – озера и моря. Высокие горы притянули к себе тучи, из которых пошел дождь и оросил землю. На влажной земле проросли деревья и травы, а там появились и животные, и сам человек.

Как и возникновение мира, происхождение человека в мифах народов Байкала может объясняться по-разному. Некоторые бурятские предания говорят о самозарождении первых людей. Например, когда Эсэгэ-Малан и Эхэ-Юрэн создавали мир, частички земли, добытой со дна океана, разлетелись по воде и, оказавшись в ней, стали расти. Приставая к берегам, они постепенно вырастали в людей. Согласно другому поверью, щепки плыли по течению, цеплялись за берег и превращались в людей.

Бог Шовоки[10] обрабатывал камень и землю. «Пусть будет крепкая душа», – сказал. Положил камень и землю на доску, сушил, собака караулила. Бог ушел, работать пошел. Сатана пришел, сказал собаке: «Ты, собака голая, богом сделанные души дай мне посмотреть, я тебе кафтан дам». Посмотрел сатана на души и плюнул. Вечером пришел Бог, собака сказала: «Мне сатана кафтан дал». Бог сказал: «Ты что дала сатане?» – «Я души дала ему». Бог спросил: «Ты какие души дала?» – «Твое творение». Бог заплакал, от плевка сатаны люди стали умирать[11].

Очень часто в преданиях всех трех народов о происхождении человека вновь возникает уже знакомая нам пара персонажей – добрый Творец и злой разрушитель. Когда Творец создает первых людей из песка, земли или глины, они оказываются нагими. Но тут приходит русский черт, бурятский Шудхэр или эвенкийский Харги, лижет людям макушки, плюет им в грудь – и на этих местах у людей вырастают волосы. Существует и противоположная версия – будто люди вначале были полностью покрыты волосами, но соперник Творца, желая внести свою лепту в мироздание, забрал у людей большую часть их волос и отдал собаке, которая теперь вся покрыта шерстью. Но бывает, что проделки вредного персонажа мифа оказываются и не такими безобидными. Порою рассказывают, что плевок черта лишил людей бессмертия.