- -
- 100%
- +
Лучезапястные суставы – два симметричных участка тела. Поэтому, с первых секунд размещения в них своего явного присутствия, обращаем внимание на то, одинаково ли мы осознаем левый и правый суставы. Отмечаем для себя тот факт, что мы явно присутствуем в двух суставах одновременно. На это уходит одна-полторы минуты.
Такое явное присутствие в лучезапястных суставах позволяет удерживать сознание в этих местах достаточно надежно. Однако прошло еще мало времени с того момента, как мы вырвали себя из окружающего мира, из социума, приняли положение Шавасаны. Мы только начали общение с собой. Эти обстоятельства приводят к тому, что в сознании периодически возникают мысли о прошлом или будущем и уводят нас от присутствия в себе. Чаще всего это происходит во время вдохов, когда межреберные мышцы включаются в работу и мозг непроизвольно отвлекается на сигналы соответствующих проприорецепторов. Таким образом, устойчивого потока внимания при концентрации на присутствии в запястьях пока нет. Это состояние Дхараны.
Оставаясь присутствовать в запястьях, неспешно добавляем свое явное присутствие в плечевых суставах. Это тоже симметричные участки. Оцениваем свою способность одинаково присутствовать в плечевых суставах. Убеждаемся в том, что нам удается одновременно присутствовать в четырех местах: двух лучезапястных и двух плечевых суставах. Явно присутствуя в этих четырех местах, неспешно отмечаем для себя два факта: во-первых, все остальное тело и голова осознаются нами в фоновом режиме; во-вторых, мы, как целостность, находимся в состоянии глубокого комфорта. На выполнение этих действий уходит одна-полторы минуты.
Продолжая присутствовать одновременно в запястьях и в плечевых суставах, неспешно добавляем свое присутствие в лопатках как в симметричных участках. Лопатки в пространстве тела находятся рядом с плечевыми суставами, однако присутствовать одновременно и в запястьях, и в плечевых суставах, и в лопатках довольно сложно. Однако неспешно подводим ум к осознанию своего одновременного присутствия в шести участках тела и удерживаем в себе это осознание. Выполнению этих действий посвящаем еще полторы-две минуты.
Обращаем внимание на то, как расслаблены лучезапястный, локтевой суставы и лопатка слева, а как – справа. Одинаково ли? Сравниваем, при необходимости корректируем, устанавливая одинаковую глубину расслабления. Это также требует своего времени и мы его не жалеем.
Сохраняя одновременное явное присутствие в запястьях, в плечевых суставах и в лопатках, неспешно добавляем свое присутствие в крестце. Эти семь участков в пространстве тела расположены довольно далеко друг от друга. Одновременно присутствуя явно в семи конкретных участках, осознаем, что они отделены друг от друга такими частями, областями тела, которые мы осознаем в фоновом режиме, как бы в легком тумане. На выполнение этих действий уходит еще минута-полторы.
Если около минуты удается одновременно явно присутствовать в разнесенных друг от друга семи участках, то это состояние может стать Дхьяной.
Сохраняя устойчивое одновременное явное присутствие в семи участках, неспешно начинаем из этих участков распространять свое присутствие в разные стороны по телу. Наша цель – наполнить своим явным присутствием себя в той форме, в которой мы лежим, целиком.
Неспешно идя своим присутствием по себе в разные стороны, доходим до внешней поверхности кожи на теле и голове, как своей границы. Мы, таким образом, неспешно воскресили для себя свою форму, в которой лежим. Осознаем, что мы именно наполнили себя своим присутствием везде в той форме, в которой в данный момент лежим. Осознаем наполненность себя своим явным присутствием именно в этой форме одновременно везде. Такое осознание дается довольно непросто. Осознаем, что мы явно присутствуем везде в своих ногах, везде – в туловище, везде – в руках и везде – в голове. Объединяем эти четыре части вместе со своим присутствием в единое целое и присутствуем в себе везде, как в целостности. Видим себя внутренним взором, ощущаем себя внутренними прикосновениями в каждой точечке тела и головы как единой целостности. Слышим такую глубокую внутреннюю тишину, что она будто бы выходит за пределы тела и ощущается не только слухом, но чем-то еще.
Если все же не удается устойчиво осознавать одновременное присутствие в себе везде, то начинаем неспешно блуждать по себе внутри, переходя от одного участка тела к другому. В какие-то моменты стараемся задержать, сохранить свое присутствие в различных небольших участках тела и объединить их своим присутствием в более крупные области. Побывав по несколько раз в отдельных участках, мы закладываем в память каждой клеточки осознание нашего присутствия в ней. И в какой-то момент обретаем способность осознавать себя целиком, как единую неделимую целостность. Но это происходит не случайно. Блуждая по себе внутри, мы ориентировали, настраивали себя на одновременное осознание себя везде развернутыми внутрь внешними чувствами.
Мы видим себя внутри, чувствуем себя внутри, осознаем свое присутствие внутри себя целиком, везде одновременно. Кожу осознаем как свою неотделимую внешнюю границу, как наружную поверхность плоти. Кожу осознаем как внешнюю границу плоти исключительно потому, что одновременно осознаем: за пределами кожи нас нет, свободное пространство.
Одновременно с осознанием явного присутствия в себе везде непроизвольно возникает видение себя в фоновом режиме со стороны. Мы чувствуем себя, видим себя со стороны как бы через легкую дымку, пелену в том положении, которое приняли: лежащими в Шавасане. Причем видим не с одной какой-то точки, а со всех сторон, в трехмерном пространстве, объемно. В фоновом режиме этот образ предстает перед нами размыто, без четких границ. На выполнение этих действий может уходить полторы-две минуты.
Такое многоаспектное осознание себя развернутыми внутрь внешними чувствами, как их основными, так и периферийными составляющими, формирует устойчивый поток внимания на всем осознаваемом и явно, и в фоновом режиме. Если в окружающей среде и возникают какие-то звуки, запахи и пр., то они уже не воспринимаются как помехи. Это состояние Дхьяны.
В какой-то момент мы неспешно задерживаем внимание на своем явном присутствии в голове. Все остальное тело так же неспешно непроизвольно переходит в фоновый режим осознания, на него как бы неспешно наплывает легкий туман. Этот переход происходит секунд за 15–20.
Следующие 20–40 секунд осознаем свое явное присутствие лишь в голове как в целостности, а в фоновом режиме осознаем другую целостность – туловище вместе с ногами и руками.
Следующие 20–40 секунд мы продолжаем по-прежнему явно присутствовать лишь в голове, осознавая все остальное тело в фоновом режиме. Но здесь мы, можно сказать, из головы неспешно подмечаем, что разделили себя как целостность на две части, различающиеся по двум факторам. Во-первых, голова и все остальное тело различаются своими размерами. Голова – относительно маленькая целостность и мы ее осознаем, ничего в ней не выделяя. Все остальное тело имеет гораздо больший объем, и также осознается как единое целое. Во-вторых, на протяжении этого времени мы подмечаем для себя разницу между явным осознанием головы и фоновым осознанием всего остального тела.
Следующие 20–40 секунд мы, продолжая по-прежнему явно присутствовать лишь в голове и осознавая себя условно разделенными на две части, как бы из головы начинаем осознавать состояние глубокого комфорта собою целиком, обеими частями вместе, как целостностью.
Далее возможны два варианта перехода к Самадхи.
Вариант первый.
Мы неспешно начинаем уравнивать в нашем осознании голову с остальным телом. Голову как бы вновь подключаем к туловищу, возвращаем телу. Стираем осознание одновременной прикрепленности зрения и осязания одновременно к каждой точке головы. В течение нескольких мгновений мы осознаем себя целиком. Но теперь мы осознаем себя как целостность по-другому, не так, как в начале настраивания. Теперь нет осознания явного присутствия где-либо. Теперь тело вместе с головою осознаются в фоновом режиме, размыто, как бы через легкую пелену, дымку на внутреннем взоре. Мы осознаем, что вроде бы присутствуем в себе везде, в то же время нигде конкретно. И это осознание мы подкрепляем установкой-аффирмацией: я присутствую в себе везде, в то же время нигде конкретно. При этом сохраняется ощущение целостного глубокого комфорта.
Размытость в осознании себя везде, в то же время нигде конкретно, говорит о том, что мы переходим от осознания своего физического тела к осознанию внутреннего энергетического тела. Мы о нем не думаем, мы его осознаем собою. А внутреннее энергетическое тело не имеет границ и мы начинаем осознавать эту утрату своих границ. На уровне тела возникают ощущения того, как границы плоти в разных местах тают и плоть, потеряв границы, начинает неспешно проникать в разные стороны в пространство, растворяться в нем. Эти ощущения рождаются в коже и распространяются глубже в плоть. Тело и голова неспешно теряют свои формы.
Вариант второй.
Мы даем себе установку на освобождение от каких-либо визуальных и осязательных образов. От всех чувственных образов. Уходит, теряется представление о физическом облике, о размерах и форме головы и тела. Все как бы стирается в сознании.
Первый вариант, можно сказать, проявляется как более чувственный, но в обоих вариантах в первые мгновения процесса такой утраты плотью своих границ и ее проникновения в пространство можно осознавать умом, а дальше процесс идет уже за пределами нашего сознания.
Происходит объединение человека с миром, со Вселенной, с Богом. Дыхание будто останавливается. Это состояние Самадхи. От начала уравнивания в осознании головы и тела или в отпускании всех чувственных образов до обретения состояния Самадхи проходит одна-две минуты в зависимости от опыта занимающегося.
В какой-то момент практикующий на более глубоком вдохе возвращается к сознанию и приступает к выполнению комплекса асан.
Предлагаемые два варианта перехода от Дхьяны к Самадхи мы можем выполнять при выполнении конкретных асан.
Вариант 2
Предлагаемый вариант целесообразно выполнять перед комплексами, ориентированными на позвоночник: наклоны, прогибы (разделы 10.1 – 10.3, 10.5, 10.6).
Лежим в положении Шавасаны, глаза закрыты (фото 1).
Даем себе установку на принятие этого мира и принятие себя в этом мире, даем установку на присутствие в себе.
Далее, описание процесса настраивания я дам очень лаконично, но подчеркну, что каждое действие мы выполняем очень неспешно, с глубоким осознанием того, что происходит с нами. Выполняем с истинным удовольствием от общения с собой.
Обретаем состояние комфорта собою целиком, как описано в первом варианте. Принимаем состояние Пратьяхары.
Размещаем свое явное присутствие в крестце. Массой таза мы давим на крестец, прижимая его к полу, поэтому нам относительно несложно развернуть в крестец свое зрение, осязание и слух.
Продолжая присутствовать в крестце, неспешно от крестца опускаемся в копчик, добавляя явное присутствие в копчике. Одновременно присутствуем в крестце и в копчике.
Сохраняя явное присутствие в крестце и в копчике, неспешно идем своим присутствием по позвоночнику вверх. Идя по позвоночнику вверх, постоянно отслеживаем два фактора. Во-первых, сохраняем присутствие в крестце и копчике, во-вторых, осознаем форму позвоночника в тех местах, где мы добавляем свое присутствие: поясничный лордоз, грудной кифоз, шейный лордоз. Дойдя до первого шейного позвонка, осознаем позвоночник целиком: от конца копчика до первого шейного позвонка.
Далее, подобно тому, как мы действовали в первом варианте, от крестца влево и вправо добавляем явное присутствие в подвздошных костях. Это симметричные участки, поэтому неспешно сравниваем глубину присутствия слева и справа.
Убедившись в одновременном надежном присутствии во всем позвоночнике и подвздошных костях, неспешно добавляем присутствие в лопатках. Это также симметричные участки. Сравниваем и формируем одинаковую глубину присутствия слева и справа.
Добившись устойчивого одновременного явного присутствия во всем позвоночнике, подвздошных костях и лопатках, неспешно распространяем от этих участков во все стороны свое присутствие на все тело и голову до поверхности кожи включительно.
Далее переходим к устойчивой Дхьяне и затем к Самадхи так же, как описано выше.
6. ЙОГА ДЕЙСТВИЙ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
Несколько лет назад я собирался написать параграф в книге с названием «Йога действий: бытие, просветление». Однако сейчас понимаю, что за многие годы не осознал, не прочувствовал вполне такую категорию, как бытие. И не готов делиться мыслями о ней с читателями. Просветление - тоже понятие, невыразимое словами. Тем не менее, поскольку о нем пишут и говорят гораздо больше, то можно сравнивать различные трактовки с постоянно развивающимся собственным пониманием и рассуждать о нем с людьми.
Понятие просветления неотделимо от понятия сознания. Но, говоря о сознании, люди имеют в виду самое разное. От рефлексов до мыслей и эмоций. Буддисты считают, что сознание есть везде: и в живой, и в неживой природе.
Был такой профессор-нейрохирург Дж. Боген, который работал у нобелевского лауреата Роджера Сперри в Калифорнии. Они в 80-х годах получили Нобелевскую премию за открытие функций правого и левого полушарий. Дж. Боген о сознании сказал, что это как ветер. Увидеть ветер нельзя. Можно только увидеть результаты его работы: сорванные листья, поваленные деревья, волны на воде. С сознанием то же самое: можно увидеть только его результаты. Искать его просто безрассудно, потому что мы не знаем, что это такое. И то же самое с просветлением. Что это? Откуда? Почему? Лишь предварительно порассуждав о различных определениях этого понятия, его сути и, затем, увидев человека, своеобразно отличающегося от других, мы сможем отметить у него признаки просветления.
Мне нравится простое определение, которое дал Будда. Он сказал, что просветление есть прекращение страданий. Тут нет ничего сверхчеловеческого. Разумеется, это определение неполно. Оно лишь показывает, чем просветление не является и что ему чуждо. Но что остается, когда страдание исчезает? Будда ничего не говорит об этом и его молчание означает, что ответ мы должны искать сами. Такое определение не позволяет превратить просветление в объект веры или в нечто сверхчеловеческое – в цель, которую невозможно достигнуть.
О просветлении, его сути и проявлениях немало любопытных притч у Энтони Де Мелло в его сборниках /14, 15, 16/. О сущности медитации, о том, что преградой на пути к просветлению стоит ум, пишет в своих работах Ошо /17, 18/. О просветлении глубоко и многопланово пишет Экхарт Толле /19/.
Чаще всего этот термин используется в восточных философских и религиозных системах (буддизм, индуизм). О тонкостях и особенностях восточных трактовок можно почитать во множестве доступных источников.
В качестве исходных для обсуждения имеет смысл привести ряд положений из интернета, сформулированных искусственным интеллектом, и из работ классиков. Подчеркиваю, что здесь нет и быть не может однозначного, единственно правильного определения.
Просветление – это высшее духовное состояние, означающее пробуждение к истинной природе реальности. Оно описывается как освобождение от иллюзий, эго и страданий, ведущее к глубокому внутреннему покою и абсолютному осознанию происходящего в каждый момент времени.
Главные признаки просветленного состояния:
свобода от эго: растворение чувства собственной отделенности от мира, восприятие себя и Вселенной как единого целого;
жизнь в моменте, в «сейчас»: отсутствие фиксации на прошлом или переживаний о будущем, фокус на самом процессе жизни;
безусловная радость, так как человек перестает сопротивляться происходящему вокруг.
Приведу три притчи Э. Де Мелло. В каждой из них речь традиционно идет о Мастере, его общении с учениками или с кем-либо еще.
«- Что является самым большим врагом просветления?
- Страх.
- А что порождает страх?
- Заблуждение.
- А что значит заблуждаться?
- Заблуждаться – значит принимать цветы вокруг за ядовитых змей.
- Как достичь просветления?
- Открой глаза и ты увидишь.
- Что?
- Что вокруг – ни одной змеи» /14, С. 105/.
Смысл притчи в том, что путь к просветлению преграждает ум. Еще.
«Когда у Мастера спросили о сути просветления, он сказал, что большинство людей далеки от просветления, поскольку живут не в мире Реальности, а в мире, созданном их умом.
Когда один ученый пришел поспорить на эту тему, Мастер выложил на полу две палочки в форме буквы «Т» и спросил:
- Что ты здесь видишь?
- Букву «Т» ответил ученый.
- Я так и думал, – произнес Мастер. В природе нет буквы «Т». Есть только символ в твоей голове. Здесь лежат лишь две сломанные веточки» /15, С. 27/.
И в этой притче мы читаем, что наше главное горе – от ума. И еще.
«Рассказывают, что Будда, стремясь обрести просветление, практиковал все формы аскетизма, известные в Индии в то время. Но все было тщетно. Однажды он сидел под деревом и внезапно обрел просветление. Будда раскрыл тайну просветления своим ученикам. Непосвященному человеку его слова показались бы по меньшей мере странными.
«Когда вы делаете глубокий вдох, друзья мои, осознавайте, что вы делаете глубокий вдох. Когда вы делаете поверхностный вдох, друзья мои, осознавайте, что вы делаете поверхностный вдох. А когда вы делаете средний вдох, друзья мои, осознавайте, что вы делаете средний вдох».
Осознанность. Внимание. Сосредоточенность» /16, С. 32/.
Будда считал, что необходимым условием просветления является текущая осознанность, присутствие в «здесь и сейчас».
Ошо описывает просветление не как достижение чего-то нового, а как возвращение к своей истинной природе /17, 18/. По его словам, это простое понимание того, что все в мире абсолютно совершенно и принятие его таким, как оно есть. Просветление означает жизнь в настоящем моменте без борьбы с реальностью и без эго.
Основные идеи Ошо о просветлении.
Это естественное состояние. Его не нужно зарабатывать или искать где-то вовне. Оно уже есть внутри нас и скрыто под слоями мыслей, обусловленности и желаний.
Отсутствие эго. Просветленный человек свободен от иллюзии «я». Ум и желания больше не управляют им, поэтому исчезает внутренний конфликт и страдание.
Принятие. Ошо дает знаменитое определение «Все так и должно быть». Просветление – это конец сопротивлению жизни и тотальное «да» всему происходящему.
Смерть старого. Чтобы прийти к просветлению, у человека должен умереть весь старый образ мыслей. Это прыжок в неизвестность через медитацию.
По Э. Толле /19/ просветление – это конец нашей рабской зависимости от нескончаемого потока мыслей о прошлом и будущем. Это избавление от внутренних и внешних конфликтов и прекращение страданий. Это состояние целостности и единства, а, следовательно, покоя.
Э. Толле пишет, что человек отождествил себя с умом и это его большая ошибка. Ум подменил человека. И свобода начинается с понимания того, что человек не есть овладевшая им сущность «мыслящий». Такое понимание позволяет наблюдать за этой сущностью.
«В момент, когда мы начинаем наблюдать за мыслящим, в нас активизируется высший уровень сознания. Постепенно мы начинаем осознавать, что по ту сторону мысли лежит безбрежный океан Разума, и что мысль – крохотная частица этого Океана. Кроме того, мы осознаем: все по-настоящему ценное – красота, любовь, творчество, радость и внутреннее спокойствие – зарождаются за пределами ума. И мы начинаем пробуждаться» /19, С. 35/.
Для меня эти слова потрясающе точно выражают то состояние, что я осознаю, вижу, чувствую при каждом переходе к Самадхи в финальной форме любой асаны. Состояние необыкновенное.
Я считаю, что у каждого человека путь к просветлению свой. У кого-то он короче, у кого-то длиннее. Кто-то для его достижения использует известные ему техники, кто-то приходит к нему в силу своей природной предрасположенности и сложившихся вокруг него обстоятельств. И процесс обретения состояния просветления для большинства людей длительный. Здесь можно говорить о накопительном эффекте. Здесь работает второй закон диалектики: закон перехода количества в качество.
К великому сожалению, абсолютное большинство людей о возможности просветления не знают и к нему не стремятся.
В качестве комментария ко всем трем признакам просветленного состояния скажу следующее.
Процесс перехода от Дхьяны к Самадхи в финальной форме асаны йоги действий – это именно растворение в бесконечности пространства и времени Вселенной. Каждый раз, в каждой асане проживаешь потрясающий по ощущениям процесс.
При выполнении второй и третьей медитативных техник мы в финальной форме асаны явно, внутренним зрением и внутренним осязанием, присутствуем одновременно в расслабленной голове и всех участках тела, выполнивших свои действия. Поверхность кожи на этих участках и на голове осознается нами, как их внешняя граница. Те участки, которые не были осознанно задействованы в этой асане, осознаются в фоновом режиме, как бы в легком тумане. При этом мы, как целостность, пребываем в состоянии глубокого комфорта, покоя, физической радости, глубокой внутренней тишины.
Для того, чтобы инициировать начало перехода от Дхьяны к Самадхи, мы неспешно отпускаем все зрительные и чувственные образы и происходит необыкновенное. Мы внутренним осязанием чувствуем и внутренним зрением видим, как границы тела и головы неспешно тают, пропадают. Как плоть, с легким удивлением обнаруживая утрату своих границ, начинает неспешно растворяться во все стороны в пространство. Причем в первые же мгновения процесса видится и чувствуется, как плоть в разных участках тела уходит в пространство неодинаково, неравномерно. Осознаем, как состояние глубокого, целостного комфорта неспешно переходит в состояние неземного блаженства. Когда мозг, как и остальная плоть, растворится до некоторой степени, мы теряем контроль над происходящим. Нас нет, в то же время мы везде.
Не следует стремиться к осознанию этого состояния ради его понимания умом. Понимание – это мысли, это словоформы и чувственные образы. И попытки поймать себя, зафиксировать себя в этом состоянии – оттуда же. Нас нет. В то же время мы везде.
Если мы используем первую медитативную технику, то в финальной форме мы присутствуем явно только в расслабленной голове, а все остальное осознается в фоновом режиме. Присутствуя в каждой точечке расслабленной головы, мы поверхность ее кожи осознаем, как ее внешнюю границу. Нами, как целостностью, полностью владеет состояние глубокой внутренней тишины и глубокого комфорта. Прочувствовав и осознав это состояние, мы неспешно отпускаем все зрительные и чувственные образы и неспешно из Дхьяны переходим в Самадхи, растворяемся в пространстве, объединяемся с Миром, со Вселенной.
При такой практике нет места мыслям. Нет места прошлому и будущему, только проживаемое сейчас. Нет места боли и страданиям. Нет места эго. Свобода от ума полная. По мере практики происходит накопление просветления. Происходит гармонизация личности.
Вадим Зеланд для освобождения от эго и нескончаемого потока мыслей предлагает эффективную технику /8/.
Красной нитью его работ является призыв к постоянной осознанности, к фиксированному проживанию здесь и сейчас. Подобно технике Э. Толле наблюдения за собой мыслящим, В. Зеланд предлагает видеть и осознавать себя в каждое проживаемое мгновение одновременно на сцене и в зрительном зале. Эта техника работает замечательно. Ты живешь, действуешь на сцене и одновременно видишь себя и все проживаемое тобой из первых рядов зрительного зала. Не возникает никаких мыслей о прошлом и будущем. Только осознание себя в текущем моменте.
Формированию такого умения совершенно замечательно способствует йога действий. Когда мы, присутствуя в определенных участках тела, выполняем этими участками определенные действия, мы находимся одновременно в двух ипостасях. Мы и актер, и зритель. Мы и мыслящий и наблюдатель. Нет пошлого и нет будущего, только проживаемое мгновение настоящего. Поэтому после выполнения комплекса йоги действий и завершающей его глубокой Шавасаны, мы пребываем в состоянии и физической, и ментальной, и духовной эйфории. Если практикующему в процессе выполнения комплекса удается многократно проходить одно за другим состояния Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и Самадхи, то накопление такого многоаспектного и целостного опыта дает потрясающий результат, ведет к просветлению. Такой накопительный опыт действительно освобождает человека от страданий, делает человека по-настоящему счастливым.