- -
- 100%
- +
39
– Не удивительно, что все величайшие герои веры были похожи этим качеством на нашего Небесного Отца. Так Авраам, названный отцом всех верующих, в обращении к Богу называет себя «прахом и пеплом» (Быт. 18:27); о Моисее Св. Писание говорит, что он «… был человек кротчайший из всех людей на земле» (Числ. 12:3); самый выдающийся и, пожалуй, известный царь Израиля – Давид часто уничижал себя в молитве: «Но я червь, а не человек …» (Пс. 21:7).
40
– Большой акцент на величии Бога в раввинистической литературе вовсе не означает, что скромности, как духовному качеству, в ней уделяется мало внимания – совсем наоборот. Помимо рассуждений о скромности, основанных на анализе первой фразы Книги Бытия, об этом важнейшем качестве говорится очень много, главным образом в контексте того, что Бог ожидает от человека. Так в Талмуде (трактат Хуллин, лист 60), комментируя текст Быт. 1:16, описывающий сотворение солнца и луны, как раз разъясняется значение скромности. Там говорится, что якобы изначально, по замыслу Бога, эти небесные тела должны были быть сотворены равновеликими, однако затем луна была уменьшена, но при этом получила «свиту» в виде звезд. Поясняется это следующей притчей:
Царь избрал двух министров для наделения особой властью и полномочиями по управлению столицей (условно говоря – мэр) и руководству остальной территорией (условно – премьер-министр), предоставив им самим решать, кому за что отвечать. Один из министров, признавая превосходство другого в талантах и способностях, предложил своему визави управлять всей страной. На том они и согласились. Царь же, узнав о таком решении, был впечатлен скромностью министра, признавшего превосходство коллеги. В знак признания этого великодушного поступка, монарх наградил добровольно пошедшего на уступки во власти и славе министра блистательным кортежем гвардейцев почетного караула, которые стали сопровождать его при каждом официальном выходе из дворца в город.
Рав М. Софер в своих комментариях на это место Талмуда проводит параллель между небесными светилами и людьми. Луна, согласно преданию, была уменьшена, а ее свет стал отражением солнечного и видимым только ночью. Однако в награду она получила кортеж «почетного караула» из множества звезд. Солнце же сохранило свое величие, но светит в одиночестве.
Так и скромный человек. Может он и не так известен публично, но Бог окружает его множеством уважающих и почитающих его людей. А «человек-солнце», блистающий своей славой (пусть даже заслуженно), часто остается в одиночестве. Если же он кем-то и окружен, то нередко это больше желающие «погреться» в лучах его славы, а не тех, кто ценит его самого.
41
– Мы уже рассматривали графическое начертание буквы БЭТ (см. сноску 18). Примечательно, что именно с нее начинается и слово БАЙТ – дом. Учитывая, что крыши зданий в древней Палестине были, как правило, плоскими, то написанием БЭТ напоминает на дом с открытой дверью. Стоит также упомянуть, что в Свитке Торы, изготовленным специально обученным писцом, традиционно самую первую букву Торы (то есть как раз БЭТ в слове БеРЕШИТ) принято писать несколько увеличенной, по сравнению с другими буквами. Комментаторы видят в этом указание на то, что прежде всего надо построить дом (БАЙТ) для РЕШИТ, что как раз и соответствует значению «ради».
Мы также уже отмечали, что в середине пространства ограниченного буквой БЭТ находится точка. По одному из мнений она символизирует Тору – Слово Бога, которое есть плод работы Святого Духа и Его соавторов – избранных Им пророков. Это же свойство – соединение божественного слова и человеческого начала – присуще и Иисусу Христу, которого Евангелие называет Словом Божьим (Ин. 1:1). И в Личности Иисуса также, как в Священном Писании, объединяются две природы – божественная и человеческая.
Однако точка внутри буквы БЭТ может означать также и человека, живущего в «доме Божьем» – сотворенном Им мире, живущего на пересечении двух миров – духовного и материального (об этом мы будем еще говорить, ниже). Открытая же «дверь» в этом «доме» – отражает наличие свободы выбора, дарованную человеку: пребывать в доме Божьем или покинуть его, подчиниться призыву Творца – «… не вноси мерзости в дом твой …» (Втор. 7:26) – или нарушить Его волю.
В этом смысле графическое начертание первой буквы Книги Бытия как нельзя лучше иллюстрирует концепцию сложного в своем единстве мироустройства с наличием свободы воли, обсуждению чего будут посвящены соответствующие главы данного исследования. Все это, в совокупности, как раз отражает ту мысль, что Бог создал мир для того, чтобы явить Себя, дав творению Свое Откровение.
42
– Для более глубокого понимания данной темы можно порекомендовать фильм «Игры разумов» Ф. Сафиния с М. Гибсоном и Ш. Пеном в главных ролях. Картина посвящена истории создания Оксфордского словаря английского языка, в котором на основе примеров из литературных произведений разных эпох делается попытка проследить изменения в значении, правописании, произношении и употреблении каждого слова в разные исторические периоды.
43
– РАШИ (рабби Шломо бен Ицхак – величайший комментатор Торы и Талмуда, XI век), анализируя первую фразу Книги Бытия, указывал на то, что ее следует понимать так: «Ради Торы и Израиля (народа Божьего), которые называются «началом», Всевышний сотворил небо и землю». Это связано со следующим:
– Тора названа «РЕШИТ», так как в ней заключена мудрость Божия, о которой сказано: «… Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони …» (Прит. 8:22, см. также контекст всей 8-й главы).
– Израиль (народ Божий) также назван «решит» (в значении «начаток, первенец»), что подтверждается, например, словами: «… так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой …» (Исх. 4:22) или «Израиль был святынею Господа, начатком плодов Его …» (Иер. 2:3).
44
– Такое использование предлога БЭТ для образования творительного падежа роднит его с уже упомянутым греческим предлогом ΕΝ.
45
– Мидраш (др.-евр. מדרש, букв. «изучение, толкование») – в иудаизме изложение и толкование Священного Писания. В отличие от буквального толкования – пшат, мидраш представляет собой более глубокую экзегезу, стремящуюся проникнуть в дух Библии, всесторонне исследовать её текст и сделать более содержательные и разносторонние выводы.
46
– Рав Й. Левинштейн (наше время) иллюстрирует эту мысль следующей историей из жизни своей семьи. Однажды, они получили в подарок из США некий электробытовой прибор. Поскольку для Израиля этот аппарат был новинкой – никто из домочадцев никак не мог понять, как им управлять. Когда же они обратились с этой проблемой к главе семейства, они услышали простую рекомендацию: «Ищите инструкцию». После недолгих поисков Руководство по эксплуатации было найдено и «дело пошло». Рав же резюмировал это наставлением: если даже производители обычной бытовой техники сопровождают свои изделия инструкцией, тем более такую инструкцию по «использованию» целого мира должен был дать Творец. Собственно, в этом и заключается практический смысл изучения Библии – «инструкции» как правильно и праведно жить в этом мире. Именно этому посвящено настоящее исследование.
47
– Р. М.-Я. Равиков (известный также как Сандляр) – конец XIX – первая половина XX вв.
48
– Идея о том, что высшая награда – благословение от Господа, даруется после выполнения определённых условий, пронизывает все как иудейское, так и христианское мировоззрение.
Так, например, раввин Й.-Д. Соловейчик (XIX век) усматривает это даже в устройстве календаря. В отличие от, скажем, американской системы, где неделя начинается с выходного дня (название которого, "Sunday" – «день солнца», – отсылает нас к временам язычества), в Израиле неделя открывается рабочими днями и завершается шаббатом – благословенным Богом днём покоя (первым днем, который был освящён Творцом – см. Быт. 2:3). Также и сутки, согласно Торе, начинаются с вечера, с тьмы – прообраза страдания и неопределённости, – и только затем наступает утро, символизирующее Свет Божий и обновление.
В христианской экзегезе эта тема особенно ярко раскрывается в толковании первого чуда, совершённого Иисусом Христом на браке в Кане Галилейской – превращения воды в вино. Многие комментаторы усматривают в этом событии глубокий символизм: полнота радости приходит не в начале, а в конце жизненного пути, после преодоления трудностей и испытаний. И более того – лучшее не просто оставляется на потом, оно даруется Самим Господом – именно тогда, когда, казалось бы, уже всё потеряно.
Это касается не только земных обстоятельств, но и самого главного вопроса человеческого существования – жизни и смерти. Без веры земное бытие, ограниченное временем, становится экзистенциально невыносимым в своей бессмысленности. Вера же приносит надежду, что смерть – это не конец всего, а только окончание одного этапа и переход к другому, несравненно более славному – к вечной жизни с Богом. Однако путь, ведущий к этой победе, извилист и тернист. Он требует искреннего обращения ко Христу и последовательного, иногда тяжёлого, следования Его учению. Но и тут залогом успеха является то, что Он Сам восполняет Собой все недостающее, на этом пути к истинному благоденствию.
Именно это имеет в виду и ап. Павел, когда наставляет христиан Рима в том, что «праведный верою жив будет» (Рим. 1:17, см. также Гал. 3:12). Цитируя пророка Аввакума (2:4), апостол говорит не столько о спасении верой, сколько о вере – как источнике и основании нашей праведности во времена испытаний (более подробно это обсуждается в Приложение 1, которое дается в конце данной работы).
49
– Показательно, что упомянутая ранее последовательность расположения библейских текстов в порядке их хронологического откровения человеку, начиная с Декалога – также открывается введением понятие веры. Как известно, Десять заповедей были не только написаны Самим Богом (причем дважды – Исх. 31:18; 34:1), но и провозглашены Им всему народу у горы Синай (19-20 главы Книги Исход). Этот момент откровения был исключительным: Господь воззвал к народу не через пророка, а обратился напрямую, лично к каждому израильтянину.
50
– Строго говоря различают два подхода к антропному принципу – слабый и сильный.
Слабый аргумент – указывает на то, что условия во Вселенной соответствуют необходимым для нашего существования как наблюдателей, иначе некому было бы задавать вопросы об этих условиях.
Сильный аргумент углубляет эту идею: законы мироздания не просто допускают жизнь, но обладают удивительным свойством – они достаточно сложны, чтобы обеспечивать устойчивое функционирование Вселенной, и в то же время достаточно просты, чтобы быть познаваемыми человеческим разумом.
Таким образом, сильный антропный принцип подчеркивает не только «настроенность» законов под жизнь, но и их принципиальную познаваемость – гармонию между сложностью мира и возможностью его осмысления.
Эта двойственность – баланс между сложностью и познаваемостью – становится ключом к осмыслению места человека во Вселенной: не случайного гостя, а наблюдателя, способного расшифровать её законы.
51
– Удивительным представляется то, с каким упорным недоверием атеисты и агностики относятся к личным свидетельствам о вере. Особенно поразительно это на фоне того, что в других сферах жизни – скажем, в судебной практике – подобные свидетельства считаются вполне легитимными источниками информации и даже могут служить основанием для вынесения приговора. Там личный опыт, признания и наблюдения считаются допустимыми доказательствами. Но когда речь заходит о религиозной жизни – о личной встрече с Богом, о внутреннем обращении, о глубинном духовном опыте – та же форма свидетельства внезапно утрачивает всякую ценность в глазах скептика. Возникает странный двойной стандарт: в вопросах веры считается, что личное переживание – не аргумент, тогда как в самых серьёзных вопросах обыденной жизни – например, в суде – именно оно нередко становится решающим.
52
– Более подробно вопросы источника веры, причин её утраты и мер по предотвращению этого, рассматриваются в Приложении 2.
53
– О значении начала как фундамента для дальнейшего развития мысли, а также о важности логической последовательности изложения материала уже говорилось в самом начале данного исследования.
54
– Введения понятия веры в рамках расположения библейских текстов в хронологическом порядке их написания исследуется в Приложении 2.
55
– За недостатком времени и места, в данной работе нет возможности рассмотреть все возможные способы, посредством которых человек может испытать обращение Бога лично к нему. Отметим только, что это происходит у каждого по-своему. Кто-то слышит реальный Голос, другой видит сны и т. д. Есть и более «прозаические» способы обращения – через обстоятельства жизни, общение с верующими, изучение Священного Писания и т. п. Но не зависимо от формы и способа соприкосновения с Богом, суть остается неизменной: человек «вдруг» каким-то образом осознает, что Бог есть и это знание становится для него личностно значимым.
Для людей с рационально-прагматическим складом ума этот момент осознания может произойти именно через рассмотрение творения (изучение наук, постижение порядка и красоты творения). Тогда вера может прийти как внутренне принятое решение: «Бог есть – и Он есть Истина». Для многих ученых именно такой путь был и остается выходом из экзистенциального кризиса материалистического осознания ужаса неотвратимости смерти и, как следствие, ощущения полной бессмысленности личного бытия.
56
– ЭЛОХИМ – это не просто слово обозначающее понятие «бог», а одно из Собственных Имен Бога, отражающее вполне определенные атрибуты (свойства) Его Личности. Размышлениям на эту тему будет посвящена отдельная глава. Здесь же отметим только, что транслитерация этого Имени Бога на русский язык с древнееврейского вариативно. В раввинистических традициях часто встречается форма ЭЛОКИМ (через букву «К»). Однако, учитывая, что отсутствие полного единства по этому вопросу в еврейских кругах (ну, вы помните поговорку: «два еврея – три мнения», которая уже упоминалась выше), в данной работе мы будем придерживаться варианта, принятого большей частью евангельских кругов – ЭЛОХИМ (через букву «Х»).
57
– Выше уже неоднократно отмечалась значительная вариативность возможных переводов слов и понятий с одного языка на другой. Также упоминалось, что в рамках данной краткой работы нет возможности рассматривать все возможные опции. Например, слова «небо» и «землю» можно воспринимать не как отдельные лексемы – как это сделано, например, в Септуагинте – а рассматривать их как единый смысловой фрагмент. В таком случае выражение «небо и землю» приобретает значение, близкое к древнегреческому понятию ΚΌΣΜΟΣ («космос» – в дословном переводе «порядок»), которое в античной философии означало гармонию, красоту (отсюда произошло слова «косметика») и совершенство всех элементов бытия, каждый из которых занимает своё место и выполняет свою функцию, в противопоставление хаосу. В современном русском языке этот комплексный образ можно передать словом «мироздание», в то время как в древнееврейском языке подобного единого термина для обозначения такого понятия просто не существует.
Поэтому многие глубинные смыслы слов и выражений, обсуждаемых в этом исследовании, здесь даже не затрагиваются. Именно поэтому, как уже упоминалось во Введении, если после знакомства с этой работой вы, дорогой читатель, захотите продолжить дальнейшее изучение обозначенной темы – можно будет считать миссию данного труда выполненной.