Шаманской тропой. Введение в мифическую космографию
- -
- 100%
- +
Несомненные родственники светлых альвов и якшей – эльфы – денни ши Ирландии (фейри, серые ангелы, джентри, Туат-Де-Дананн), литература о которых весьма обширна, и, видимо, бессмертные обитатели «Пещерных небес» Китая.
Следующие три класса существ – ракшасов, пишачей и бхутов – следует отнести к существам злокозненным и демоническим. В буддизме все они входят в разряд прета (голодных духов) в силу их вампирической и паразитической природы. Это неблагая и мучительная форма существования (в ряде случаев почти адская), но некоторые прета обладают великими паранормальными (риддхическими) способностями и, как отмечает Васубандху, «пользуются поистине божественной славой».
В индуизме прета – это переходная форма существования между двумя воплощениями, пребывание в ней может растянуться до года. Грешные мертвецы, особенно те, по которым не справлялись погребальные и поминальные обряды, становятся бхутами.
Бхуты (букв. «бывшие») – неупокоенные души – наиболее точно соответствуют претам буддизма. Они питаются за счёт эмоций (обычно отрицательных) живых существ, запахов, энергии разложения и пролития крови и т. д., в более натуралистических преданиях – человеческим мясом и кровью. Принимают разнообразный вид – животных, великанов, карликов; обитают на кладбищах, на деревьях; могут становиться покровителями определённых лиц, семей, деревень, объектами локальных культов и получателями жертвоприношений (достаточно широко подобные существа почитаются, например, в вуду). Это известные практически во всех традициях «незаложные153 мертвецы»: призраки, привидения, домовые-полтергейсты, вампиры (собственно для обозначения упыря, духа, вселяющегося в мёртвое тело, в Индии используется обозначение «ветала»). Царём бхутов почитается Шива. (В буддизме царь претов – Яма.)
Пишачи и ракшасы порой близки до неразличимости. Это злобные, опасные для людей духи-кровопийцы и людоеды, вредящие и насылающие болезни.
Отличие между ними больше в степени могущества. Ракшасы свирепы и агрессивны, пишачи трусливы и подлы.
(Например, брак по способу ракшасов – буквально «дьявольский» вид брака, при котором девушку насильно похищают, после того как побеждают или убивают в сражении её родителей или родственников.
Брак по способу пишачей – последний из восьми видов брака, считающийся наиболее низким, когда любовник овладевает девушкой во время её сна, опьянения или потери рассудка.)
Ракшасы – ужасающего облика великаны-людоеды, враги рода человеческого (аналоги: гули, дивы, огры, тролли, горные великаны, фоморы и т. д.), владеющие искусством перевоплощения. Иногда ракшасами становятся в результате проклятия гандхарвы и подобные им существа или злые чародеи после смерти.
Пишачи – вампирические, злобные и опасные духи, вызывающие болезни и одержимость (вампиры, злыдни), проклятые души питаров (предков).
Вместе пишачи и бхуты составляют категорию ганов – существ из свиты Шивы, включающей также праматхов (ночные кошмары) и веталов (злой дух, вселяющийся в тела умерших).
Сравнивая индо-буддийские демонологии с авраамическими, можно увидеть значительные функциональные совпадения.
Так, в мусульманских преданиях наряду с ангелами упоминаются джинны – существа огненной природы. Они могут быть верными (это джинны-мусульмане) и неверными (шайтаны); последние различаются по силе и делятся на три разряда: ифриты – наиболее могущественные, гули (кутруб) – оборотни-людоеды, часто великаны ужасного облика, и хини (силаг) – самые слабые, являющиеся обычно в виде чёрной собаки. Их можно соотнести с асурами, ракшасами и пишачами соответственно. Джинны легко меняют облик, вызывают одержимость, говорят через прорицателей и поэтов.
В иудейской демонологии различным демонам присущи определённые функции154. Суммировав, к первой группе можно отнести демонов, вводящих в соблазн чудесами и предсказаниями, являющихся как ложные (в данном контексте – языческие) боги и культурные герои. Их вполне можно соотнести с асурами.
Ко второй – демонов, сеющих бедствия, болезни и смерти. Им соответствуют ракшасы и пишачи или более «специализированные» существа, такие как катапутана (тиб. гьялпо), сеющие смятение, нервозность и возмущение и вызывающие смуты, и матрика (тиб. ма мо), вызывающие войны и эпидемии.
К третьей – демонов, провоцирующих грехи, преследующих праведных и святых и препятствующих отправлению культа.
Последние две функции традиционно принадлежали ракшасам.
Пишачи могли дурно влиять на слабых духом, вплоть до состояния одержимости. Непосредственно провокаторами греховных страстей, грубых и тонких привязанностей и искусителями святых вступали демоны Мары (тиб. дуд или бдуд) – сознательные враги дхармы.
К четвёртой группе принадлежали демоны, преследующие и наказывающие грешников, в том числе в аду. В индуизме в роли адских стражников и палачей выступали ямадутты и ракшасы-найритты. В буддизме стражниками были ракшасы Ямы, а палачи считались псевдосуществами (т. е. фактически неодушевлёнными).
Традиционно важная на Западе роль прокурора-обвинителя (пятая группа) не получила в Индии распространения из-за разности в метафизике. Известному из гностической традиции личному бесу-искусителю соответствуют тибетские дре (олицетворение злого начала в самом человеке)155.
Можно и непосредственно соотносить между собой различные мифологические и фэнтезийные классификации, например:
Отметим, что и в индийской и в толкиеновской мифологии мы имеем внутреннюю бинарную структуру, в которой типологически близкие существа составляют пары антагонистов по принципу «благой – проклятый» (как ангелы – демоны):
дэвы – асуры
якши (и гандхарвы) – ракшасы
питары – пишачи;
или противостояния, как гаруды – наги. У Толкиена:
эльфы – орки
гномы – гоблины
онты – тролли
исстари – барлоги (и те, и другие – майары)
орлы – драконы
Сварга-лока
Санкхья, буддизм, джайнизм также сообщают о нескольких классах дэвов, каждому из которых соответствует свой мир.
Санкхья: мир Тридцати богов, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранирмитавашаварти, Паранирмитавашаварти.
Буддизм: Чатурмахараджика (мир правителей сторон света), мир Тридцати Трёх богов (Траястримса), Ямья, Тушита, Нирманарати, Паранирмитавишаварти.
Джайнизм насчитывает здесь 16 миров: Саудхарма, Айшана, Санаткумара, Махендра, Брахма, Брахмоттара, Лантава, Капишта, Шукра, Махашукра, Сатара, Сахасрара, Аната, Праната, Арана и Ачьюта.
Чатурмахараджика – это целый комплекс миров, состоящий из 4 или 7 уровней (которые могут быть соотнесены с небесными сферами геоцентрической модели, во всяком случае включая сферы Солнца и Луны). Он обитаем многочисленными разновидностями живых существ, часть из которых можно отнести к духам стихий, часть – к другим «земным» и «воздушным» богам и духам, далеко не всегда благорасположенным к человеку, но не демоническим. Собственно, это и есть Антарикша, для которой Чатурмахараджика – вершина.
По «горизонтали» этот мир делится на четыре направления, подвластные четырём правителям-локапалам. Восточному соответствуют воздушные духи (гандхарвы) и хранители/защитники стран, государств, городов. Южному – кумбханды (и духи, способствующие росту и размножению живых существ). Западному – наги, ответственные за земные, подземные и атмосферные воды, атмосферные процессы и разного рода трансформации. Северному – якши (эльфы и гномы), духи подземных и прочих богатств. Хранитель севера властен и над многими злобными духами и способен защитить от их происков, защитить от травм и болезней.
Траястримса. Мир Тридцати (Тридцати Трёх) богов соответствует греческому Олимпу, там правит громовержец Индра (Махендра, Шакра).
Блистательный и блаженный мир, отождествляемый с вершиной Меру (Сумеру). С удивительными садами, осенёнными невероятным цветущим деревом Париджита, и бесчисленными чертогами из драгоценных камней. Здесь нет Солнца (оно осталось внизу), но всё светится собственным сиянием. Воздух насыщен нежным звоном и тонкими ароматами, разноцветная земля мягко пружинит под ногами.
По Васубандху (Абхидхарма-коша156):
«Посредине плато Сумеру находится город под названием Сударшана – Прекрасный; каждая из его сторон длиной в 2500 йоджан, окружающая его стена – из золота, высотой полторы йоджаны. Земля [в этом городе] пестрит сто одним цветом, она мягкая на ощупь, словно хлопок, и пружинит под ногами. Это – столица Шакры, владыки богов…
<…> В центре города находится дворец владыки богов Шакры, называемый Вайджаянта, который своими бесчисленными сокровищами и совершенством расположения и убранства [внутренних] помещений превосходит роскошь и величие всех других дворцов. Каждая из его сторон длиной в 250 йоджан. [Дворец] этот – поистине главное украшение города…»
К северо-востоку от города находится чудесное древо Париджата (видимо, магнолия или хар сингх, цветы которых напоминают жасмин, однако трубочки венчика окрашены в оранжевый цвет) высотой в 100 йоджан, а к юго-западу – дворец совета богов. Снаружи райские обители окружены семью городскими стенами, семью орнаментированными оградами и семикратным рядом звенящих занавесей, за которыми произрастает семикратный ряд деревьев. Всё это расположено концентрически и окрашено в цвета радуги. Семь стен окружают и ведущую на вершину Меру лестницу, сложенную из семи драгоценностей. В буддийских текстах упоминается и древо исполнения желаний, корни которого – у асуров (в подземно-подводной части Меру), а вершина с плодами – у дэвов. За эти плоды между асурами и дэвами и идёт постоянная война.
В этом радужно-прекрасном мире обитают высшие боги языческих пантеонов во главе с громовником – царём богов. Они пекутся о распространении морали и нравственности на земле, покровительствуют ритуалам и таинствам. Их постоянная задача – борьба со злом, сражение с демоническими (асурическими) силами.
Этот мир – рай. В индуизме – место успокоения павших воинов, носителей традиционной праведности, особенно приверженных к обрядово-ритуальной стороне, но также и интеллектуалов, использовавших свой ум на благо человечества.
Меру
Центральная мировая гора описывается неоднократно во множестве источников.
В версии Васубандху отдельные райские миры образуют четыре террасы Меру, выступающие снизу на 16, 8, 4 и 2 тысячи йоджан, через каждые 10 000 йоджан. То есть Меру имеет форму зиккурата.
Но в ряде версий Меру расширяется кверху.
По Васубандху стороны горы состоят из золота (север), серебра (восток), лазурита (юг) и хрусталя (запад), окрашивая небо четырёх континентов в соответствующие цвета.
Согласно учению Калачакры157 середина горы Меру зелёного цвета, восточная сторона – синяя, северная – белая, южная – красная, западная – жёлтая. Каждая часть сложена из драгоценных камней: изумруда, синего берилла, хрусталя, рубина и топаза.
Вариант реформированного Бон158: восточная сторона главным образом состоит из горного хрусталя, северная – из сапфира, западная – из рубина, южная – из ляпис-лазури.
В Адитья-пуране восточная сторона Меру – из золота, западная – из серебра, южная – из рубинов, а северная – из различных драгоценных камней
В Шримад-Бхагаватам: «Её вершины – из серебра, лазурита, хрусталя и золота. Благодаря отражённому сиянию лазурита южная часть неба над ней тёмно-синего [цвета, как] у листьев синего лотоса; восточная – белого цвета; западная – прозрачна [как хрусталь]; северная – пурпурного цвета».
В индийской версии на вершину Меру низвергается с Полярной звезды священная река (Ганг), разделяясь там на четыре русла, ниспадающие по четырём склонам.
В буддийской версии Меру имеет по сторонам четыре вершины; в индусской это четыре горы, окружающие Меру (Мандара, Мерумандара, Супаршва и Кумуда), высотой в 10 000 йоджан, разделённые огромными озёрами с волшебной водой и парками. На каждой из них произрастает чудесное дерево.
3.3 Горизонталь
«Плоскость Земли»
Мировая мандала
Меру – центр мировой мандалы из горных хребтов и разделяющих их океанов.
В индусской версии комплекс из Меру и четырёх прилегающих вершин окружает хребет из восьми гор высотой в 2000 йоджан. Оба горных круга тесно прилегают к Меру, образуя единый величественный горный массив. Следующий круг находится на расстоянии 9000 йоджан от подножия Меру и состоит из четырёх хребтов, окружая центральную область Илаврита-варша. Следующие два горных кольца, отстоящие на 9000 йоджан каждый, разомкнуты на западе и востоке морем. Между этими горными хребтами лежат другие страны-варши:
север
Варша Куру
горы Шрингаван
Варша Хиранмайя
Швета (Белые горы)
Варша Рамьяка
Нила (Голубые горы)
запад – Варша Кетумала, горы Гандхамадана, Илаврита-варша, гора Мальяван, варша Бхадрашва – восток
Горы Нишадха
Варша Хари
Горы Хемакута
Кимпуруша-варша
Горы Химават (Снежные)
Бхарата-варша
юг
Илаврита-варша находится в центре, Бхарата-варша – это земля людей.
По Матсья-пуране
«Что же касается больших гор вокруг Меру, то к их числу относятся: Химавант, покрытая вечными снегами и на которой [обитают] ракшасы, пишачи и якши; Хемакута – из золота, на которой [обитают] гандхарвы и апсары; Нишадха, на которой обитают змеи наги, а имена семи главных из этих змей суть Ананта, Васуки, Такшака, Каркотака, Махападма, Камбала и Ашватара; Нила – похожая на павлина, разноцветная, на ней живут сиддхи и брахмарши-отшельники; гора Швета, на которой обитают дайтьи и данавы159; Шрингавант, на которой [обитают] питары-отцы и деды дэвов. Недалеко от него, в северном направлении, есть горные перевалы, полные драгоценных камней и деревьев, которые сохраняются в течение целой кальпы. В центре этих гор [лежит] Илаврита, а это самая высокая среди них. Все [горы] в целом называются Пурушапарвата. Область между горами Химавант и Шрингавант называется Кайласа – место игр ракшасов и апсар».
В версии индуизма центральный континент извне окружают семь концентрических континентов, разделённых морями молока, вина и т. д.160
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «Литрес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Примечания
1
Колесница, Престол Бога, описана Иезекиилем.
2
Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001. С. 6.
3
Чем дальше раздвигались границы географические, тем дальше отступали «невидимые рубежи». Понять, где география в описании путешествия переходит в «трансфизику», не всегда легко. Ещё одна смущающая тенденция – это перенос мифических наименований на реальные географические объекты. Причём последовательность обычно именно такова: от мифа к объекту. Иллюстрацией могут служить Рипейские горы, проделавшие путь от Мировой Полярной горы до Среднерусской возвышенности (на карте Птолемея).
4
Шаман в широком смысле – это практик путешествий по потусторонним мирам в изменённом состоянии сознания. Такие шаманы известны практически всем мировым культурам. Только если для архаичных традиций эти путешествия имели прикладной смысл, то для более развитых это скорее чисто визионерский опыт.
5
В главах, посвящённых этим традициям, вопрос будет рассмотрен подробней.
6
«Кодзики» («Записи о деяниях древности», 712 г.) – священная книга синто, запись мифов, легенд и исторических событий. «Нихон сёки» («Записанные кистью анналы Японии», 720 г.) – созданный тогда же на китайском языке свод генеалогических преданий, прежде всего по истории императорского рода. Составлен в подражание китайским династийным хроникам.
7
Майя и науа (ацтеков).
8
«Умерший прибывал туда, вынырнув из водной пучины, в которую впадают все местные реки. Он воздавал благодарность Тлалоку в хвалебной песне; его радостно встречали ждавшие родственники. „Там никогда нет недостатка в початках спелой кукурузы, в тыквах, томатах, зелёных стручках фасоли и цветах… Там живут боги, которых называют тлалоками, они похожи на жрецов тех идолов, у которых длинные волосы“. (Б. де Саахун. Всеобщая история) Там летают разноцветные бабочки и даже простые булыжники сияют как нефриты. Здесь всё всегда зеленеет и зреет. Среди этих зарослей стоит и дом Тлалока, сооружённый из бирюзы. Все обитатели Тлалокана проводят время в танцах, песнях и играх». – Кинжалов Р. В. Тамоанчан, Тлалокан, Метнель и Толлан (представления о рае у народов Месоамерики в доколониальный период) // Образ рая: от мифа к утопии. Спб: СПб философское общество, 2003. С. 86—90.
9
Запись древнегерманских мифов в двух исландских рукописях XIII века, известных как Старшая и Младшая Эдда.
10
Боснак, Р. В мире сновидений. М. 1991.
11
Или его сносит белый гусь – Великий Гоготун (Какан-Уэр).
12
Аборигены Новой Зеландии.
13
Заметим, что в каббале упомянутые в Библии в первой главе Тоху (Бесформенность), Воху (Пустота), Хасек (Тьма) рассматриваются не как Ничто, предшествующее творению, а как клипот – демонические начала, паразитические обломки прежнего мироздания.
14
Гурштейн, А. А. Небо поделено на созвездия в каменном веке. – Природа, 1994, №9.
15
Табличка MUL. APIN.
16
Порфирий, Макробий.
17
Модель, связывающая Нижний мир в соответствии с годовым движением солнца, т. е. с югом, достаточно редка. Чаще за основу бралось суточное движение солнца: уход его за горизонт трактовался как перемещение в Нижний мир, на нижние (подземные) небеса, в подземный океан, или на север, где ночной отрезок пути скрывает от нас находящаяся на северном полюсе Мировая гора. Первый вариант представлен в мифологии Древнего Египта: ночью солнечная ладья проходит 12 царств подземного мира, в том числе Вечную страну (Поля Иалу), через врата которой снова выходит на Верхние небеса. Второй вариант – с солнцем, вращающимся вокруг Мировой горы, – наиболее ярко представлен в иранской и индийской мифологии (не исключено, что он существовал уже в месопотамской традиции). Но и в Вавилоне, и в Иране, и в Иудее переход солнца из нашей, «дневной» половины мироздания на «северную», «ночную» происходил через врата, подземные туннели под разделяющим мир пополам «меридиональным» горным хребтом. В конечном итоге та «северная», «левая» сторона также рассматривалась как «нижняя», «подземная», но связывалась с Океанским миром, а не с Нижним инфернальным.
18
Стороны света тоже могут быть соотнесены с юнговскими базовыми архетипами: восточная и южная сторона – область сознательного; западная и северная – подсознательного. Восток – персона (фрейдовское суперэго). Область социального. Юг – эго. Область актуального. Запад – анима (запад как женская сторона). Север – тень. Вытесненные, нежелательные стороны, источник страхов, но одновременно энергии, силы. Центр – самость. Далёкая цель, центр интеграции, мандала.
19
Индоевропейские традиции делились на те, которые считали дэвов богами, а асуров демонами (Греция, Индия), и те, которые расставляли акценты обратно (Иран, германцы, кельты). В первом случае благой стороной был восток – сторона дэвов, во второй – запад – сторона асуров. В Индии противники богов – асуры не были до конца демонизированы.
20
В суточной модели, т. е. учитывающей суточное наблюдаемое движение солнца.
21
Учитывающей годовое перемещение солнца по звёздному небу – зодиакальным созвездиям.
22
Бог грозы, громовержец. Во многих индоевропейских религиях почитался как царь богов.
23
Центральная гора – центр земной окружности, одновременно являла и вертикаль – центральную ось мироздания от неба до преисподней. Эта полярная гора известна в иранской (Тирак), индийской (Меру), буддийской (Сумеру), китайской (Куньлунь) мифологиях. Существовал образ полярной горы и на Ближнем Востоке. Гора богов (из алебастра, лазурита и оникса) присутствует уже в ассиро-вавилонской традиции. Именно её, скорее всего, моделировал зиккурат. Упоминается она и в Библии: «А говорил в сердце своём: взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Исайя 14:13—14); «Ты находился в Едеме, в саду Божием… Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» (Иезекииль 28:13—14). Гора, за которую заходит Солнце, присутствует и в космографии Косьмы Индикоплевста.
24
Часто в роли устья рек выступал Океан, который мыслился как окружающая весь мир река, но при этом условно соотносился с одной из сторон света: западом (Индия, Греция, ислам, иудео-христианская традиция) или югом (Вавилон, Иран); в последнем случае речь, скорее всего, идёт об экваториальном окружающем океане, в первом – об Океане как преддверье загробного мира. Широко был также распространён сюжет о стране блаженных в недоступных пределах севера (Индия, Греция, Китай), за пределами Страны тьмы (последняя окружала мир, но чаще соотносилась с севером).
25
Месяц определялся там не по зодиакальному знаку пребывания солнца (т. е. восходящему вместе с солнцем и потому невидимому), а по противоположенному – кульминирующему.
26
Вишну-пурана 1;2.
27
Гервазий Тильсберийский. Императорские досуги. I, 13 «О горожанине из Бристоля»: «В тех же самых местах произошло и ещё одно чудо. В графстве Клевдон расположена крепость под названием Бристоль, в которой живёт множество богатых и достойных горожан. В этой крепости есть порт, откуда из Великобритании суда отправляются в Ирландию. Как-то раз один из обитателей этих мест отплыл в Ирландию, оставив дома свою жену и детей. После долгих странствий его корабль заплыл в отдалённые пределы Океана. И в один из дней, около третьего часа, горожанин вместе с матросами сел за праздничное угощение. Закончив трапезу, он решил помыть свой нож за бортом, но обронил его, и в тот же час через окно на крыше дома этого самого человека нож упал внутрь и прямо на глазах у его жены воткнулся в столешницу. Женщина изумилась такому происшествию и, сохранив нож, который она узнала, поведала об этом возвратившемуся год спустя мужу, причём время и день, когда нож был потерян в плавании и когда появился дома, совпали. Кто после этого станет сомневаться в том, что прямо над местами нашего обитания и над воздухом, которым мы дышим, плещется море?»
28
Памятник позднего индийского буддизма.
29
Йоджана – довольно неопределённая единица, описываемая двояко: 1) исходя из среднего роста человека составляет 7,2—8 км; 2) исходя из одного перехода повозки, запряжённой волами, – где-то ок. 13 км.
30
Важный памятник классической санкхьи – одной из шести систем индийской ведической философии.
31
В классической буддийской модели золотой круг, на котором находится земля с Мировой горой, океанскими глубинами и преисподними, удерживается кругом (линзой) воды, соответствующим Гарбходаке.
32
Шеша, как и германский окружающий мир океанский змей Ермунганд, сыграет решающую роль в событиях последних дней. Ср. в апокрифической «Беседе трёх святителей» из Соловецкого сборника: «…в огненном море или огненной реке живёт великорыбие – огнеродный кит или змей Елеафам, на коем земля основана; из уст его исходят громы пламенного огня, яко стрелено дело; из ноздрей его исходит дух, яко ветр бурный, воздымающий огнь геенский. В последние времена он задвижется, восколеблется – и потечёт река огненная, и настанет свету преставление» (цит. по Афанасьев, ч. 3, гл. 16).