Суть религиозно-философских учений

ОНТОЛОГИЯ (греч. ontos – сущее + logos – учение) – учение о бытии как таковом.

КОСМОЛОГИЯ (греч. kosmos – вселенная + logos – учение) – учение о мире, вселенной.

ТЕОЛОГИЯ (греч. theos – бог + logos – учение) – учение о Боге.

«Суть онтологического доказательства заключается в том, что из идеи Бога, как высшего существа, абсолютно совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку оно (бытие) есть составная высшего совершенства. Эти аргументы приводили Августин Аврелий (354-430), Ансельм Кентерберийский (1033-1109) и другие.

Космологическое и теологическое доказательства основываются на характеристиках мира.

В соответствии с космологическим доказательством относительность и обусловленность существования всего в мире предполагает бытие абсолютного его начала, безусловно необходимой сущности – Творца.

Теологическое доказательство сводится к суждению о том, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии его совершенного, мудрого устроителя (1, стр. 68-69)».

ОНТОЛОГИЧЕСКОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.

«Основополагающая идея Августина – Бог есть совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование (онтологическое доказательство бытия Бога) (1, стр.70)».

«Ансельм Кентерберийский утверждал, что из понятия безусловно совершенного существа, содержащегося в нашем сознании, с логической необходимостью вытекает, что Бог существует (2, стр. 107)».

«Суть его (онтологического доказательства) Фридрих Энгельс (1820-1895), подвергший его критике, изложил следующим образом. Это доказательство гласит: ''Когда мы мыслим бога, то мы мыслим его как совокупность всех совершенств. Но к этой совокупности всех совершенств принадлежит прежде всего существование, ибо существо, не имеющее существование, по необходимости несовершенно. Следовательно, в число совершенств бога мы должны включить и существование. Следовательно, бог должен существовать'' (17, стр. 324 – 325)».

КОСМОЛОГИЧЕСКОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.

«Опираясь на эти понятия Фома Аквинский (1225-1274) развивает ''доказательства'' существования Бога, которые он выводит не из понятия о Боге, а из того, что каждое явление имеет свою причину (так называемое космологическое доказательство бытия Бога). Поднимаясь по лестнице причин, утверждал Фома, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога – верховной причины всех реальных явлений и процессов (2, стр. 111)». «Основа доказательств Фомы взята у Аристотеля (4, стр. 147)».

«Суть пяти доказательств Фомы Аквинского такова:

1. в мире существует иерархия источников движения, значит на вершине её должен быть внешний перводвигатель;

2. в мире существует иерархия производящих причин, значит они должны восходить к конечной производящей причине;

3. в мире существует иерархия необходимого, значит пределом здесь должна быть безусловная необходимость;

4. в мире существует иерархия совершенного, значит венцом его должно быть абсолютное совершенство;

5. в мире существует иерархия целей, значит они должны подниматься к высшей цели.

А перводвигатель, первичную производящую причину, безусловную необходимость, абсолютное совершенство, то есть, заключает Фома ''разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе (…) мы именуем Богом (1, стр. 74-75)».

ТЕОЛОГИЧЕСКОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.

«Так Рене Декарт (1596-1650) доказывает бытие Бога, опираясь на своё ''знаменитое методологическое сомнение: cogito ergo sum – мыслю, следовательно, существую''.

Суть его в следующем: Можно усомниться во всём, но несомненен акт сомнения, который есть акт мысли […]. Акт сомнения – свидетельство несовершенства человеческой мысли, а несовершенство существует только в отношении к совершенству. Так в разуме отчётливо проступает идея абсолютно совершенного, благого духовного существа – Бога. Благой Бог не может быть обманщиком, поэтому заложенные им в душу идеи достоверны (1, стр. 98)».

«Идеализм Декарта усугубляется религиозными предпосылками его системы: для доказательства реального существования мира необходимо предварительно доказать существование Бога. В числе прочих идей, рассуждает Декарт, в нашем уме имеется идея о Боге. Как понятие о существе всесовершенном, идея Бога обладает большей реальностью, чем все другие идеи. В причине должно быть, по Декарту, по крайней мере столько же реальности, сколько её находится в действии. Так как мы существуем и так как мы действие первопричины, то существует и сама первопричина, или Бог. Но если всесовершенный Бог существует, то этим, по Декарту, исключается возможность, чтобы он нас обманывал. Поэтому существование чувственно воспринимаемого мира также достоверно.

Правдивостью Бога, обусловлена, по Декарту, и сама возможность познания: при правильном употреблении познавательной способности мы никогда бы не заблуждались. Заблуждение возникает вследствие неправильного употребления этой способности и особенно вследствие того, что воля (которая, по Декарту, свободна, то есть независима от мотивов) выбирает, руководствуясь не истиной, а предпочтением (2, стр. 159-162)».

«Георг Гегель (1770-1831) не смог подвергнуть критике основной идеалистический порок своих ближайших предшественников; для него так же, как и для других идеалистов, природа является производным от сверхприродного духа.

Гегель, так же как и Фридрих Шеллинг (1775-1854) полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя так же невыводима из человеческого сознания, которое само должно быть понято как результат всего предшествующего развития некого абсолютного субстанциального первоначала (2, стр. 273)».

«В ''Критике практического разума'' Иммануил Кант (1724-1804) фактически отождествляет религию и нравственность. Внутренний нравственный закон (категорический императив) довлеет сам себе и не нуждается в религии, но его наличие, по Канту, свидетельствует о бытии Бога, как установившего высший нравственный порядок. Получается, что опровергнув традиционные доказательства бытия Бога, Кант заменяет их своим новым нравственным доказательством (12, стр. 123)».

«Так как Бог не может быть найден в опыте, не принадлежит к миру явлений, то, по Канту, невозможно ни доказательство его существования, ни его опровержение. Религия становится предметом веры, а не науки или теоретической философии. Вера в Бога, по Канту, необходима, поскольку без этой веры невозможно примирить требования нравственного сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни (3, стр. 243)».

«Наиболее распространёнными являются следующие доказательства бытия Бога:

онтологическое, сформулированное в 11в. Ансельмом Кентерберийским. Оно выводится из представления о наличии всесовершенного существа не только в сознании, но и в действительности, которое может быть только богом;

по принципу онтологического доказательства построены историческое (у всех народов есть религия, что свидетельствует о существовании бога), психологическое (наличие у человека религиозного чувства должно вызываться внешней причиной, которой и является бог), антропологическое (если человек образ и подобие бога, то это и означает, что бог существует);

космологическое, сформулированное Платоном и Аристотелем, сводится к признанию существования или первопричины, или перводвигателя в качестве импульса всякого начала или движения.

У Готфрида Лейбница (1646-1716) и Христиана Вольфа (1679-1754) существование бога выводится из признания наличия безусловной сущности или не сводимой ни к каким конечным причинам ''причины всякого бытия'' […];

теологическое, или физико-теологическое, сводящееся к признанию наличия в мире абсолютной целесообразности, которая порождена премудрым архитектором;

нравственное, строящееся на представлении о наличии всеобщего морального миропорядка, абсолютного и вечного нравственного закона как проявления божественного начала в мире. Иммануил Кант, выдвинувший его утверждал, что всеобщий нравственный закон как безусловное трансцендентное (недоступное познанию) предписание или ''категорический императив'' может стать универсальным правилом поведения только тогда, когда будет признано существование бога (7, стр. 147-148)».

«Выдвигались специальные доказательства бытия Бога: космологическое (раз существует следствие – мир, космос, то должно быть и движущее её начало, конечная основа всех вещей; Аристотель, затем Лейбниц, Вольф и др.); теологическое (целесообразность в природе как свидетельство бытия её разумного устроителя; Сократ, Платон, стоицизм, Цицерон); онтологическое (само представление о Боге, как совершенном существе предполагает его существование; Августин и Ансельм Кентерберийский).

С опровержением этих трёх основных доказательств выступил Кант, утверждавший невозможность какого – либо теоретического обоснования бытия Бога, но выдвинувший новое нравственное обоснование, рассматривая Бога как необходимый постулат (требование) практического разума (3, стр. 56-57)».

Основные доказательства бытия бога.

«Основные доказательства бытия бога:

космологическое (если всё имеет свою причину, то и мир в целом должен иметь свою вне мировую и домировую причину, которой и является бог-творец);

онтологическое (если бог мыслится как все совершенный, то к числу его совершенств относится существование);

теологическое (мир устроен столь целесообразно, что это было бы невозможно без бога-устроителя);

нравственное (необходимо существо, которое наказывает за грехи и награждает за добродетели).

Все доказательства бытия бога содержат (с атеистической точки зрения) логические ошибки и несостоятельны по существу:

а) неизбежно возникает вопрос о причине бога, на который теология

не отвечает, считая бога самопричинным, но ведь с большим основанием можно считать природу (мир) причиной самой себя;

б) из понятия (идеи) бога заключается его бытие, что нелогично и абсурдно;

в) несостоятельно потому, что целесообразность в природе гораздо убедительнее объясняется совершающимся в процессе эволюции естественным отбором;

г) опровергается научным рассмотрением источников морали, имеющей естественно-историческое происхождение и не нуждающейся в сверхъестественном дарителе-гаранте.

Православная теология, как и католическая использует доказательства бытия бога ''для приведения к сознательной вере'', но, в отличие от католической теологии, не придаёт им особого значения, считая, что они не могут убедить людей в бытии бога, и что истинно верующий не нуждается в доказательствах бытия бога, ибо имеет в душе внутреннее чувство божества (13, стр. 76-77)».

Ставка Паскаля.

«Говоря о несоизмеримости человека и Вселенной, Блез Паскаль (1623-1662) подчёркивает, что удел человека трагичен. Согласно ему, человек живёт на грани двух бед: ''бездны бесконечности и бездны небытия'', и не дано ему постичь конец сущего и его начало (ибо ''будучи небытием, мы не способны понять начало начал (…), будучи бытием кратковременным, не способны охватить бесконечность''). Не только мир, но и сам человек для самого себя – непостижимая тайна. Что такое человек? ''Небытие в сравнении с бесконечностью, всё сущее в сравнении с небытием, среднее между всем и ничем''. Ему не известна ни причина, породившая его, ни цель предназначенная ему в жизни. Разум оказывается бессильным в объяснении причины и в указании цели. Но, может быть, рассуждает далее Паскаль, есть высшее существо, породившее нас и предназначившее нам цель? Религия утверждает, что есть. Насколько это утверждение обосновано? Никак не обосновано, в него предлагается просто верить. Но поверить – значит, построить свою жизнь в соответствии с правилом христианской морали. Рискнуть или не стоит? Отказаться от участия в игре я не могу, поскольку я уже родился. Так как же быть? ''Взвесим выигрыш и проигрыш, ставя на то, что Бог есть. Если вы выиграете, то выиграете всё, если приграете, то не потеряете ничего. Поэтому не колеблясь ставьте на то, что Бог есть (4, стр. 201-202)»

Зороастризм.

«Основатель: иранец Заратуштра (Зороастр), то есть сын звезды. Он жил не позже 11 в. до н. э. Уже около 800 г. до н. э. его учение господствовало в Иране.

Для Зороастризма характерно представление о борьбе двух начал – добра и зла, почитание огня, запрещение погребения покойников (их поедают птицы); вероисповедание изложено в ''Авесте'' (10, стр. 186)».

«Заратуштра разделил весь мир на два царства: на чистый мир света и мир тьмы. Во главе первого он поставил Ахурамазду (Ормузда), как ''всеведающего творца и властителя всего существующего, видимого и невидимого миров''. Царство тьмы было подвластно Ахриману, ''зло помышляющему''. Каждому из этих высших богов были подвластны полчища распределённых по иерархическим рангам духов. […].

Эта беспрерывная борьба за власть над землёй и человеческим родом оканчивается поражением Ахримана и всех злых духов, полным примирением великого дуализма между светом и тьмою, добром и злом. Царство света, царство всеобщего совершенства и вечного блаженства должно владеть миром.

Души верных последователей Ормузда соединяются для вечной жизни со своими воскресшими телами. […].

Только тот человек, который оберегает свою душу от греха и порока, от лжи и обмана, лицемерия и клеветы, который чист словом, делом и помышлением, только такой человек защищён от злых духов. Они не могут вселиться в него и после смерти его душа уходит в лучезарное небо и блаженствует перед светоносным ликом Ормузда.

Злой же человек, порочный, лживый, несправедливый, после смерти попадает в ад. Но это не наш ад, с его ужасной безисходностью; назначением его служит не наказание, а просвещение, очищение от греха. Душа злого человека очищается всерастворяющим жаром огня, пока наконец он не соединится с другими просветлёнными существами на освобождённой от всего порочного земле для общего дела, где, сплотившись в одну семью, с общим языком и общей жизнью, они будут блаженствовать до скончания веков. […].

Существенной стороной и характерной чертой реформаторской деятельности Заратуштры является то высокое значение, которое он придал обработке земли. Его учение представляло собою ''религию рациональной культуры земли''. […].

Основанная им государственная религия Ирана принадлежит к изумительнейшим проявлениям человеческого духа. Это величественное явление привлекло внимание греков и вызвало в них живой интерес к себе. Богатством содержащихся в нём мыслей учение Зороастра пробудило умственную деятельность греческих мыслителей. С целью изучить его на месте, Пифагор, Эмпедокл, Демокрит и Платон предприняли путешествие в Персию.

Философские системы этих мудрецов во многих пунктах обнаруживают близкое родство с иранским религиозным учением. Эсхил, Феопомп и Плутарх также были знакомы с религиозным дуализмом.

Глубоко искренний сердечный порыв сказывается в учении Зороастра. Ясно чувствуется, что оно было для него откровением. Призывая к неустанной борьбе с царством Ахримана, он совершил величайший нравственный подвиг, равного которому мы не знаем; могучим порывом он вырвал дух человеческий из оков тьмы и суеверий и указал ему путь деятельной любви к человеку, тогда как всё остальное человечество – индусы и семитские народы – путём допускающего даже человеческие жертвы примирительного культа, пытались смягчить злое начало в природе и человеке, олицетворённое в виде разрушительного божества.

Благодаря своему столь утешительному, столь дорогому для человеческого сердца верованию в воскресение мёртвых, в конечное превращение зла в добро, смелый поэт Зороастр, в душе которого несомненно таилось неиссякаемое сокровище чистой любви к человеку, не только сумел осветить радостным светом всю жизнь и деятельность древних персов, но косвенно оказал также большое влияние и на Христианство, предшественником которого он является. И там, как и здесь, примирение и успокоение являются конечной целью (19, т.1, стр. 61-64)».

«Учение Заратуштры требовало от человека душевной стойкости и вменяло ему в обязанность постоянный труд; оно поставило для него задачей соблюдение чистоты тела и души, власть над своими страстями.

[…].

Но жреческие школы не остановились на этом. Они ревностно выясняли представление о божестве и вводили культ старых богов в новое вероучение; […].

Довольно туманное учение Заратуштры о конечной победе царства света над царством мрака и зла было разработано полнее. Когда настанет конец мира, придёт победоносный герой Сраоша и произнесёт свой суд над всеми восставшими от смерти, тогда праведные вознесутся в царство блаженных, неправедные же получат очищение в огненном потоке и, с обновлением тела, приобщатся к вечному блаженству (19, т.1, стр. 68-69)».

Гераклит.

«Гераклит (ок. 520-ок. 460 до н. э.) производит впечатление ума гениального, но ничего не признающего, кроме естества. Он говорит и о ''богах'', и даже об оракулах, говорит о ''едином'', к которому всё сводится; это ''единое'' есть вместе с тем ''мудрое''. Но это ''мудрое'', составляющее разумную мысль, всем управляющую, есть не что иное, как внутренний строй мира и вещества, проникающий их закон. Этот строй Гераклит иногда называет ''логосом'', и именно он впервые пустил в мир термин, который впоследствии получил в греческой философии столь широкое применение. Но в этом термине не было ничего в нашем смысле божественного или духовного. По современной терминологии это был просто закон природы и ничего религиозного в себе не заключал. Гераклит создаёт только философию физики (природы). Его мысль состоит в том, что вселенная представляет вечный круговорот вещества. Посредством чего же происходит этот круговорот? Посредством внутреннего закона, строя (логоса), который разумен не потому, чтобы в нём выражалась чья-либо личная разумная мысль или воля, а в том смысле, что всё в этом построении не случайно, не хаотично, а стройно, одно с другим соответственно. […].

Тот характер движения, тот закон его, по которому совершается этот круговорот, и есть логос Гераклита. Это не какая-нибудь личность, а самый закон движения. […].

Вспомним, что материя у греков ''гилозоистична'', она имеет свойства живого вещества. Наша душа связана с общим мировым процессом, она есть одна из его стадий. В этом процессе имеются и ''боги'', существа выше людей, но и они входят в общий круговорот движения, и не они определяют судьбы мира, а самый строй мира, закон, ''логос'' вещей. Логос вещей проявляется разными способами, на основании чего вполне возможны гадания и предсказания. Это вполне ''естественно'', вполне сообразно ''разуму вещей''. Пущенный Гераклитом в ход термин ''разум вещей'', ''логос'' их, стал охотно употребляться (22, стр. 127 – 129)».

Атомизм (Материализм).

«Атомизм (греч. atomos – неделимый) – материалистическое учение о природе, развитое впервые около 6 в. до н. э. древнеиндийскими философами и в 5 в. до н. э. древнегреческими философами Левкиппом (кон. 6 – нач. 5 вв. до н. э.) и Демокритом (460 – 360 до н. э.), затем Эпикуром (341 – 270 до н. э.) и римским философом Лукрецием (98 – 55 до н. э.). Согласно этому учению, материя состоит из вечных, неизменных, неделимых мельчайших движущихся частиц-атомов (10, стр. 61)».

«Материя должна быть связана с миром вещей, но одновременно вести существование независимое от вещей, иначе она не будет субстанцией. Кроме того, материя-первовещество должна объяснить изменчивость мира. Для ответа на этот вопрос древние одушевили и оживили материю (''гилозоизм'').

Все античные философы – материалисты считали, что первовещество можно постичь только умом, а не чувствами. Так творец самой развитой материалистической системы Древней Греции Демокрит считает, что мир и все вещи, существующие в нём, включая душу человека, есть соединение различных по форме, величине и положению атомов. Атомы – неделимы, вечны, неизменны и постигаются умом, а не чувствами (1, стр. 53)».

«Атомы находятся в пустоте, которая выступает как необходимое условие движения (…). Перемещаясь в пространстве, соединяясь и комбинируясь, атомы образуют все тела окружающего мира (…).

Атомическое воззрение Демокрит распространил и на учение о жизни и душе. […]. Жизнь и смерть организмов сводится к соединению и разложению атомов. […].

Человеческая душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Смерть наступает, когда иссякают атомы души. Душа – это вещество, состоящее из мягких, наиболее подвижных огненных атомов.

Душа состоит из двух частей – разумной, находящейся в груди, и неразумной, рассеянной по всему телу (4, стр. 79-81)».

«Другая особенность философии атомистов – попытка объяснить мир, не прибегая к понятию цели. По Демокриту, ''всё возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости'', то есть всё имеет свою необходимую причину (1, стр. 53)».

«Занимали Демокрита и нравственно-этические проблемы. Так, он считал, что целью жизни человека является хорошее расположение духа – ''эфтюмия'', которая не тождественна чувственному наслаждению и означает безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Наибольшая добродетель, по Демокриту, – безмятежная мудрость (4, стр. 79 – 81)».