Суть религиозно-философских учений

Относя слово это к человеку, иные разумеют душу его, иные же видят в душе только то, что даёт жизнь плоти, а в духе высшую искру божества, ум и волю или же стремление к небесному. […]. В высшем значении ''искры божества'', дух выше души и отличает человека от животного (14, т. 1, стр. 503)».

«Дух – видение, привидение, тень, призрак, бестелесное явленье на земле (14, т. 1, стр. 503)».

«Дух – в европейской философии и религиозной традиции – понятие, выражающее идеальное начало, от которого исходит творческая сила, совершенствующая и поднимающая к абсолютному, безусловно ценному. При таком понимании только высшие силы и устремления души (поднимающиеся к абсолютным ценностям) могут быть отнесены к области духа (1, стр. 223-224)».

«Дух – в философии означает невещественное начало, в отличие от материального, природного начала. Дух в Теизме выступает как Личность. […]

В индийской философии понятие Дух раскрывается прежде всего через соотношение Брахмана – высшей реальности, объективного духовного начала, из ''оплотнения'' которого возникает весь мир, и Атмана – субъективного духовного начала, индивидуального ''Я ''. […]

В Древней Греции понятие Дух (нус, пневма и др.) первоначально мыслилось как тончайшиий субстрат (букв. подкладка) с некоторыми признаками материи. У Платона и Аристотеля ум (нус) становится важнейшим понятием – он является перводвигателем космоса и формообразующим началом.

Систематическую разработку понятия Дух получило в Неоплатонизме, в частности у Плотина. В отличие от космологической, интеллектуалистической, безличностной трактовки Духа в античности, библейско-христианская традиция представляет Дух, прежде всего, как личностный абсолют и личную волю (бога), сотворившую из ничего мир и человека (3, стр. 179)».

«Христианская традиция разводит понятия ''дух'', то есть психику, и ''душу'', то есть её субстанциональную (''божественную'') сущность (4, стр. 41)».

Душа' (греч. ''псюхе''; санскр. ''атман''; лат. ''анима'') – в религии и идеалистической философии означает особую нематериальную субстанцию (сущность), независимую от тела.

Понятие ''душа'' восходит к анимистическим представлениям об особой силе, обитающей в теле человека и животного (иногда и растения), покидающей его во время сна или в случае смерти. С этим связано учение о метемпсихозе в индийской религиозной философии, в концепциях орфиков и пифагорейцев и др.

В индийских философских школах, опирающихся на аторитет Вед, учение о ''душе'' развивалось в русле концепции Атмана – субъективного духовного начала, индивидуального ''Я ''.

С теорией несуществования ''души'', её иллюзорности выступил Буддизм: ''душа'' заменяется здесь непрерывным потоком психофизических элементов существования – ''дхарм''.

Ранняя древнегреч. натурфилософия проникнута представлениями о всеобщей одушевлённости космоса (гилозоизм). Платон и Неоалатонизм развивают учение о Мировой душе, как одном из универсальных принципов бытия.

В понимании Аристотеля ''душа'' – активное целесообразное начало (…) живого тела, неотделимое от него (…).

В ортодоксальных теистических концепциях средневековой и мусульманской философии '' душа'' человека – созданное богом неповторимое бессмертное начало, тогда как в пантеистическом Аверроизме – только индивидуальное проявление единой духовной субстанции (так называемый ''монопсихизм'') (3, стр. 179-180).

«Душа – по религиозным и идеалистическим представлениям – особая нематериальная сущность, активное движущее начало в человеке; представляет собой религиозное олицетворение психической деятельности человека (15, стр. 84)».

«Душа – по религиозным представлениям духовная сущность человека, особое начало, противопоставленное телесному и определяющее жизнь, способности и личность человека. […] Миф о душе эволюционирует от наивных представлений о Душе как уменьшённой и утончённой копии или тени человека к более абстрактному представлению о ней, как о чём-то сугубо нематериальном, бесплотном и автономном. […] В позднейших религиях представление о Душе связывается с учением о даровании Души богом при рождении и об отторжении её от тела после смерти.

Душе приписывается бессмертие, то есть вечное существование в потустороннем мире или, как в Индуизме, бесконечное посмертное переселение в другие тела (метемпсихоз). […] Миф о Душе лежит в основе всей религиозной морали, так как все нравственные нормы соотносит со спасением Души от греха и смерти (7, стр.157)».

«Душа – бессмертное духовное существо, одарённое разумом и волею; в общем значении человек, с духом и телом; в более тесном – человек без плоти, бестелесный, по смерти своей; в смысле же теснейшем – жизненное существо человека, воображаемое отдельно от тела и от духа и в этом смысле говорится, что и у животных есть душа (14, т. 1, стр. 504)».

«Душа, в самом широком значении – есть особого рода образование, обусловливающее целостность и жизненность какого-либо организма. В древности Душа нередко отождествляется с дыханием (слова ''душа'', ''дыхание'', ''дух'' в русском языке и во многих других принадлежат единому корневому гнезду). Одушевлёнными считаются не только люди и животные. Так Аристотель полагает, что Душа есть и у растений. Согласно Платону, существует Мировая душа (1, стр. 223-224)».

«Христианское учение о Душе имеет два направления: ''креацианизм'' (лат., сотворение + душа) и ''традуцианизм'' (лат., переводить + душа).

Сторонники ''креацианизма'' (например, современные неотомисты) полагают, что Душу бог соединяет с телом человека в момент рождения, каждый раз создавая её из ничего.

Сторонники же противоположного направления – ''традуцианизма'', которыми являлись Квинт Тертуллиан (ок. 160 – после 220), Мартин Лютер (1483 – 1546), находят, что Душа дана богом человеку (Адаму) лишь при его сотворении, а далее передаётся от отца детям при зачатии (7, стр. 239)».

«У Гомера Псюхе (душа) употребляется в двух значениях:

а) ''жизненной силы'', покидающей тело с последним издыханием;

б) бесплотного призрака, после смерти человека существующего в Аиде, но полностью лишённого сознания и памяти. […].

Новая, антигомеровская концепция о Псюхе распространяется начинаяс 6 в. до н. э. в Пифагореизме и Орфизме: Псюхе понимается как ''демон'', то есть бессмертное существо божественного происхождения, её странствия по телам животных и растений (''метемпсихоз'') – наказание за первобытный грех Титанов, ''тело'' – как ''могила души'' (…), цель праведной жизни – как ''очищение'' (катарсис) от скверны, искупление вины и возвращение Псюхе на небесную прародину. Одновременно Псюхе, обладающая памятью о прежних инкарнациях (Пифагор), отождествляется с психическим ''Я '' (3, стр. 551)».

«Английский этнограф Эдуард Тайлор (1823 –1917) считал веру в отделимых от тела духов древнейшей основой (''минимумом'') возникновения религии (…). Душа человека воплощалась в важнейших процессах жизнедеятельности организма (дыхание), его органах (сердце, голова) – сравни представления о ''телесной'' душе, погибающей со смертью человека и отличной от духа умершего (3, стр. 25)».       Дха'рма (санскр. закон, природа) – в Индуизме – вечный закон, моральный по своему содержанию.

В Буддизме – вечные и неизменные элементы существующего, безличного жизненного процесса, своеобразные ''вспышки'' психофизической энергии (3, стр. 180).

Дъя'вол – дух зла, князь тьмы, властелин ада и нечистых сил; синонимы – Люцифер, Сатана, Мефистофель, Азазел, Вельзевул, Воланд и т. д.

«В Ветхом Завете Дъявол назван ''негодным человек'' и Дъяволом искусителем, ''завистью которого вошла в мир смерть''. В Новом Завете Дъявол назван ''бесом или сатаной'', родоначальником и виновником греха (21, т. 1, стр.735)».

Е'ресь (греч. hairesis – захват) – вероучение, отклоняющееся от догматов и организационных форм господствующей религии (10, стр. 182).

«Слово это означает личный произвол, захват истины, стремление противопоставить христианской догме субъективное мнение. […] Такое понимание окончательно закрепили вселенские соборы, осуждавшие иномыслие церковной догме, ибо ''кому церковь не мать, тому и Бог не отец (21, т. 1, стр. 869)».

Есте'ственное пра'во – одно из широко распространённых понятий политической и правовой мысли, обозначающее совокупность принципов, правил, ценностей, продиктованных естественной природой человека и тем самым как бы независимых от конкретных социальных условий и государства.

Идея Естественного права (Закона) развивалась уже в древности, особенно в античном мире; она использовалась греческими софистами, Аристотелем и особенно стоиками (3, стр. 184).

«Божественная справедливость как основа земных социально-политических порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится в целом ряде древних письменных источников (32, стр. 28)».

Жертвоприноше'ние – приношение в дар божеству жертвы (предмета или убиваемого животного).

«Самым простым религиозным актом было принесение жертвенных даров. Кто обязан был богам благодарностью или желанием снискать их благорасположение, тот приносил в их храмы всё самое дорогое и ценное: ремесленник – свои инструменты, земледелец – первые плоды своего поля, женщины – свои украшения, победитель – часть своей добычи; жертвенными дарами бывали даже люди, большею частью рабы.

Жертвоприношения делились на просительные, очистительные и примирительные.

Жертвоприношение было наивной сделкой с богами, не нуждавшихся в человеческих дарах.

В конечном итоге жертвенные дары доставались жрецам (19, т. 1, стр.114)».

«Каким образом боги могли поедать предлагаемую пищу? Без сомнения потому, что у предметов питания был свой ''дух'', который именно и питал богов. […].

Таким образом, питание было необходимо богам, и жертвоприношение, как выражается Масперо {Анри Масперо (1883 – 1945)}, было некоторым ''юридическим актом'', который, будучи совершён в должной ритуальной форме, давал богу потребное ему и обязывал его к оказанию просимой услуги. […].

Жертвоприношение считалось верною ладьёй на небо, и притом силою магическою, влияющего на самих богов и заставляющих их исполнять желание приносящего жертву (22, стр. 76-78)».

«В своём послании к евреям апостол Павел утверждает, что ''древние жертвоприношения, очевидно, никогда не достигали цели, ибо их постоянно возобновляли. Если искупительную жертву приходилось повторять ежегодно в определённый день (в Иудаизме), то не доказывает ли это, что кровь жертв была бессильна. Вместо этих вечных жертв Иисус принёс себя в жертву и этим сделал все прочие жертвы ненужными. Таким образом, более не может быть речи о жертве для очищения грехов (31, стр.163)». (Смотри ''Очищение'').

«В истории религиозного развития человечества послание к Евреям апостола Павла отмечает собой окончательное уничтожение жертвоприношеня, то есть того, что до сих пор составляло сущность религии. Для первобытного человека бог есть существо всемогущее, которое необходимо умилостивлять или подкупать. Жертвоприношение совершалось под влиянием страха, или ради корысти. Чтобы расположить к себе бога, ему предлагали дар, способный его заинтересовать, добрый кусок мяса, хорошего жира, кубок ''сомы'', или вина (31, стр.168)».

Жре'чество – сословие священнослужителей в Язычестве (Политеизме). Жрец, жертва, жри'ще (ка'пище), жор, жратва – слова одной основы.

«Громадное значение в создании и развитии религии играли, конечно, жрецы. Сперва обязанности жреца возлагались на старейшего в роду, но по мере того, как жизненный строй принимал бо'льшую устойчивость, звание жреца становилось наследственным и наконец складывалось отдельное сословие или каста жрецов (браминов). Когда же складывался жреческий класс, религия выигрывала в своём развитии, благодаря их спекулятивной (созерцательной) деятельности, направленной как на догму, так и на культ. […] Таинственность, которою окружали себя служители храмов, в значительной степени усиливала то почтение и уважение, с каким относился к ним народ, и обеспечивала их сословию прямое влияние на все общественные и частные дела. Давно уже изведано, что только таинственные и загадочные вещи, особенно если они окружены соответствующей, такой же таинственной обстановкой, оказываются в состоянии произвести впечатление на нерассуждающую толпу (19, т. 1, стр. 16 -17)».

Заве'т – союз, договор Бога с человеком. ''Ветхий Завет'', ''Новый Завет'' – две части, составляющие Библию (18, стр. 195).

Зако'ны приро'ды – объективно существующие, общие, устойчивые связи вещей, явлений природы, которые существенно влияют на изменения вещей, явлений. […] Религия усматривает в существовании законов природы сверхъестественный смысл. Подчинённость вещей, явлений действию Законов, согласно богословским утверждениям, говорит об исполнении природой божественных предначертаний, предустановленной богом цели (7, стр. 172).

Идеали'зм – обозначение ряда направлений в философии, признающих, в противоположность Материализму, при решении основного вопроса философии об отношении мышления к бытию идею, сознание, дух первичным, а природу, бытие, материю – вторичным.

Идеализм субъективный (берклианство, махизм и др.) отрицает объективное существование материального мира, признавая единственной реальностью индивидуальное сознание, ощущения, воприятия;

Идеализм объективный (платонизм, гегельянство и др.) утверждает, что основой всего существующего является духовное, идеальное начало, в конечном итоге бог (10, стр. 182 –183).

Иде'я (греч. idea – первообраз, представление) – а) у Платона – умозрительный образец (эйдос) какого-либо предмета или вещи;

б) мысль, общее понятие о предмете или явлении;

в) продукт человеческого мышления, отражающего материальный мир;

г) определяющее понятие, лежащее в основе теоретической системы, логического построения, в частности мировоззрения (10, стр. 187).

Индетермини’зм (лат. in – не + детерминизм) – идеалистическая философская концепция, отвергающая всеобщую закономерность и причинную зависимость явлений в природе и обществе (10, стр. 192).

Индиви'дуум (лат. individuum – неделимое, о'собь) – а) о'собь, каждый самостоятельно существующий организм;

б) отдельный человек, личность (10, стр. 192).

Инсти'нкт (лат. instinctus – побуждение, наитие) – а) в биологии врождённая форма поведения, свойственная данному виду животных представляющая собой сложную цепь специальных безусловных рефлексов (отражений), вызываемых определёнными внешними и внутренними раздражениями (…);

б) внутреннее чутьё, безотчётное чувство, влечение (10, стр. 195).

Интелле'кт (лат. intellectus – познание, понимание, рассудок) – способность мышления, рационального познания, в отличие от таких, например, душевных способностей, как чувство, воля, интуиция, воображение и т. п. Термин ''интеллект'' представляет собой латинский перевод древнегреч. понятия ''нус'' (ум) и по своему смыслу тождественен ему (3, стр, 210).

Интеллектуали'зм (лат. intellectus – ум, рассудок, разум) – присущая некоторым идеалистическим учениям тенденция приписывать исключительную, решающую роль интеллекту в процессе познания, метафизически отрывая его от чувственного познания и практики (10, стр.197).

Интуи'ция (лат. intueri – пристально, внимательно смотреть) – чутьё, проницательность, непосредственное постижение истины без логического обоснования, основанное на предшествующем опыте (10, стр. 200).

Ипоста'сь (греч. hypostasis – лицо, сущность) – в христианском вероучении – название каждого лица Троицы; единый Бог выступает в трёх ипостасях: бог-отец, бог-сын и бог-дух святой. Иисус Христос как Богочеловек имеет две ипостаси: бога и человека (10, стр. 202).

Иррационали'зм (лат. irrationalis – неразумный, бессознательный) – обозначение идеалистических течений в философии, которые ограничивают или отрицают возможность разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия (противоположное – ''рационализм'') (3, стр. 221).

Искупле'ние – жертвоприношение богам с целью загладить нанесённые им обиды и оскорбления. […] В Христианстве, Индуизме, Джайнизме понятие ''искупление'' – один из важнейших догматов. […]

В Христианстве ''искупление'' связано с ''первородным грехом''. Грех Адамы и Евы так велик, что никакая жертва, исходящая от людей, не в состоянии удовлетворить бога. Поэтому бог из милосердия к людям обрекает на смерть своего сына Иисуса Христа. Эта жертва, по христианскому вероучению, примирила бога с людьми, уверовавшими в Христа, и через таинство крещения открыла им путь к спасению (7, стр.196).

«В Брахманизме и Индуизме идея ''искупления'' заложена в понятие ''метемпсихоз''; здесь греховная душа наказывается переселением в другие тела, а это и есть искупление за совершённые грехи (19, т. 1, стр. 83)».

И'стина – противоположность лжи; всё, что верно, подлинно, точно, справедливо, что есть. Ныне слову этому отвечает и ''правда'', хотя вернее будет понимать под словом ''правда'': правдивость, справедливость, правосудие, правота.

''Истина'' от земли, достояние разума человека, а ''правда'' с небес, дар благостыни.

''Истина'' относится к уму и разуму, а добро или благо к любви, нраву и воле (14, т. 2, стр. 60).

Ка'рма (санскр. – действие) – в Индуизме – особая мистическая сила, непреложный автоматически действующий ''закон возмездия'' за совокупность поступков, намерений, стремлений, определяющий судьбу живого существа в последующих перевоплощениях (7, стр. 214).

Католици'зм (греч. katholikos – вселенский) – одно из трёх наиболее распространённых направлений в Христианстве (наряду с Православием и Протестантизмом), оформившееся в результате раскола христианских церквей в 11в. (10, стр. 226).

«Католичество – одно из основных направлений Христианства с церковной организацией, возглавляемой римским папой (18, стр. 264)».

Космого'ния (греч. Kosmos – мир, вселенная + gonia – рождение) – происхождение космоса.

«Древнейшие представления о происхождении мира развивались мифологией и религией, проводившими идею о сотворении мира какими-либо надмировыми (или внутримировыми) силами. С утверждением ''гелиоцентризма'' возобладало противоположное представление о возникновении всего небесного естественным путём (3, стр. 280)».

«Идея ''пантеизма'' и ''эманации'' есть чисто человеческая. Ничего другого и не может представить человек, когда пытается создать философию бытия, руководствуясь только тем, что он наблюдает в окружающем мире физических явлений. Общая идея всех этих ''откровений'', этих философий бытия – у египтян, индусов, каббалистов и т. д. – состоит в том, что ''из ничего не может создаться нечто''. […]

Поэтому, когда ум исходит из наблюдения законов вещества (''в природе ничего не рождается и ничего не гибнет''), он ни в коем случае не может допустить факта создания. Он знает только порождение одного явления из другого.

Идея создания могла явиться только из Откровения Того, Кто стоит вне законов вещества, Который Сам создал вещество, не в том смысле, чтобы Он его составил из ничего, а в том смысле, что на месте ничего Он создал нечто, создал некоторое бытие там, где никакого бытия не было. Этому из небытия вызванному бытию Создатель дал известные законы, какие были Ему угодны, как Он мог бы создать и нечто совсем иное, с совсем иными законами. Для человеческого ума, нигде не наблюдающего подобного создания, а знающего только порождение, эволюцию и трансформацию существующего, идея создания бытия на месте небытия совершенно немыслима. […]

Все философии бытия, созданные вне Откровения, представляют Бога некоторой огромной силой, но не всемогущим. Только Христианское Откровение показывает Его действительно всемогущим. А раз Он всё может, то, конечно, мог вызвать бытие из небытия и дать созданному бытию какие заблагорассудил законы, как может изменить эти законы новыми актами творчества. Всё это мировоззрение – сверхчеловечно. Но замечательно, что именно оно, и только оно, объясняет нам все загадочные стороны нашего существа (22, стр. 41-43)».

Ко'смос (греч. kosmos – вселенная) – пространство, простирающееся за пределами земной атмосферы (околоземное, межпланетное, межзвёздное и межгалактическое), со всеми присуствующими в нём объектами (10, стр. 264).

Креациони'зм (лат. creatio – сотворение) – религиозное учение о сотворении мира богом из ничего. Характерен для теистических религий – Иудаизма, Христианства, Ислама (3, стр. 282).

Однако выражение ''сотворил мир из ничего'' не следует понимать в буквальном смысле.

«Бог создал мир из ничего, вызвал из небытия, а не из свой субстанции. Мир возник не в виде эманации (истечения), а как чистое творение из ничего, из небытия. Ничего подобного творчество нашей природы не способно произвести, до такой степени, что множество людей даже не верят этому как невозможности, как абсурду. Для творчества нашей природы мыслима лишь деятельность комбинатора, устроителя, то есть мы, по своей природе, можем мыслить лишь устроение новых форм из существующего материала. Непостижимое для нас ''создание из ничего'' показывает нам, что Божественная природа совершенно не такова, как наша (22, стр. 302)».

Культ (лат. cultus – почитание) – один из обязательных элементов любой религии, выражающийся в особых магических обрядах, действиях священнослужителей и верующих с целью оказать желаемое воздействие на сверхъестественные силы (10, стр. 265).

«Как общее правило можно поставить, что чем сильнее на народные верования влиял культ предков, тем чище была этика народа (22, стр. 82)».

Ли'чность – общежитейский и научный термин, обозначающий:

а) человеческого индивида, как субъекта отношений и сознательной деятельности;

б) устойчивую систему социально-значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности (3, стр. 314);

в) единство духовности, душевности и телесности (1, стр. 66).

Ло'гика (греч. logos – слово, понятие, мысль, разум) – наука о законах и формах мышления (10, стр. 282).

Ло'гос (греч. logos – слово, понятие, мысль, разум) – а) в древнегреч. философии (Гераклит) – всеобщая закономерность;

б) в идеалистической философии – духовное первоначало, мировой разум, абсолютная идея (10, стр. 283).        «У более поздних древнегреческих натурфилософов, у софистов, Платона и Аристотеля термин ''логос'' утрачивает фундаментальное (Гераклитовское) онтологическое (бытийное) содержание.

Лишь Стоицизм возвращается к гераклитовскому понятию субстанционального мирового Логоса, описывая его как тонкоматериальную (эфирно-огненную) душу космоса и как совокупность формообразующих потенций (так называемых семенных Логосов), от которых в инертной низшей материи ''зачинаются'' вещи.

Неоплатонизм наследует эту концепцию, но лишает её натуралистико-материалистических аспектов: Логос оказывается уже не истечением тончайшей материи, но эманациями умопостигаемого мира, регулирующими и формирующими чувствительный мир.

На этом завершается история классической античной интерпретации (толкования) Логоса как ''слова'', которое субстанционально, но не личностно, и выявляет в себе форму, но не волю.

Однако к этому времени понятие ''логос'' уже вошло в сферу иудейских и христианских учений, где было переосмыслено как ''слово'' личного и ''живого'' бога, окликавшего этим ''словом'' вещи и вызывавшего их из небытия (3, стр. 323-324)».

Любо'вь – интимное и глубокое чувство, устремлённость на другую личность, человеческую общность или идею.

Любовь необходимо включает в себя порыв и волю к постоянству, оформляющиеся в этическом требовании верности.

Любовь возникает как самое свободное и постольку ''непредсказуемое'' выражение глубин личности; её нельзя принудительно ни вызвать, ни преодолеть.

Важность и сложность явления Любви определяется тем, что в нём, как в фокусе, пересекаются противоположности биологического и духовного, личностного и социального, интимного и общезначимого (3, стр. 328).

Маг (санскр. – зеркало) – бог Брама, по индийской мифологии, испокон веков видит себя и все чудеса своего могущества, следовательно, ''маг'' – тот, кто изучает действие Вечной жизни (30, стр. 33).

Ма'гия (лат. magia – волшебство) – чародейство, волшебство, колдовство, совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать на природу, людей, животных, богов.

Белая магия – колдовство с помощью ''божественной силы''.

Чёрная магия – колдовство с помощью ''нечистой силы'', дъявола (10, стр. 287).

Манихе'йство – религиозно-философское учение, возникшее в 3 в. на Ближнем Востоке и распространившееся в 3-11 вв. от Сев. Африки до Китая. В поздней Римской империи и Византии подвергалось ожесточённым гонениям со стороны государства и ортодоксального Христианства. […].