Суть религиозно-философских учений

б) одно из выражений нравственного самосознания личности.

Совесть проявляется как в форме рационального (разумного) осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживаний (например, ''угрызения совести'' (3, стр. 620).

Иметь ''совесть'', значит пребывать ''с-вестью'' от бога.

''Совесть'' не та ли ''искра божия'', не тот ли ''дух'' в человеке, который отличает его от животного?

«Научный атеизм выступает как против нигилистического отношения к ''совести'', считая её существенной чертой духовного облика личности, так и против отношения к ней как неизменному и непогрешимому судье, данному нам богом (7, стр. 454)».

«Совесть – нравственное сознание, нравственное чутьё или чувство в человеке; внтреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее от лжи и зла; невольная любовь к добру и истине; прирождённая правда в различной степени развития (14, т.4, стр. 256)».

«О существовании в человеке естественного нравственного закона непосредственно говорит каждому совесть. […].

''Совесть'' всегда свидетельствует о богоподобии человека и необходимости исполнения заповедей Божиих. […]. Потому-то ещё древние говорили при взгляде на ''совесть'': ''est Deus in nobis – Бог в совести''. […].

Если голос совести часто заглушается и не дослышивается, то он становится всё тише: совесть, так сказать, болеет или вымирает. Этот процесс оканчивается смертию совестью, то есть состоянием бессовестности. Но, говоря, впрочем, о состоянии бессовестности, мы разумеем не отсуствие в человеке карательной силы совести, а только отсуствие совестливости, то есть попрание всех божеских и человеческих законов и прав, отсуствие всякого нравственного чувства (21, т. 2, стр. 2084)».

Созна'ние – одно из основных понятий философии, психологии и социологии, обозначающий высший уровень психической активности человека как социального существа. Своеобразие этой активности заключается в том, что отражение реальности в форме чувствительных и умственных образов предвосхищает практические действия человека, придавая им целенаправленный характер (3, стр. 623).

Софи'стика (греч. sophia – мудрость) – течение в древнегреч. философии, сложившееся в Афинах во 2-й пол. 5 в. до н. э. и тяготевшее к ''релятивизму'' (10, стр. 476).

«Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор (481-411) выразил его следующими словами: ''Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и не существующих – в том, что они не существуют''. […] Протагор был материалистом и признавал текучесть материи и относительность всех восприятий. Он доказывал, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. […] Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин.

Пользовалось известностью рассуждение Георгия, который доказывал, что: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо; 3) если даже оно познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо (2, стр. 53)».

Спасе'ние – обретение праведниками ''вечного блаженства'' в загробном мире.

«Христианство исходит из того, что человек якобы греховен от рождения, и поэтому учит, что путь к ''спасению'' лежит через преодоление греха ''обновлением и воссозданием личности, примирением её с Богом''. […] В Католицизме и Православии ''спасение'' объявляется возможным только с помощью церкви. В Протестантизме, где посредническая роль церкви отвергается, выдвигается тезис об ''оправдании верой'' (7, стр. 461)».

«В Христианстве с его учением о первородном грехе и всеобщей греховности рода человеческого считается, что путь к Спасению души лежит через соблюдение библейских заповедей, покаяние, самосовершенствование личности для её примирения с богом, смирение и послушание.

В отличие от Католицизма и Православия, утверждающих, что ''вне церкви нет Спасения'' Протестантизм отрицает спасительную функцию церкви и выдвигает специфическую для него доктрину личного Спасения, согласно которой человек оправдывается перед богом верою, то есть Спасение достигается не добрыми делами, а только в награду за личную веру в искупительно-спасительную жертву Христа. Эта доктрина, получившая название ''sola fide'' (лат. ''только верою''), разделяется всеми направлениями Протестантизма (12, стр. 252)».

«В Буддизме выдвигается ''благородный восьмиричный путь спасения'', следуя которому, можно достичь высшей степени блаженства – ''нирваны'', а после смерти – прекращения перерождений (''сансары'') (7, стр. 461)».

«Почти все индийские даршаны (философские школы) принимают учение о ''карме-сансаре'', то есть о трансмиграции – ''переселении душ'', и об освобождении от телесных воплощений (''мокше'', ''нирване'') как высшей цели человека.

Конечной целью всех индийских религий считается обретение ''мокши'', ''нирваны'', растворение в первоначальном Единстве высшей Реальности и Вечности (6, стр. 217)».

«В Исламе нет церкви как института, нет в строгом смысле слова и духовенства, поскольку Ислам не признаёт какого-либо посредника между Богом и человеком: (…). Для ''спасения'' мусульманин обязан соблюдать ''Дин'' – божественное установление. Мусульманские теологи включают в ''Дин'' три основных элемента: ''пять столпов Ислама'', веру (''иман'') и благие дела (''ихсан'') (3, стр. 224)».

«В прочем, и сам Спаситель (Христос) объяснил, что не тот сын исполнил волю Отца, который сказал ''иду, Господи'' и не пошёл, а тот, который хотя сказал ''не пойду'', но в действительности пошёл. Для ''спасения'' нужно действительное исполнение воли Божией (закона), а не словесное присоединение к формуле или догмату. Это действительное исполнение воли Божией и могло всегда быть у язычника, чуткого к своей совести и разуму.

''Спасение'' зависит от самого человека будь он язычник, иудей или христианин (22, стр. 67)».

Спирити'зм (лат. spiritus – дух, душа) – вера в возможность общения с духами умерших; воображаемое общение с духами умерших при помощи различных приёмов и через посредство людей -''медиумов'' (10, стр. 468).

Спиритуали'зм (лат. spiritualis – духовный) – идеалистическое философское учение, признающее сущностью мира духовное первоначало, рассматривающее материальное как творение духа, бога (10, стр. 468).

Стихи'я (греч. stoicheion – элемент) – у древнегреческих философов-материалистов – основные элементы природы: огонь, воздух, вода и земля (10, стр. 468).

Страдания культ – религиозно-богословские идеи, утверждающие не только непреодолимость ''страданий'' в жизни, но и их необходимость, благотворность, спасительность. […]

Согласно религиозному учению, причины ''страдания'' – не в объективных условиях жизни людей, а в самом человеке – в его желаниях (Буддизм) или греховности (Иудаизм, Христианство, Ислам).

Одновременно ''страдание'' – средство избавления от греха, нравственного совершенствования и спасения, то есть благо.

Наиболее яркое выражение и глубокую разработку ''страдания культ'' получил в Христианстве, центральной фигурой которого является страдающий и умирающий богочеловек – Иисус Христос (7, стр. 467).

Страх божий – смотри ''богобоязненность''.

Страшный суд – божий суд над всеми людьми (живыми и мёртвыми) перед концом мира.

«В Иудаизме небесный суд ''в конце времён'' мыслится теологами как суд Яхве над врагами иудейского народа, над всеми грешниками, над людьми, не разделившими Иудейства (8, стр. 205)».

«''Страшный суд'' в христианском вероучении – предстоящее в ''конце времён'' окончательное воздаяние в виде суда вторично пришедшего Иисуса Христа над всеми когда-либо жившими людьми, которые для ''страшного суда'' телесно воскреснут и по приговору высшего судьи получат каждый по делам его (или, как считают протестанты, по его вере): вечное блаженство в раю или вечные муки в аду (12, стр. 253-254)».

«В Исламе представление о ''страшном суде'' возникло отчасти под влиянием традиционной веры арабов-язычников в загробную жизнь, а отчасти под влиянием христианского вероучения.

Точного описания картины ''страшного суда'' ни в Коране, ни в преданиях не имеется. […] Иными словами, знамением конца света является распространение ''атеизма''. Приближение ''страшного суда'', наступление конца света будет сопровождаться также, по словам мусульманских проповедников, грозными явлениями природы, знамениями и чудесами (8, стр. 201)».

Получается, что ''страшный суд'' – это повторный суд над уже ранее осуждёнными покойниками!

Субста'нция (лат. substantia – сущность) – в философии – первооснова, сущность всех вещей и явлений; согласно материалистическому пониманию, единственной субстанцией является вечно движущаяся и изменяющаяся материя; идеализм признаёт субстанцией дух, идею, в конечном счёте – бога (см. ''первовещество'') (10, стр. 478).

Субъе'кт (лат. subjectus – подчинённый): а) человек, познающий внешний мир (объект) и воздействующий на него в своей практической деятельности;

б) человек как носитель каких-либо свойств, личность (10, стр. 478).

Субъективи'зм (смотри – ''субъект'') – то же, что ''субъективный идеализм'' (10, стр. 478).

Судьба' – ''суд бога''; в Древней Руси на амулетах вместо слова ''бага'' (бог) часто писали сокращения ''бо'' или ''ба''.

«''Судьба'', ''участь'', ''планида'', доля'' – представление о сверхъестественной предопределённости, неизбежности событий и поступков в жизни людей (7, стр. 470)».

Судный день; день всепрощения (евр. – ''иом-киппур'') – иудейский праздник, отмечаемый через 10 дней после иудейского лунного нового года (''рош-гашана''). Согласно учению раввинов, в течение этих 10 дней (они называются ''днями покаяния'') Яхве проверяет дела всех евреев и готовит своё окончательное решение о судьбе каждого человека на предстоящий год, которое и объявляет в ''иом-киппур'' (7, стр. 194).

Суеве'рие (наречие ''суе'' – напрасно + существит. ''вера'') – ошибочное, пустое, вздорное, ложное верование во что-либо (14, т. 4, стр. 356).

Су'нна (араб.) – мусульманское священное предание, содержащее рассказы (хадисы) о Мухаммеде, а также его высказывания; считается дополнением к Корану (10, стр. 479).

Сунни'зм (араб.) – основное направление в Исламе, сторонники которого, а это в основном арабы, наряду с Кораном признают ''сунну'' источником веры (смотри ''шиизм'') (10, стр. 479).

Сущность человека. «Создавший богов по своему образу и подобию, человек сознаёт себя их творением, образом и подобием, фантастически раздваивается на естество человека (тело) и его сверхъестественного двойника (душу) (7, стр. 472)».

Такое ''устроение'' человека богословы называют двучастным (тело, душа).

«Однако, некоторые богословы допускают наличие духа и у человека, считая, что природа последнего ''трёхчастна'' (тело, душа, дух) (15, стр. 79)».

«Человек представляет собою полное единство духа, души и тела – гармоническое целое; именно дух человека устремлён к Богу, душа соединена или свободно подчинена духу, а тело – душе; единство цели, стремления и воли (27, стр. 133)».

«Человек – соединение ценностно противоположного, его природа по сути противоречива, антиномична, в ней противостоят образ божий и греховность. Личность – единство духовности, душевности и телесности. Высшее в человеке – это дух, открытый Божественному Духу, благодати (1, стр. 66)».

Душа проявляется в характере (нраве), а дух – в совести.

«Уже в античной философии наметилось разделение познавательных способностей человека на три группы: ''чувства'', ''рассудок'' и ''разум''.

Чувства, точнее органы чувств, служат источником ощущений.

Рассудок оперирует понятиями, при этом строит суждения о конечных вещах.

Разум также оперирует понятиями, при этом мыслит абсолютное и бесконечное (1, стр. 338)».

«В Боге Фридрих Шеллинг (1775 – 1854) видит прежде всего Личность. Различие между Богом и человеком в том, что в Боге его личность и свобода бесконечны, а в человеке ограничены (2, стр. 270)».

«Вопрос о природе (сущности) человека, его происхождении и назначении в мире – одна из основных проблем в истории философской мысли. В древней китайской, индийской, греческой философии человек мыслится как часть космоса, некоторого единого сверхвременно'го ''порядка'' и ''строя'' бытия (природы), как ''малый мир'' (…). Человек содержит в себе все основные элементы (стихии) космоса, состоит из тела и души (тела, души, духа), рассматриваемых как два аспекта единой реальности (аристотелизм) или как две разнородные субстанции (платонизм). В учении о переселении душ, развитом индийской философией, граница между живыми существами (растениями, животными человеком, богами) оказывается подвижной; однако, только человеку присуще стремление к ''освобождению'' от пут эмпирического (чувственного) существования с его законом ''кармы-сансары''. […]

В Христианстве библейское представление о человеке как ''образе и подобии бога'', внутренне раздвоенном вследствии грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в личности Христа и возможности, с силу этого, внутреннего приобщения каждого человека к божественной ''благодати'' (в христианской традиции кристаллизуется термин ''сверхчеловек'' – лат. superhumanus) (3, стр.769)».

«Человек трёхсоставен и состоит из тела, души и духа.

Тело есть прах (пыль). Все потребности тела сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода.

Для общения с внешним миром тело наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обоянием, вкусом, осязанием.

Душа – это жизненная сила человека. Душа есть и у животных. Все движения души принято разделять на три разряда: мысли, чувства, желания.

Через мозг, сердце, мускулы и нервы душа управляет человеком.

Дух – это невещественная суть, которая стоит над душою. Дух в человеке проявляется в трёх видах: страх Божий, совесть, жажда Бога.

Наличие Духа в человеке и отличает его от животного (например, от обезьяны) (27, стр. 125)».

«Эпоха Возрождения в Европе проникнута пафосом автономии Человека, его безграничных творческих возможностей (3, стр. 769)».

«Мысль об автономности человека, по христианскому воззрению, есть не более как иллюзия. Откровение категорически отрицает возможность человеческой автономности, утверждая, что по состоянию сил человека у него нет другого выбора, как быть или ‘’рабом Божиим’’, или ‘’рабом дъявола’’ (22, стр. 54)». Смотри – ''Антропология''.

Схола’стика (греч. schole – школа) – средневековая религиозно-идеалистическая так называемая ''школьная'' философия, основанная на церковных догматах и обслуживающая богословие (10, стр. 493).

Та'инство – в Христианстве – церковный обряд, предназначенный приобщить верующих к божественной благодати (3, стр. 759).

Семь ''таинств'' Православной и Католической церкви:

Креще'ние (омове'ние) – «основной обряд, которым характеризовалась секта Иоанна и от которого он получил своё прозвание (Иоанн Креститель), всегда гнездился в Халдее и там составил культ, который существует до наших дней.

Обряд этот есть крещение или погружение в воду всего тела. Омовения были уже обычными у иудеев, как и во всех восточных религиях (25, стр. 105)».

Обряд омовения совершался с целью мистического очищения человека от грехов. Омовение – культ воды, одной из четырёх стихий.

Миропома’зание (ми’ро – масло особого состава) – сообщение верующему мистических даров Святого Духа и как бы увенчивающее “крещение’’ (3, стр. 759).

Древнееврейские цари при восшествии на престол проходили обряд ‘’маслопомазания’’, который совершали иудейские священники.

Причаще’ние (евхари’стия) – вкушение верующим хлеба и вина, мистически претворённых в плоть и кровь Христа, чтобы Христос ‘’жил в нём (3, стр. 759).

«По еврейскому обычаю в начале каждой трапезы хозяин дома берёт хлеб, с молитвой благославляет его, преломляет и предлагает каждому из присуствующих за столом. Таким же образом присходило и освящение вина. У ессиан и терапевтов священная трапеза уже составляла важный обряд и получила то развитие, которое приобрела впоследствии и христианская вечеря (‘’агапа’’). Участие в разделе хлеба рассматривалось как взаимная связь между всеми участниками, причастие их к союзу (25, стр. 212)».

Покая’ние (и’споведь) – изложение Богу своих грехов в присуствии священника (3, стр. 759).

Покаяние было главным требованием Иоанна Крестителя: “Покайтесь, ибо приблизилось царство Небесное’’.

«Исповедание грехов издавна практиковалось у евреев (смотри ‘’Левит, 5-1’’ и др.) (31, стр. 42)».

Свяще’нство, или ордина’ция – возведение в духовный сан.

Брак, понимаемый как соучастие в мистическом браке Христа и церкви.

Соборов’ание, или елеосвяще’ние – помазание тела тяжелобольного маслом елеем как последнее средство вернуть к жизни и одновременно напутствие к смерти (3, стр. 759).

«В большинстве течений Протестантизма совершаются лишь Крещение и Причащение, которые рассматриваются просто как символические обряды, не отличающиеся от всех других (12, стр. 256)».

Теи’зм (греч. theos – бог) – религиозно – философское учение, считающее бога (в отличие от ''пантеизма'') абсолютной бесконечной личностью, стоящей над миром и человеком; в отличие от ''деизма'' рассматривает мир как осуществление божественного промысла (10, стр. 499).

''Теизм'' включает в себя два понятия: ''монотеизм'' и ''политеизм''.

Теого'ния (греч. theos – бог + gonia – рождение) – мифы о происхождении богов (10, стр. 502).

Теодице'я (греч. theos – бог + dike – право, справедливость) – богооправдание; философско-богословское учение, основным назначением которого является стремление снять с бога ответственность за наличие зла на земле (10, стр. 502).

Теокра'тия (греч. theos – бог + kratos – власть) – форма государственного управления, при которой политическая власть принадлежит духовенству, церкви (10, стр. 502).

«Вообще ''теократия'' имеет целью осуществление религии, то есть союза Бога с человеком, во всей жизни народов (28, стр. 67)».

Теоло'гия (греч. theos – бог + logos – учение) – систематизированное изложение вероучения, обосновывающее его истинность и необходимость для человека; включает ''догматику'', ''экзегетику'', ''апологетику, ''гомилетику'' и т. д. (10, стр. 502).

Теосо'фия (греч. theos – бог + sophia – мудрость) – религиозно-мистическое учение о единении человеческой души с божеством и возможности непосредственного общения с потусторонним миром (смотри ''магия'', ''оккультизм'', ''спиритизм'' (10, стр. 503).

Теу'ргия (греч. theos – бог + urgia – моление) – языческие обряды, посредством которых человек надеялся войти в непосредственное общение с божеством (21, т. 2, стр. 2155).

Транс (лат. trans – сквозь, через) – состояние отрешённости, экстаза, ''ясновидения'' и др. (10, стр. 514).

Тро'ица – по христинанским представлениям, три лица: бог-отец, бог -сын и бог-дух святой. Вера в то, что бог существует в трёх лицах, или ипостасях, оформлена в виде догмата, принятого на церковном соборе в Константинополе в 381 г. (7, стр. 494).

«Что такое Святая Троица? Это Единица, представляющая три ''Ипостаси'', то есть как бы три Личности, три Существа, имеющие даже некоторые личные особенности, но тем не менее составляющие Единицу. Это не значит, чтобы существовало три Бога одной и той же божественной сущности, как может быть триумвират людей, обладающих одной и той же природой и представляющих некоторую коллективность (22, стр. 302)».

Универсали'зм (лат. universalis – общее, всеобщее), коренящееся в ранней христианской традиции убеждение в посмертном освобождении от греха (спасении) всех людей […].

''Универсализм'' исходит из положений Нового Завета, в которых говорится, что Христос взял на себя ''грех мира'', дав тем самым всем ''оправдание к жизни'' (Ин. 1:29, Рим, 5:18).

Идею универсального спасения разделяли многие представители патристики и средневековой схоластики (Ориген, Григорий Нисский, Эриугена, Винсент Феррер), рассматривавшие посмертное наказание как временную стадию, предшествующую всеобщему прощению (оно нередко распространялось и на Сатану). Резко противоположной была позиция Аврелия Августина (354-430), который учил о вечном наказании грешников (12, стр. 269).

Фанати'зм (лат. fanaticus – исступлённый; fanum – храм) – исступлённая преданность своей вере и нетерпимость к иным верованиям (10, стр. 531).

«Как понятие, заключающее в себе отрицание свободной и разумной уверенности, ''фанатизм'' в себе же самом содержит своё осуждение. И с точки зрения религии христианской, требующей сознательного и добровольного усвоения духа религии, ''фанатизм'' особенно неприемлем (21, т. 2, стр. 2222)».

Фено'мен (греч. phainomenon – являющееся) – в философии то же, что явление; в идеалистической философии – субъективное содержание нашего сознания, не отражающее объективной действительности (10, стр. 535).

Феноменали'зм (смотри – ''феномен'') – субъективно-идеалистическое направление в философии, отрицающее существование объективного мира, признающее единственной реальностью явления сознания, ''феномены'' (10, стр. 536).

Фети'ш (португ. feitgo – амулет) – неодушевлённый предмет, который, по представлениям верующих, наделён сверхъестественной магической силой и служит объектом религиозного поклонения (10, стр. 538).

Филосо'фия (греч. phileo – люблю + sophia – мудрость) – наука о наиболее общих законах развития природы, человеческого общества и мышления.

Основным вопросом философии является вопрос об отношении мышления к бытию. В зависимости решения этого вопроса все философские направления делятся на два лагеря – материалистический (смотри – ''материализм'') и идеалистический (смотри – ''идеализм'') (10, стр. 541).

Фо'рма (лат. forma наружный вид, внешние очертания) – устройство, структура чего-либо, система организации чего-либо, например, форма правления (10, стр. 548).

«У Платона – формы (''виды'', или ''эйдосы'') – это подлинная сущность чувственных вещей, их причины. Бестелесные нечувственные формы постигаются умом (2, стр. 61)».

«По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство ''материи'' и ''формы''. Форма нематериальна, но она есть некая потусторонняя сущность, извне привходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества (меди) и формы (шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом). […].

У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращались у границы, отделяющей мир от ''неподвижного перводвигателя'', или от бога, который уже не есть единство материи и формы., а только форма без материи (2, стр. 66; 76)».

«У Аристотеля форма – это деятельное начало, переводящее потенциальное бытие в действительное, определяющее суть вещей. Всякая вещь в природе является результатом слияния формы и материи. Соединение материи и формы осуществляется посредством движения. Источник же этого движения – форма всех форм, чистая форма неподвижен, един, деятелен (1, стр. 60)».

Хали'ф (араб.) – в феодальную эпоху в мусульманских странах суннитского толка – государственный правитель и религиозный глава в одном лице. Халифов признавали одни арабы (18, стр. 847).

Хара'ктер (греч. charakter – черта, особенность) – а) совокупность психических особенностей данного человека, проявляющихся в его действиях, поведении (10, стр. 546);

б) нрав человека, нравственные свойства, качества его, свойства души и сердца (14, т. 4, стр. 542);

в) в психологии целостный и устойчивый индивидуальный склад душевной жизни человека, проявляющийся в отдельных актах и состояниях его психической жизни, а также в его манерах, привычках, складе ума и свойственном человеку круге эмоциональной жизни. Характер человека выступает в качестве основы его поведения (3, стр. 754).

Хасиди'зм (древнеевр., благочестие) – мистическое учение в Иудаизме, выступившее против засилия раввинов-талмуддистов. Возглавляли ''хасидизм'' цадики (правоверные). Основатель: Израиль Бешт (1698-1760) родом из Подолии (Зап. Украина) (10, стр. 559).

«Хасиды имели свои синагоги, где открыто молились по-своему, с криками и телодвижениями; они несколько изменили порядок богослужения и содержания молитв. Хасидизм отвергал мелочную строгость в обрядах и мрачное отшельничество, и спасительность книжного знания, содержащегося в Талмуде и Каббале (24, стр. 142)».

Хилиа'зм (греч. chilioi – тысяча), иначе Милленари'зм (лат. mille – тысяча) – религиозно-мистическое учение о ''тысячелетнем царстве'' Христа и праведников на земле, которое должно наступить перед ''концом мира'' (10, стр. 559).