О Боге. Великом Архитекторе

2.1. Человек – загадка Бога

Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему.

Бог создал мир, наполнив его загадками и тайнами, и главная из них – сам человек.

Как части Бога, нам дано право и обязанность раскрывать эти загадки, чтобы приблизиться к Его замыслу.

Понимание того, что есть человек, – первый и важнейший шаг на пути к Богу.

Человек в духовных традициях мыслится как малый мир (микрокосм), созданный по образцу мироздания.

Великий Архитектор наделил нас телом, умом, сознанием и душой, чтобы мы развивались во всех измерениях.

Древние образно сравнивали устройство человека с колесницей: «Знай, что тело – колесница, а Атман – хозяин колесницы. Знай, что разум – возничий, а ум – вожжи. Кони, запряженные в эту колесницу – наши чувства, а путь, по которому они бегут – объекты чувств».

Душа – это господин, находящийся в колеснице тела, и ее высшая цель – обрести знание Истинного.

Подобный образ есть и у Платона: он также уподоблял душу возничему, правящему колесницей с норовистыми конями (чувствами).

Такой единый организм требует гармонии: если чувства (коней) не обуздать, они увлекут колесницу в сторону; если разум (возничий) слаб, порядок нарушится.

Поэтому во всех культурах подчеркивается важность целостного развития человека – физического, умственного и духовного, – чтобы душа, разум, сознание и тело действовали согласованно.

Даосские мудрецы говорили, что человеческое тело устроено по образцу Вселенной: в нем есть каналы-«меридианы», по которым течет энергия ци, как реки текут по земле.

Герметическая философия выражает ту же идею афоризмом: «То, что внизу, подобно тому, что наверху, и то, что наверху, подобно тому, что внизу…» – намекая, что человек есть отражение космоса.

Священные тексты разных народов учат, что в телесной оболочке скрыта бессмертная частица Бога.

Например, апостол Павел писал: «Разве не знаете, что вы – храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»

А в Коране сказано, что Аллах вдохнул в человека дух от Себя.

Значит, наше тело свято, ибо является носителем Божественного Духа.

Одновременно душа человеческая – бессмертна: Платон утверждал, что всякая душа, будучи источником собственного движения, не подвержена смерти.

Так философия дополняет откровения Писаний: человек двуедин – смертен телом, но бессмертен духом.

Эта дуалистическая концепция отражена и в священных книгах. В Коране, описывая создание Адама, говорится о двойной природе человека: глиняное тело и подаренный дух.

Во многих религиях земное и небесное начала в человеке не противоречат друг другу, а задуманы как сотрудничество.

Тело – временный дом и инструмент души;

Разум и сознание – мост между телесным и духовным;

Душа – вечное Божественное ядро, связующее нас с Творцом.

Задача человека – научиться правильно управлять своей «внутренней архитектурой», чтобы Великий Архитектор мог действовать через него.

Христос учил: не следует «приобретать весь мир, а душе своей вредить» (см. Марк 8:36), то есть жертвуя духовным ради материального.

Напротив, истинное предназначение – привести все уровни своего существа в согласие с волей Божьей.

2.2. Тело – храм Души

Разве не знаете, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа?

Тело человека – это инструмент, данный Богом.

Осознание и понимание того, как пользоваться своим телом, является одной из ключевых задач человека.

Большинство людей живут, не осознавая истинные возможности своего тела, используя его на базовых настройках, заданных по умолчанию.

Телом управляет разум, то есть мозг, который является посредником между сознанием и физическим миром.

Понимание этой цепочки является ключом к гармоничной жизни.

Человеческое тело почиталось священным во всех традициях, ведь именно в нем пребывает дух.

Как уже упоминалось, в христианстве тело названо храмом Святого Духа.

Отсюда вытекает нравственный принцип: заботиться о теле нужно не из гордыни, а из уважения к Божественному замыслу.

Если Бог, Великий Архитектор, построил для нашей души телесный «храм», мы ответственны за его сохранность и чистоту.

В индуизме есть схожая мысль: тело – храм Атмана (высшего Я).

Упанишады учат бережно относиться к этому храму, ведь лишь обретя человеческое рождение, душа получает шанс достичь освобождения.

Будда подчеркивал, насколько драгоценна жизнь в человеческом теле – он сравнил вероятность родиться человеком с практически невозможным случаем, когда слепая черепаха, всплывающая раз в сто лет, случайно проденет голову в плавающее в океане деревянное ярмо. Этот яркий образ убеждает: наше воплощение – редкий шанс для духовного роста, и потому тело следует ценить и беречь.

Однако почитать тело – не значит потворствовать ему.

Все религии призывают к телесной дисциплине во имя высших целей.

В йоге (индуизм) разработаны асаны и шаткармы для очищения и укрепления тела, чтобы оно не отвлекало от медитации, а помогало ей.

В христианстве и исламе практикуются посты – добровольное ограничение в пище, усиливающее дух и смиряющее плоть.

В даосизме существуют упражнения цигун и тайцзи, гармонизирующие потоки энергии в теле.

Тело уподобляется музыкальному инструменту, который нужно настроить: переедание и леность делают «звучание» души вялым, а чрезмерная аскеза – напротив, может струну порвать.

Золотая середина рекомендована и Буддой – в его первой проповеди говорится о срединном пути между чувственными излишествами и изнурением плоти.

Во многих культурах здоровье тела связывают с чистотой души.

Древнеиндийская Аюрведа рассматривает человека как единство тела, ума и духа.

Болезнь тела в таком понимании отражает дисбаланс на уровне разума или эмоций, и наоборот.

Значит, уход за телом – это часть духовной практики.

Поддерживать чистоту, соблюдать умеренность, хранить силы – все это не только медицинские предписания, но и этические.

Апостол Павел именовал воздержание (умение контролировать телесные импульсы) одним из плодов духа (Гал 5:23).

В буддизме присутствует заповедь ненасилия (ахимса) и целомудрия (брахмачарья) – они касаются в том числе тела, предписывая не вредить живому (включая себя) и направлять сексуальную энергию осознанно.

Таким образом, добродетель воздержания и чистоты признается во всех конфессиях.

Тело – наш друг и слуга, если держать его в должном порядке, но может стать и тюрьмой для духа, если человек живет лишь плотскими желаниями.

Гностики видели в теле темницу для божественной искры души, откуда ее нужно освободить познанием.

Однако основной взгляд мировых религий более позитивен: тело – ценный сосуд, данный нам для реализации небесного предназначения.

Посему следует, любя Бога, бережно относиться к своему телу: обеспечивать ему здоровье, покой и чистоту.

Тогда храм, построенный Великим Архитектором, будет крепким основанием для духовного роста.

2.3. Разум – центр управления

И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего.

Разум (мозг человека) – это сложнейшая система управления телом и восприятием окружающего мира.

В нем уже заложены Богом многочисленные сценарии поведения и эмоций – любовь и ненависть, доброта и гнев, сострадание и борьба.

Задача сознания – научиться активировать и использовать эти сценарии осознанно.

Люди всегда осознавали потенциал разума и возможности осознанно вызывать чувства высшего порядка: безграничной любви, сострадания, прощения и доброты.

Эти чувства и сценарии заложены Богом и ждут активации через работу сознания.

Разум (интеллект, ментальная сфера человека) – это Богом данный центр управления нашей жизнью.

В мозг, как отмечается в тексте книги, Бог заложил разные эмоции – от гнева до любви – и способность мыслить.

Разум отличает нас от животного мира; через него проявляется свободная воля.

Поэтому в притче о колеснице разум уподоблен возничему, правящему лошадьми-чувствами.

Когда ум и чувства находятся под контролем мудрости, душа (возница) едет к верной цели.

Но если эмоции берут верх, «слуги правят царем», и человек сбивается с пути.

Не случайно столько наставлений посвящено очищению ума и сердца.

Во многих традициях разуму отведена роль посредника между телом и духом.

Он черпает информацию через органы чувств, но способен подняться над сиюминутным и устремиться к вечному.

Наполнение разума возвышенными состояниями – важная духовная задача.

Например, православные исихасты через постоянную молитву Иисусову достигают состояния, когда ум опускается в сердце и там непрерывно горит любовью.

Такой «умно-сердечный союз» считается высшим даром благодати.

Буддийская психология предлагает практику развития четырех безмерных состояний сознания (брахма-вихар): метта (любящая доброта), каруна (сострадание), мудита (со-радость) и упеккха (равностность).

Эти качества – своего рода эмоции сердца, но воспитываются разумными усилиями и медитацией. Считается, что потенциал к ним вложен Богом в каждую душу, и задача практики – «активировать» в себе божественную любовь и сострадание.

Во многих священных писаниях подчеркивается, что мысль материальна: доброе или злое намерение влияет на реальность и на нашу душу.

«Каковы мысли в душе человека, таков и он», – гласит книга Притч (23:7).

Поэтому контроль над мыслями – добродетель.

Будда учил осознанности: наблюдать за умом, удалять пагубные мысли и культивировать здоровые (правильное усилие – часть Благородного восьмеричного пути).

В исламской традиции существует понятие ниийа – искреннего намерения; пророк Мухаммад говорил, что дела ценятся по намерениям.

А суфийские шейхи советуют постоянно делать зикр – поминание имен Бога, чтобы разум был наполнен светлыми помыслами, вытесняющими суету мира.

Важно также различать разум-эго и высший разум.

Иногда наш ум становится «обезьяной»: скачет от одной мысли к другой, генерирует страхи, сомнения.

Духовные учителя всех традиций искали способ усмирить ум.

В йоге для этого существуют концентрация (дхарана) и медитация (дхьяна): практика наблюдения за дыханием, мантрой или образом помогает обуздать хаотичные мысли.

В христианстве Иисус Христос говорил ученикам: «Бодрствуйте и молитесь» (Мф. 26:41) – что можно понимать и как призыв к духовной бдительности, трезвости ума.

Когда мы внимательны к своим мыслям и непрестанно обращаем их к Богу, тогда разум действительно становится нашим союзником, а не врагом.

Современная психология подтверждает пользу таких практик. Техника mindfulness (осознанности), по сути, пересказывает древние истины о наблюдении за умом.

Научные исследования показали, что регулярная медитация снижает уровень тревожности и стресса у человека, улучшает концентрацию и общее эмоциональное состояние. Так сбывается пророческое слово: «И преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим. 12:2).

Обновленный духовный разум – это разум, выстроенный по чертежам Великого Архитектора.

Он открывается навстречу благодати и освящается любовью.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», – говорит Христос (Мф. 5:8), указывая, что ясность ума и чистота сердца необходимы, чтобы постичь Божий замысел.

В суфизме есть изречение: «Кто познал себя, тот познал Господа», – то есть исследуя глубины собственного сознания и очищая его, человек приходит к знанию Бога.

Юнг, основатель аналитической психологии, отмечал существование коллективного бессознательного – общего для любого пласта психики, своего рода универсальной памяти человечества. Он писал, что «коллективное бессознательное одинаково у всех людей, образуя тем самым универсальный психический субстрат сверхличной природы, который присутствует в каждом из нас».

Это созвучно религиозной идее, что в глубине души мы все связаны с Единым Разумом – Богом.

Развивая свой ум и сердце, мы не только личностно растем – мы приближаемся к Божественной Истине, заложенной в нас.

2.4. Сознание – мост между душой и разумом

Бодрствуйте и молитесь,

чтобы не впасть в искушение:

дух бодр, плоть же немощна.

Сознание – это инструмент души, оно управляет разумом и, как следствие, телом.

Большинство людей не умеют полностью управлять сознанием и живут на его базовых настройках.

Духовные тренировки (медитация, молитвы, духовные практики) позволяют человеку научиться управлять сознанием, открывая доступ к более глубоким и сложным эмоциональным состояниям и внутренним ресурсам.

Сознание, развиваясь, способно активировать сценарии и информацию, которые Бог заложил в человека, раскрывая его истинную природу и предназначение.

Сознание – понятие многогранное.

С одной стороны, это способность осознавать себя («я есмь») и мир, дар Божий, отличающий нас от неразумной природы.

С другой – поток мыслей, чувств, образов, которые постоянно сменяют друг друга.

В обычном состоянии сознание человека часто пребывает на автопилоте: мы механически реагируем на стимулы, погружены во внешние заботы.

Духовные традиции разработали множество методов, чтобы пробудить в человеке высшее, бдительное сознание.

В христианской мистике это называли трезвением, пробуждением души.

Суфии говорят о «пробуждении сердца».

Буддийские монахи стремятся достичь состояния полнейшей осознанности – когда ум не блуждает, а пребывает «здесь и сейчас», полностью ясный и спокойный.

Достичь этого помогают духовные практики тренировки сознания.

В разделе 2.3 мы уже упомянули медитацию – широко известный метод.

В индуистской раджа-йоге сознание уподобляется озеру: когда вода беспокойна, ни лунный свет истины, ни дно (собственное Я) не разглядеть.

Практика йоги – это успокоение волн (йогаш-читта вритти ниродха) и достижение прозрачности озера сознания.

У суфиев ежедневный зикр (молитвенное повторение) ведет к тому, что все посторонние мысли уходят, сознание словно полируется до зеркального блеска, отражающего лишь божественный свет.

В даосизме практика «очищения сердца» и созерцания пустоты позволяет человеку слиться с естественным потоком Дао, избавившись от навязанных страстей.

Интересно, что даже Иисус Христос указывает на важность внутренней собранности.

Он говорит Марфе, суетящейся по хозяйству: «Марфа, Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, одно же только нужно…» (Лк. 10:41—42).

Эти слова – напоминание, что поглощенность земной суетой мешает услышать голос Бога в душе.

«Будьте спокойны и знайте, что Я – Бог», – призывает Псалтирь. Остановить бег мыслей, успокоиться – необходимое условие молитвы и единения с Творцом.

Сознание можно уподобить лучу света или вниманию, которое мы направляем. На что направлен луч – тем мы и живем.

Святые всех традиций советуют постоянно направлять сознание к Богу: через молитву, размышление о Писании, памятование о смерти (что побуждает ценить вечное). Тогда постепенно наше сознание преображается. В некоем смысле это борьба за трон души: либо им овладевают хаотичные мысли и мирские заботы, либо на нем воцаряется дух, и тогда сознание светлеет.

В индуизме подобное состояние называется самьяма – полное сосредоточение на божественном объекте, когда различие между познающим, познаваемым и процессом познания исчезает.

Христианские мистики (например, в православной традиции исихазма) описывали просветленное сознание как непрестанную Иисусову молитву в сердце, когда каждое дыхание славит Бога, а ум видит Божественный Свет.

Буддийские тексты говорят о достижении нирвикальпа-самадхи, когда ум полностью безмолвен и истина предстает непосредственно.

Кроме личных усилий, верующие полагаются и на благодать свыше для просветления сознания.

Так, в Писании говорится: «Дух Святой… научит вас всему и напомнит вам все» (Ин. 14:26) – то есть Божий Дух может непосредственно просветить разум человека.

Схожая идея в индуизме: Бог (Ишвара) дарует йогину особую милость (пратьяхару), благодаря которой его сознание легко отходит от чувств и созерцает Высшее.

Важно подчеркнуть, что пробуждение сознания – процесс поэтапный.

Сперва человек учится наблюдать за своими мыслями и чувствами со стороны (как советовал, например, стоик Эпиктет, говоря: «Важно не то, что с тобой происходит, а как ты на это смотришь»).

Затем – практикует концентрацию, удлиняя промежутки ясности и присутствия.

Затем приходит опыт единства: моменты, когда сознание ощущает связь со всем сущим и с Богом. Эти озарения – как всполохи света. Со временем они могут стать постоянным сиянием – сознание святого постоянно пребывает в Боге.

Современный термин «измененные состояния сознания» охватывает многое – от творчества до мистического экстаза.

Но для духовного пути ценны состояния, расширяющие и очищающие сознание, а не хаотично изменяющие его.

Медитация, молитва, благоговение перед красотой творения – вот здоровые «изменения сознания», которые одобряют и наука, и вера.

Карл Юнг писал, что мифы и символы возникают из коллективного бессознательного и отражают естество нашей души.

Обращаясь к позитивным символам (свет, солнце, лотос и др.) в медитации, мы поднимаем сознание к универсальным архетипам добра.

В итоге задача человека – сделать свое сознание проводником Божественного Света.

Тогда ум просветляется мудростью, сердце – любовью, и вся личность преображается.

Сознание, тренируемое духовно, перестает быть беспокойным хозяином и становится верным слугой души.

«Преобразуйтесь духом ума вашего» (Еф. 4:23) – призывает апостол, намекая, что сознание должно обновиться Духом Святым и приблизиться к Христову сознанию.

Тогда человек начинает видеть мир глазами Бога – в свете истины и любви.

2.5. Душа – источник божественного знания

Не бойтесь убивающих тело,

души же не могущих убить.

Душа является первичной и главной сущностью в человеке. Она управляет сознанием и является хранилищем всех знаний, технологий, сценариев и предназначения, которые Бог вложил в человека при его создании.

Душа – это сосуд, наполненный божественной информацией, направляющей человека по жизни согласно божественному замыслу.

Каждая душа содержит уникальный план и предназначение, которое должен осознать и выполнить человек в течение своей жизни.

Душа – центральный элемент нашей «архитектуры».

Во всех великих традициях душу считают искрой Бога в человеке, его истинным «я».

Душа предсуществует телу и переживает его смерть, продолжая путь.

Священные тексты дают душе возвышенные имена:

– атман (в индуизме) – вечное «Я»;

– руах или нешама (в иудаизме) – дыхание Божье;

– спиритус (лат.) – дух.

Смысл в том, что наша душа имеет божественное происхождение.

Книга Бытия говорит: Бог вдохнул в человека дыхание жизни — и стал человек душою живою (Быт. 2:7).

Значит, душа – не продукт материи, а прямое излияние Божества.

Коран напоминает об этом, обращаясь к душе: «О ты, душа обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворенной и довольной!»

В суфизме эти слова трактуют как призыв Аллаха к человеческой душе вернуться в свое изначальное состояние близости к Нему.

Душа наделена уникальным предназначением.

В ведах это называют дхармой – внутренним законом существа.

Каждый человек призван выполнить особую роль в замысле Творца.

В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит об этой индивидуальной миссии: «Лучше исполнять свой долг (дхарму) несовершенным образом, чем безупречно – чужой».

Священный текст подчеркивает: у каждой души свой путь, и чужой путь, каким бы успешным ни казался, не принесет подлинного удовлетворения.

Предназначение души можно уподобить семени, в котором уже скрыт образ будущего дерева.

Бог, как заботливый садовник, вкладывает в каждую душу все необходимые «коды» развития.

Задача человека – раскрыть это семя, реализовать заложенные таланты во благо миру и во славу Творца.

Христос в Евангелии также учил притчей о талантах: нельзя зарывать дар в землю, надо приумножить его и вернуть Господу.

Разные учения описывают структуру души.

В индуистской философии близка идея различных кош (оболочек души) – от грубой физической до блаженной обители Атмана.

Христианские мистики различали душу и дух: душа – индивидуальная личность, а дух – та часть, через которую мы непосредственно соединяемся с Богом.

Апостол Павел говорит о духе человеческом, который «свидетельствует Духу Божьему», Рим. 8:16.

Гностики верили, что в глубине души человека – божественная искра, плененная неведением, и цель духовного пути – пробудить эту искру через Гнозис (знание).

Важным аспектом учения о душе является ее эволюция во времени.

Большинство восточных традиций исповедуют концепцию реинкарнации – многократных рождений души в разных телах.

Душа «кочует» из жизни в жизнь, извлекая уроки, пока не достигнет совершенства.

Как поэтично сказано в Бхагавад-гите: «Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные».

То есть смерть – лишь сбрасывание изношенной оболочки, за которой следует новое рождение, пока душа не выполнит предназначенного.

Индуизм детально развил эту теорию кармы: благие и дурные деяния в одной жизни определяют обстоятельства следующей, давая душе шанс учиться на своих поступках.

Буддизм учит о колесе сансары – бесконечном круге рождений и смертей, из которого вырывается лишь достигший просветления.

Будда отмечал, что если человек не реализовал потенциал освобождения, ему придется вновь и вновь рождаться среди смертных.

В Катха-упанишаде сказано прямо: «Если человек за время жизни своего физического тела не познал Брахмана (Верховную Реальность), ему придется снова рождаться в мире воплощенных созданий».

Авраамические религии (иудаизм, христианство, ислам) в классическом виде реинкарнацию не признают, но верят в бессмертие души и жизнь после смерти.

Душа проходит через этап посмертного существования и ожидает воскресения тела (в христианстве и исламе).

Однако некоторые течения и мистики намекали на возможность «странствий» души.

Суфийские поэты иногда упоминали, что душа «тысячекратно являлась в этот мир в разных обличьях».

В раннем христианстве гностические секты также допускали идею многочисленных жизней души.

Таким образом, в мировой духовной мысли душа не статична – она развивается.

Даже без принятия реинкарнации можно говорить об эволюции души: от неведения к познанию Бога, от греховности к святости.

Например, в православии описаны ступени духовного возрастания: очищение, просветление, обожение (теозис) – это не что иное, как путь души к все большей Божьей полноте.

Святитель Григорий Нисский образно писал, что движение души к Богу бесконечно: даже обретя рай, душа будет вечно восходить от славы к славе, ибо бесконечного Бога нельзя исчерпать.