О Боге. Великом Архитекторе

2.6 Энергетика и духовные центры человека

Светильник для тела есть око;

итак, если око твое будет чисто,

то все тело твое будет светло.

Во всех культурах, наряду с физическим телом, описывалось тонкое, энергетическое тело человека.

Духовные центры – узлы этой энергетической системы – известны под разными именами.

В индийской традиции их зовут чакры (санскр. «колеса, круги») и изображают в виде лотосов вдоль оси позвоночника.

В даосизме говорится о даньтянях (энергетических полях) и меридианах – каналах протекания жизненной энергии ци.

В йогической анатомии существует сеть в основных чакрах.

Аналоги этой системы ест нади – 72 тысячи каналов праны, сходящихся даже в мистических учениях авраамических религий:

– в суфизме – латайф (тонкие центры),

– например, кальб (духовное сердце),

– рух, сирр и др., которые суфии очищают молитвой и поминовением Аллаха.

Как отмечает современная энциклопедия: концепции психоэнергетических центров присутствуют в духовных учениях индуизма, тантрического буддизма, а также даосизма, каббалы и суфизма.

Это удивительное свидетельство того, что разные народы открыли сходные истины о невидимой анатомии человека.

Чакры в индуизме традиционно насчитываются семь основных: от Муладхары у основания позвоночник до Сахасрары на макушке.

Каждая чакра ассоциируется с цветом, стихией, мантрой-звуком и определенными качествами личности.

Например, сердечная чакра Анахата окрашена в зеленый цвет, имеет символ в виде 12-лепесткового лотоса и соответствует элементу воздуха (дыханию). Она отвечает за любовь, сострадание, единство – не случайно сердце во многих традициях есть центр духовности.

В христианстве иногда проводят параллель между семью чакрами и семью дарами Святого Духа или добродетелями, хотя прямо такая связь не описана в каноне. Тем не менее, например, область сердца считается обителью Святого Духа – сравнимо с идеей Анахаты как обители души.

Энергетические центры изображались и в символах: кундалини – скрытая божественная энергия, по индийской йоге, покоится в Муладхаре, свернувшись кольцом (символ змеи). Когда она пробуждается, она поднимается по центральному каналу (сушумне) и «расцветает» в каждой чакре, даруя сиддхи (духовные силы) и расширяя сознание.

Образ восходящей змеи встречается и в других контекстах – например, герметический Кадуцей (жезл с обвивающими его змеями) можно толковать как символ пробуждения энергетических каналов по оси тела, обретения равновесия между противоположностями (две змеи – две энергии, ян и инь или солнечный и лунный каналы ида и пингала).

В христианской иконографии есть понятие нимба – светящегося ореола вокруг головы святых.

Это тоже можно видеть как указание на раскрытие высшего центра – «тысячелепесткового лотоса» на темени, который излучает Божественный Свет просветления.

Интересно, что число центров варьируется: даосы выделяют три главных центра (нижний – в области живота, средний – сердечный, верхний – головной), йога говорит о семи, буддийские тантры часто оперируют пятью чакрами.

В одном из христианских апокрифов (Откровение Иоанна) упомянуты семь церквей и семь звезд – мистики находят параллель с семью энерготочками в теле Христовом.

Видно, что число 7 часто возникает, возможно, потому что соответствует семи небесным сферам, семи планетам классической астрологии, семи дням творения – все эти макрокосмические циклы отражаются в человеческом микрокосме.

Как функционируют духовные центры?

Их можно уподобить трансформаторам или «чакровертам», преобразующим космическую энергию в психическую и физическую активность.

Когда чакра сбалансирована, связанные с ней качества проявляются гармонично: скажем, горловая чакра (Вишуддха) – центр речи и самовыражения – обеспечивает человеку чистое, правдивое и вдохновенное слово. Если же она дисбалансирована – человек либо молчалив из страха, либо, наоборот, говорит лишнее или грубое.

Потому практики балансировки чакр – важная часть духовной работы на Востоке.

Мантры, визуализации цветов, дыхательные упражнения – все направлено на очищение и раскрытие этих лотосов души.

Для человека, далекого от эзотерики, разговор о чакрах может звучать непривычно. Однако стоит взглянуть глубже: за образом чакр стоят универсальные истины.

Сердце – действительно центр любви (не зря мы чувствуем сильные эмоции в области груди).

Гнев «накопляется» внизу живота (современная психосоматика говорит о влиянии стресса на кишечник).

Интуиция часто ощущается как нечто в области «третьего глаза» – между бровями.

Эти параллели говорят о том, что тело и душа взаимосвязаны через энергетические узлы.

Даже не зная названий чакр, человек интуитивно чувствует: когда «на душе тяжесть», сжимается грудь; когда «страх околел», холодеют ноги (корневая чакра).

Таким образом, язык чакр – лишь символическое описание психофизиологии человека.

В разных культурах существуют особые символы энергетических центров.

В индуизме каждому центру соответствует слог санскритской мантры (биджа-мантра), написанный на лепестках лотоса чакры.

В тибетском буддизме чакры ассоциированы с слогами ОМ А ХУМ и др., используемыми в медитации.

В Китае нижний даньтянь – «поле ци» – символизируется котлом, где варится эликсир бессмертия (алхимическая метафора).

В западной оккультной традиции (например, у розенкрейцеров) говорили о «розах» на разных участках тела или о «семисвечнике», горящем внутри – образы, близкие к чакрам.

На практическом уровне работать с энергетикой значит очищать и наполнять эти центры.

Святыни мира, хотя и не употребляют слова «чакра», по сути занимались тем же: сердце очищали любовью и молитвой, ум – мудростью и мантрами, волю – актами подвижничества (волевой центр в пупочном сплетении, Манипура, укрепляется постами, воздержанием, то есть подчинением желаний).

Когда все центры в ладу, человек переживает состояние внутренней целостности и притока благодати.

О таком состоянии говорят: «полнота Духа». ап. Павел пожелал верующим, чтобы они «совершенно и во всей полноте познали любовь Христову, дабы исполниться всей полнотой Божией» (Еф. 3:19).

По сути, это благословение на раскрытие всех «лепестков» души навстречу Богу.

Подводя итог, язык энергетических центров – это универсальный мистический язык разных религий, описывающий одни и те же внутренние реалии.

Он учит, что человек – не просто механическое тело, но тонкая иерархия сил, вибраций, световых узлов.

Великий Архитектор создал нас, заложив в наши «здания» невидимые алтарики – сердца, горящие огнем духа.

Наша задача – поддерживать этот огонь, синхронизировать все центры, чтобы энергия свободно текла снизу вверх и сверху вниз. Тогда человек становится антенной Бога – принимает Божественный сигнал на коронный центр, пропускает через сердце и выражает в действиях через нижние центры.

В таком гармоничном состоянии, согласно мудрецам, человек обретает здоровье, ясность и святую силу творить добро

2.7 Эволюция души: пути и ступени роста

Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа оставляет одно тело и входит в другое.

Душа человека не статична – она подобна путнику, который проходит через многие ступени развития.

Разные религии предлагают свои «карты» этого пути, но в одном сходятся: смысл жизни – возрастание души, ее эволюция к Божественному совершенству.

В индийской мысли распространена идея реинкарнации: душа многократно рождается, всякий раз в новых обстоятельствах, по закону кармы.

Накопленный опыт и моральный выбор определяют, где и кем воплотится душа в будущем.

Так, человек может подняться до рождения в небесных мирах (полубогом) или упасть до рождения в низших формах жизни – все зависит от уроков, вынесенных из текущей жизни.

Но конечная цель – выйти из круговорота сансары.

В Бхагавад-гите (2.22) Господь Кришна успокаивает Арджуну, говоря, что смерть – не конец: «Душа, оставляя старое тело, подобно тому как человек меняет изношенную одежду, надевает новое тело». Поэтому плакать о мертвых не следует – их души продолжают путь.

Однако каждая жизнь драгоценна, ибо дает шанс прогресса.

Как учат Упанишады, человеческое рождение – редчайшая удача (мы упоминали притчу о черепахе и ярме), и упустить этот шанс – значит снова окунуться в колеса рождений и смертей.

В буддизме идея перерождений также центральна, но акцент несколько иной: не душа странствует (буддизм вообще избегает понятия постоянной души), а поток сознания, связанный причинностью.

Будда детально описал 31 план существования – от адов до богов – где может переродиться поток сознания в зависимости от кармы.

Высшее достижение – нирвана, полное освобождение от всех перерождений и страданий.

Этого достигает архат или Будда, пройдя множество жизней в практиках совершенствования добродетели и мудрости.

Индуизм аналогично провозглашает мокшу – освобождение души (Атмана) и возвращение к Брахману, подобно тому как река возвращается в океан.

Интересно, что в индуистской философии эволюция души понималась и буквально: душа проходит через множество йони (форм существования) – минеральную, растительную, животную – пока не достигнет человека, а затем может стремиться к Божественному.

Эта идея частично отражена и в западной науке в виде эволюции видов, только наука исключает душу.

Но для верующего эволюция – не слепой процесс, а провидение Божие: каждое существо занимает свое место, а человек – венец творения, получающий душу разумную.

В авраамических религиях души обычно рассматриваются как создаваемые Богом единожды, без перерождений, но они тоже проходят стадии развития – только уже в рамках одной жизни.

Например, восточно-христианская традиция говорит о трех состояниях души: телесное (подчиняется страстям тела), душевное (человек нравственный, но без духовного прозрения) и духовное (одушевлен Святым Духом).

Цель – перейти от первого к третьему через очищение и просвещение.

Католические мистики (например, Иоанн Креста) описывали «ночь чувств» и «ночь духа» – кризисы на пути души к Богу, после которых наступает духовный рассвет.

Эти переживания вполне вписываются в логику роста души: испытания и тьма предшествуют новому уровню света.

Апостол Павел говорит о ступенях духовной зрелости: вначале «младенцы во Христе» питаются молоком (простыми учениями), затем возрастая – твердой пищей (глубокой мудростью) (см. 1Кор. 3:1—2).

Интересный взгляд предлагает исламский суфизм: он учит о семи ступенях души (нафс).

Низшая – нафс аль-аммара (душа, повелевающая зло, то есть эгоистичные страсти).

Выше – нафс аль-лауамма (душа порицающая, совесть просыпается, человек раскаивается).

Затем нафс аль-мульхима (душа вдохновляемая – человек уже живет по интуиции от Бога).

Далее нафс аль-мутмаинна (душа умиротворенная – о ней-то Коран и говорит: «О, душа покойная!»).

После нее идут еще более высокие состояния приближенных к Аллаху – нафс ар-радийя (душа, довольная Богом) и мардийя (душа, которой доволен Бог), и, наконец, нафс ас-сафия (чистейшая душа, полностью слиянная с Божией волей).

Эти ступени описывают процесс трансформации: из эгоцентричного в Богoцентричного.

Суфии уподобляют это очищению зеркала: на первом этапе зеркало покрыто ржавчиной греха, на последнем – сияет, отражая Божий свет.

Человек постепенно постигает свою фитра – изначальную чистую природу, о которой говорил Пророк Мухаммад: «Каждый человек рождается в естественном состоянии (фитра), и только родители делают его иудеем, христианином или язычником».

То есть душа при рождении – чистый лист, открытый Богу, но далее ее развивают или искажают среда и выбор самого человека.

Задача духовного пути – вернуться к этой чистоте ребенка «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство», – говорит Христос.

В этом смысле эволюция души – это, парадоксально, возвращение к исходной полноте, но уже сознательное, обогащенное опытом.

Синтезируя разные воззрения, можно представить путь души как восхождение по лестнице.

Возможно, не случайно образ лестницы (Иакова, между землей и небом) встречается и в Библии, и в суфийской поэзии (лестница из семи ступеней любви в поэме «Явление Джибраила»), и в видениях шаманов.

Христианский подвижник Иоанн Лествичник так и назвал свой труд – «Лествица (лестница) в Рай», описав 30 ступеней добродетелей.

По ним душа восходит от отсечения страстей (низ) до тройки высших добродетелей – вера, надежда, любовь (вершина лестницы). Любовь венчает восхождение, потому что цель – вернуться к Богу, который есть Любовь.

Таким образом, эволюция души – не фантастика, а реальность духовной жизни.

Мы не остаемся теми, кем родились: душа либо растет, расширяя свое сознание и подобие Богу, либо деградирует, утяжеляясь грехом.

Великий Архитектор предусмотрел для каждого из нас оптимальный маршрут развития – наши таланты, встречи, испытания не случайны, а призваны возвести нас на новую ступень. Поэтому важно прислушиваться к воле Божией: она ведет душу самыми прямыми путями к совершенству.

И когда мы порой ощущаем боль перемен или утрат, стоит помнить: возможно, душа «сменяет тесную оболочку» на более просторную, как змей сбрасывает старую кожу.

Как говорил суфий Руми: «Когда я погиб как минерал, я стал растением; погиб как растение – стал животным; погиб как зверь – и стал человеком. Почему же боюсь? Когда я меньше погиб, стал лишь большим».

Эти поэтические строки прекрасно резюмируют уверенность мудрых: душа постоянно преобразуется, и смерть – лишь дверь в новую жизнь, пока наконец она не вернется к Источнику, обретя полноту.

Наша задача – содействовать этой эволюции, осознанно расти духовно, чтобы приблизить момент великого объединения с Богом.

2.8 Божественная память и предназначение души

Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя…

Концепция божественной памяти души тесно связана с ее эволюцией.

Если душа путешествует сквозь века и формы, то где хранится накопленное знание?

Духовные традиции отвечают: в самой душе и в Божественном разуме.

Душа несет с собой отпечатки всех своих переживаний.

В йоге это называется васаны – тонкие впечатления, которые определяют склонности.

Отчего одни люди с детства тянутся к музыке или философии? Может быть, их души «помнят» эти стремления из предыдущего опыта.

Великий философ Платон полагал, что всякое обучение – лишь воспоминание идей, узнанных душой в мире духовном до рождения.

В диалоге «Менон» Сократ, обучая мальчика геометрии, шаг за шагом приводит его к верному решению, а затем замечает: «Так, если истина о бытии вечна в нашей душе, то душа бессмертна, и надо неустанно искать, припоминая то, что она уже знает» (сокр. парафраз Менон 86b).

Этот принцип анамнезиса говорит: истина уже внутри, осталось ее вспомнить.

В других религиях тоже присутствует идея предсуществующего знания души.

В исламском предании о Дне Аласта (когда Аллах взял будущие души из чресл Адама) души все признали Творца – то есть изначально каждая душа знает своего Господа, но при рождении покрывается завесой забвения.

Суфии стараются вспомнить «любовь, которую мы имели с Богом, прежде чем родились». Отсюда практика зикра – постоянного напоминания: «Аллах, Аллах», чтобы душа очнулась.

В иудаизме есть мидраш, что при рождении ангел легонько ударяет ребенка по губам (оставляя ямочку над верхней губой) – и младенец забывает всю Тору, которую знал во чреве матери, чтобы изучать ее заново в жизни. Мудрая аллегория: душа приходит в мир с задачей заново вспомнить Бога и истину.

Помимо индивидуальной памяти души, эзотерики говорят о всеобщей памяти – Хрониках Акаши, о которых уже шла речь.

Представьте, что Бог – это бесконечный Разум, для которого время едино. Тогда прошлое, настоящее и будущее – как бы уже существуют в Его знании.

В Книге Псалмов говорится: «В Твоей книге записаны все дни, которые назначены мне, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:16). Это поразительное утверждение: судьба души вписана Богом в вечность заранее.

Но как это сочетается со свободой воли?

Теологи объясняют: Бог знает наперед все варианты и выборы, но свободы не отменяет – просто Его знание не обусловлено временем.

Для души же, погруженной пророчества Бог иногда дает заглянуть вперед – во время, будущее скрыто.

Тем не менее через откровения, как бы отрывок из той «книги судеб» предъявляет.

Пророки всех народов утверждали, что это возможно лишь потому, что все уже известно Богу.

Можно сказать, что предназначение души и память о нем хранятся у Бога.

Иногда эту идею называют божественной памятью мира.

В христианстве – Промысл Божий: Господь ведет мир и души по заранее ведомому Ему плану, вспоминая о каждом в нужный миг (отсюда понятие спомоществование – Бог своевременно вспомоществует, помогает душе согласно плану).

Однако душа – не пассивный актер по чужому сценарию. Она тоже обладает памятью о своем предназначении, хоть и неявной.

Это проявляется как голос сердца, или совесть, или непреодолимое влечение к какому-то делу, которое ощущается как призвание.

Если человек верен себе, следует зову глубины (который есть зов Божий в душе), он реализует свое предназначение.

Если же живет чужой жизнью, глушит зов, то теряет себя.

Поэтому так важно прислушиваться к интуиции, молиться о руководстве.

Бог говорит через такие интуитивные вспоминания души.

Иногда во сне или медитации вдруг всплывает озарение: «Ведь я всегда хотел…» – и человек вспоминает детскую мечту, похороненную под давлением социума, и понимает, куда ему идти.

Можно сказать, Бог напоминает душе о ее пути всеми способами.

С понятием божественной памяти тесно связано понятие кармической памяти.

Карма – это тоже память природы о наших действиях.

Ничто не забыто: добро или зло, сделанные когда-либо, прикрепляются к душе и будут учтены.

В христианстве аналог – Страшный суд, где «дадим ответ за каждое праздное слово» (Мф. 12:36).

То есть в некоем мистическом «архиве» записаны даже слова.

Эта запись – не внешняя по отношению к нам: она внутри, в качестве изменения души.

Злой поступок «записывается» в душе как духовная травма или пятно (что и символизирует таинство Покаяния – очищение записи через Божью милость).

Благие дела запечатлеваются как свет и добродетель в душе, что ярко видно, например, в агиографиях: святые старцы к концу жизни светились, память их души была полна Света.

Интересный современный феномен – воспоминания о прошлых жизнях у детей.

Его исследовал психиатр Ян Стивенсон, задокументировав сотни случаев, когда маленькие дети подробно помнили события, семьи и смерть прошлой инкарнации.

Многие такие случаи подтверждались фактически. С духовной точки зрения это именно проявление той самой божественной памяти: иногда завеса приподнимается, и душа ребенка приносит с собой ясные воспоминания (чаще это происходит, если прежняя смерть была внезапной или миссия не завершена – то есть сильное впечатление перенеслось).

Обычно к 6—7 годам дети забывают эти вещи – завеса закрывается полностью.