И всё это приложится

1. Великая нужда души

Я искал мир – но Мира там не было;

Я ухаживал за учёностью – но Истина не открывалась;

Я гостил у философии – но сердце моё болело тщеславием.

И я воскликнул: где найти Мир?

И где тайное убежище Истины?

Каждая человеческая душа нуждается. Выражение этой нужды у всех различно, но нет ни одной души, которая не чувствовала бы её хотя бы в какой-то мере. Это нужда духовная и причинная; и в душах определённого развития она принимает вид глубокого, невыразимого голода, который внешние вещи жизни – сколько бы их ни было и как бы изобильно ими ни обладали – никогда не могут насытить. И всё же большинство людей, несовершенных в знании и обманутых видимостью, стараются утолить этот голод, стремясь к материальным приобретениям, полагая, что они удовлетворят нужду и принесут мир.

Всякая душа – сознательно или бессознательно – жаждет праведности; и всякая душа пытается утолить этот голод по-своему, согласно своему состоянию знания. Голод один, и праведность одна; но путей, по которым её ищут, – много. Те, кто ищет сознательно, – блаженны и вскоре найдут окончательное и прочное удовлетворение души, которое может дать только праведность, потому что они пришли к знанию истинного пути.

Те же, кто ищет бессознательно, хотя на время могут купаться в море удовольствий, – не блаженны: они прокладывают себе дороги страдания, по которым им придётся идти с разорванными и ранеными ногами; и их голод будет расти, и душа будет взывать о своём утраченном наследии – вечном наследии праведности.

Ни в одном из трёх миров душа не может найти прочного удовлетворения вне осуществления праведности. В теле или вне тела – она непрестанно гонима вперёд дисциплиной страдания, пока наконец, в крайней нужде, не устремится к своему единственному прибежищу – к прибежищу праведности – и не обретёт радость, удовлетворение и мир, которые так долго и так тщетно искала.

Великая нужда души, значит, – это нужда в этом постоянном принципе, называемом праведностью, на котором она может стоять твёрдо и спокойно среди бурь земного существования, больше не теряясь; на котором она может построить дом прекрасной, мирной и совершенной жизни.

Осуществление этого принципа – место, где пребывает Царство Небесное, вечный дом души; и это источник и сокровищница всякого прочного благословения. Найдя его – находят всё; не найдя – теряют всё. Это состояние ума, состояние сознания, невыразимое знание, в котором прекращается борьба за существование и душа оказывается в покое посреди изобилия, где её великая нужда – и всякая нужда – удовлетворяется без борьбы и без страха.

Блаженны те, кто ищет искренне и разумно: невозможно, чтобы такие искали напрасно.

2. Законы конкуренции и Закон Любви

Когда я чист, я разгадаю тайну жизни – я буду знать наверняка;

когда свободен от ненависти, похоти и вражды, я пребываю в Истине – и Истина во мне.

Я буду в безопасности, в здравии, и совершенно свободен, когда я чист.

Говорили, что законы Природы жестоки; и говорили также, что они добры. Первое утверждение рождается из привычки смотреть исключительно на яростно-соперничающую сторону природы; второе – из взгляда только на её охраняющую и мягкую сторону. В действительности же природные законы ни жестоки, ни добры: они абсолютно справедливы – они, по сути, являются проявлением неразрушимого принципа справедливости.

Жестокость и вытекающее из неё страдание, столь распространённые в природе, не являются врождёнными и вечными в самой сердцевине жизни; это проходящая стадия эволюции, мучительный опыт, который со временем созреет в плод более совершенного знания; это тёмная ночь невежества и беспокойства, ведущая к славному утру радости и мира.

Когда беспомощный ребёнок сгорает заживо, мы не называем жестоким действие естественного закона, по которому он был охвачен огнём: мы заключаем, что здесь было неведение ребёнка или небрежность его опекунов.

Так же и люди, и живые существа ежедневно «сгорают» в невидимых пламенах страсти, падая под непрерывным взаимодействием огненных психических сил, которых в своём неведении они не понимают; но в конце концов они научатся управлять этими силами и использовать их себе во благо и защиту, а не, как теперь, безрассудно обращать их себе на разрушение.

Понять, укротить и гармонически согласовать невидимые силы собственной души – конечная судьба каждого существа. Некоторые мужчины и женщины в прошлом достигли этой высшей и возвышенной цели; некоторые достигают её и в настоящем; и пока это не совершено, нельзя войти в то место покоя, где всё необходимое для благополучия и счастья приходит без борьбы и без боли.

В наше время – когда во всех цивилизованных странах струна жизни натянута до предела; когда мужчины и женщины, соревнуясь друг с другом во всех областях ради тщеславий и материальных приобретений этой тленной жизни, довели конкуренцию до крайней границы выносливости, – именно в такую эпоху достигаются величайшие высоты знания и совершаются высшие духовные победы: ведь когда душа наиболее утомлена, её нужда величайшая; а где нужда велика – там велико и усилие.

Где искушения сильны, там победа может стать более глубокой и стойкой. Люди любят борьбу соперничества с ближними, пока она обещает им выгоду и кажется источником счастья; но когда приходит неизбежная реакция и холодная сталь эгоистической борьбы, выкованная их собственными руками, входит в их сердца – тогда, и только тогда, они начинают искать лучший путь.

«Блаженны плачущие» – те, кто дошёл до конца борьбы и увидел боль и скорбь, к которым она ведёт; ибо для них – и только для них – может открыться дверь, ведущая в Царство Мира.

Ищущему это Царство необходимо ясно понять природу того, что мешает ему осуществиться: борьбу природы, законы соперничества в человеческих делах и всеобщие беспокойство, неуверенность и страх, сопровождающие эти факторы. Без такого понимания невозможно здраво различать истинное и ложное в жизни – а значит, невозможно и подлинное духовное продвижение.

Прежде чем истинное можно будет увидеть и вкусить, ложное должно быть разоблачено; прежде чем реальное будет узнано как реальное, иллюзии, искажающие его, должны рассеяться; прежде чем перед нами откроется безграничный простор Истины, нужно превзойти ограниченный опыт мира видимых и поверхностных следствий.

Итак, пусть те из моих читателей, кто вдумчив и искренен, кто усердно ищет (или готов искать) основание мысли и поведения, способное упростить и гармонизировать запутанную сложность и неравенство жизни, – пусть идут со мной шаг за шагом, пока я буду открывать путь в Царство: сначала мы спустимся в Ад – в мир борьбы и корысти, – чтобы, поняв его хитрые дороги, затем подняться в Небо – в мир Мира и Любви.

В моём доме зимой, когда стоят суровые морозы, есть обычай выставлять птицам корм; и примечательно, что эти существа, когда они действительно голодают, живут очень мирно, сбиваются вместе, чтобы согреться, и избегают всякой драки. Если же дать им немного пищи – они едят почти без столкновений; но стоит бросить им еды больше, чем достаточно для всех, – и тут же начинается борьба за желанную добычу.

Иногда мы клали целую буханку хлеба – и тогда ссора птиц становилась яростной и долгой, хотя еды было больше, чем они могли съесть за несколько дней. Некоторые, набив зоб до отказа, становились на хлеб и кружили вокруг него, яростно клюя каждого новичка и стараясь не подпустить его к пище. И вместе с этим соперничеством проявлялся сильный страх: с каждым куском птицы тревожно оглядывались, опасаясь, что лишатся своего.

В этом простом случае – грубом, возможно, но верном – мы видим основу и действие законов конкуренции в природе и в человеческих делах. Конкуренцию рождает не нехватка, а избыток: чем богаче и роскошнее становится нация, тем острее и яростнее становится соперничество за предметы необходимости и роскоши.

Пусть на страну обрушится голод – и сострадание с сочувствием тут же заменят соперничество; и в благословении давания и принятия люди вкушают предвкушение того небесного блаженства, которого достигли духовно мудрые и к которому в конце концов придут все.

То, что конкуренцию создаёт именно изобилие, а не бедность, следует постоянно держать в уме при чтении этой книги: это бросает испытующий свет не только на сказанное здесь, но и на любую проблему общественной жизни и поведения. А если вдумчиво размышлять об этом и применять уроки к личной жизни – станет ясным путь, ведущий в Царство. Теперь поищем причину этого факта, чтобы подняться над связанными с ним бедами.

Любое явление в общественной или национальной жизни (как и в природе) есть следствие; и каждое следствие несёт в себе причину, которая не далека и не отделена, а является внутренней душой и жизнью самого следствия. Как семя заключено в цветке, а цветок – в семени, так причина и следствие тесно и нераздельно связаны. И следствие оживляется и распространяется жизнью и импульсом причины, а не некой «самостоятельной» силой.

Оглядываясь на мир, мы видим арену борьбы, где личности, общества и народы непрестанно состязаются между собой за превосходство и за наибольшую долю земных благ. Мы видим, что слабые падают побеждёнными, а сильные – те, кто способен продолжать борьбу с неослабевающим пылом, – получают победу и входят во владение.

И вместе с этой борьбой мы видим страдание, неотделимое от неё: мужчины и женщины, сломленные тяжестью ответственности, терпят поражение, теряют всё; семьи и общины распадаются; народы покоряются и подчиняются. Мы видим моря слёз – знаки неизречённой боли; видим мучительные разлуки и ранние, неестественные смерти; и понимаем: жизнь борьбы – это в значительной мере жизнь скорби, если снять с неё поверхностные покровы.

Таковы, в общих чертах, явления той стороны человеческой жизни, о которой мы говорим. Таковы следствия, как мы их видим. И у них одна общая причина – в человеческом сердце. Как все бесчисленные формы растительной жизни питаются из одной почвы, так и все виды человеческой деятельности укоренены в одном источнике и черпают силу из него – из человеческого сердца, из духа внутри. Причина всех страданий и всего счастья находится во внутренней деятельности сердца и ума, а не во внешних событиях; и всякая внешняя сила держится той жизнью, которую получает от человеческого поведения.

Организующий принцип жизни в человеке прокладывает себе внешние русла, по которым может изливаться накопленная энергия; создаёт себе «средства выражения» – и в итоге возникают религиозные, социальные, политические организации. Все видимые проявления человеческой жизни – следствия; и хотя они могут действовать обратно на человека, они никогда не могут быть причиной: это лишь «мертвые следствия», оживляемые глубокой и неизменной причиной.

Люди привыкли блуждать в этом мире следствий, принимая иллюзии за реальность, бесконечно переставляя и перенастраивая следствия в надежде решить жизненные проблемы – вместо того, чтобы опуститься к причине, которая и является центром единства и основой мирного решения.

Борьба мира во всех формах – будь то войны, общественные и политические распри, сектантская ненависть, личные конфликты или коммерческая конкуренция – имеет общий источник: индивидуальный эгоизм. Слово «эгоизм» я употребляю в широком смысле, включая все формы любви к себе и себялюбия – как в желании ублажать личность, так и сохранять её любой ценой.

Этот эгоизм – душа и жизнь конкуренции и законов конкуренции. Без него они не существовали бы. И в жизни каждого, кто носит в себе эгоизм в любой форме, эти законы вступают в действие – и человек становится их пленником.

Бесчисленные экономические системы потерпели неудачу – и будут терпеть неудачу – пытаясь искоренить борьбу мира. Они рождаются из заблуждения, будто внешние системы управления являются причиной борьбы, тогда как они лишь видимое и временное следствие внутренней борьбы, лишь каналы, через которые она неизбежно проявляется. Разрушить канал – всегда бесполезно: внутренняя энергия тотчас создаст себе другой, и третий, и ещё.