Карелы: от язычества к православию

Язычество у русских

До своего крещения в 988 году русские, как и другие народы, были язычниками. После крещения языческие традиции и обряды среди русских сохранялись очень долго, некоторые из них проявляются и сейчас.

Основными русскими языческими богами были: Перун, Ярило, Волос, Позвиздь, Ладо, Купала, Коляда, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симарьгль и Мокошь. Идолы этих богов стояли в городах Новгородской и Киевской Руси. Главенствующим из них был Перун – бог грозы, молнии и грома. Он являлся богом грозы не только в славяно-русской, но и индоевропейской мифологии [1].

Имена этих русских богов упоминаются в нескольких памятниках истории. По договору русских с греками 907 года русские клялись «оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом» [2].

Клятву Перуном дважды можно встретить в договоре 945 года и в договоре с греками 971 года, где русские опять клялись Перуном и Волосом скотьим богом [3].

В 980 году князь Новгородский Владимир, став и Киевским князем, поставил в Киеве на холме идолы Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши [4].

Позднее бог Перун русскими был заменен пророком Ильей, ездящим по небу в огненной колеснице. Во многих северных губерниях к Ильину дню, 20 июля по старому стилю (2 августа по новому стилю), всем миром выкармливали быка, которого закалывали в день праздника. Подготовка к Ильину дню велась целую неделю, которая называлась Ильинской.

Замещение Перуна Ильей произошло еще до крещения Руси, когда только некоторая часть боярства приняла христианство. Например, в названном выше договоре 945 года Руси с Византией говорится о русах-язычниках, клявшихся Перуном, и русах-христианах, приносивших присягу в соборной церкви святого Ильи [5].

Самым поздним богом плодородия у русских считался Ярила, обряды, связанные с ежегодными похоронами Ярилы, дошли до ХIХ века. Бог Ярила был связан с плодоносящей силой зерна – семени [6].

Летний праздник Ярила, когда умирало посеянное зерно, справлялся приблизительно около Петрова дня или 29 июня по старому стилю (12 июля по новому стилю). Солнечный характер праздника был введен в обычае прыгать через огонь [7].

Идолы стояли только по городам, отдельные семьи и рода, рассеянные по лесам, озерам и болотам, могли обходиться без идолов, в них особой нужды не было. Старший в роду был в то же время и жрецом [8].

Главнейшим актом языческого служения божествам было жертвоприношение. «Россы у весьма высокого дуба приносили в жертву живых птиц. Делали также круг стрелами, другие клали туда хлеб или что другое при себе имели. После того бросали жребий и гадали, колоть им птиц и есть или выпустить их на волю» [9].

Места, где происходили жертвоприношения, назывались требища [10].

Русские приносили в жертву скот и птиц, в русских летописях упоминается о жертвах, которых топили в воде с поклонениями колодцам, рекам, источникам, берегиням, камням и лесам [11].

Русские верили в леших, домовых, русалок. Верование в русалок было распространено повсеместно в России. Русалки – это души младенцев, а также добровольно утопленных девушек. Народ представлял русалок в виде прекрасных, вечно юных девушек, но только зеленые глаза и зеленые волосы доказывали, что это особые существа [12].

В церковных поучениях против язычников неоднократно говорилось в молитвах, с которыми обращались к древним языческим божествам, например: «молятся огниве под овином», «молятся ему поганому богу Перуну», «к кладезям приходяще молятся».

Сохранились также записи о жертвоприношениях: «там покормили богов, приносили богам – Спасам большие жертвы и возгласили им честь и славу», «где отец давал богам яства, куда ходил возглашать к ним, так враги порубили все деревья» [13].

Признавая жертвоприношение одним из важнейших ритуалов, русские при приобщении к церкви по-прежнему давали священнику десятину [14].

Церковь считает языческим проявлением плачи, заменяя их пением. Оплакивание мертвых принадлежит к древнейшим обычаям человечества. Скорбь и печаль о потере близкого человека свойственно людям. На Руси сохраняется обыкновение выражать по покойнику печаль чисто языческим способом. У язычников был обычай топить баню для покойника. В бане ставили кушанье – масло, молоко, мясо, яйца. Поддавали пару, вешали полотенце и одежду. Пол в бане посыпали пеплом, чтобы были видны следы покойников [15].

После крещения Руси в 988 году языческие обычаи сохранялись длительное время. В некоторых местах долго оберегали каменных «баб», приносили им жертвоприношения, молились перед ними, считая их целительницами от разных болезней, приносящими и дождь в летнее время, и другие блага [16].

Местами молодые после венчания в церкви шли к дубу или ракитовому кусту и обходили или объезжали на лошади его три раза.

В других местах вместо дерева молодые обходили три раза церковь. По-прежнему приносилась жертва: на ветви дерева вешались разноцветные ленточки, лоскутки, в местах, где ветки отделяются от ствола, клали кусочки хлеба, в воду бросали медные монеты, на могилах оставляли хлеб, крупу. Потому что предки русских людей верили в загробное существование души, что покойники едят и пьют [17].

Таким образом, начиная с XI века, мировоззрение людей в историческую эпоху слагалось из двух главных элементов: остатков древнерусского язычества и христианства [18].

Язычество у карел

Карелы впервые были крещены в православие в 1227 году Новгородским князем Ярославом Всеволодовичем, который направил на Карельский перешеек попа Василия. Но они оставались язычниками значительно дольше, чем русские. Проживая в лесной местности среди озер, болот и рек, карелы боялись и почитали лес и воду, населяя их духами. По их поверью в воде жил водяной, в лесу – леший, поэтому молились они деревьям, камням, колодцам, родникам, овинам.

Верховным языческим богом у карел был Укко, который, по поверью, жил на небесах с богиней Илматар и девой природы Луоннотар. Кроме них карелы почитали и других богов, основными из них были: Ахти – бог воды, Турри – защитник воинов, Тапио – главный хозяин, властитель леса, его жена, хозяйка леса Мьеликки, Пеллонпекко – бог ячменя и другие [19].

Проживая родами, карелы выбирали старейшину рода, называя его также Укко. Он был организатором жизни рода, где мальчиков учили охоте, рыбной ловле и земледелию, а девочек – прядению, ткачеству, ведению домашнего хозяйства.

Новгородские русские священники называли Укко словом «арбуй», то есть «жрецом», «предсказателем». Скорее всего, это слово происходит от карельских слов «арба», то есть «жребий», и «арбата» – угадывать [20].

При рождении ребенка карелы—язычники звали домой Укко, чтобы он совершил обряд и дал ребенку имя. Не вызывает никакого сомнения, что имя это было на карельском наречии. Уже позднее русские священники называли рожденных карел русскими именами.

Найдены погребальные памятники карел. Они хоронили умерших в праздничной одежде, головой на север в деревянных срубах с дощатым настилом, покрытым шкурами животных. В жертву приносили лошадь или собаку, овцу или корову.

Поминальные обряды совершались у могилы.

Влияние православной веры на карел после их крещения Ярославом Всеволодовичем в 1227 году было значительным. Сложилась непростая ситуация двоеверия в язычество и христианство. Соблюдая христианские обычаи отпевания, чтения молитв, захоронений с нательным христианским крестом, одновременно долгое время существовал обряд очищения могилы с помощью огня. Могилу окуривали перед погребением, затем окуривали ее после погребения с помощью можжевельного дыма. Придя домой после похорон, все прикладывали руки к печи, как бы этим оберегая живых от смерти [21].

Наглядное представление о язычестве карел дает финский ученый Михаэль Агрикола (1510—1557гг.) в своем стихотворном предисловии к переводу «Псалтыря Давида» в 1551 году:

Только у карел были такие идолы, которым они молились.

Ронготеус давал рожь, Пеллонпекко помогал расти ячменю. Виранканнос опекал овсы, иначе бы оставались без овса. Эгрес сотворил горох, бобы и репу, капусту, лен и коноплю. Кендес подсеки и поле создал, как учит их языческая вера… Кякри прибавлял скот. Хийси помогал одолевать леса, Нюркес белок давал из леса, Хиттаванни приносил зайцев из кустов.

Разве этот народ не потерял разума, что верит и молится всему этому. На могилы умершим еду приносили, там причитали, кричали и плакали. Покойники тоже получали от них пожертвования, о которых заботились вдовы. Многому другому тоже поклонялись: камням, пням, звездам и луне. Так еще недавно, несмотря на ученье папы, поклонялись открыто и тайно» [22].

А. И. Мишин в своей книге «Путешествие в «Калевалу» начало этого предисловия перевел несколько иначе, хотя смысл не изменился:

Таким образом, мифология карел знает множество всевозможных духов, управляющих как явлениями природы, ее стихиями, так и деятельностью самих карел.

Так Илматар, по поверью, была женским божеством воздушной стихии, первой из женщин в мире, всеобщей прародительницей карел [24].

Местность, связанную со священными рощами карел, называли Хийси. Позднее это понятие перешло к мифическим существам, которые приносили болезни и несчастья. В дословном переводе слово «hiizi» означает «бес, черт». Карелы считали, что существо Хийси может находиться везде: дома, в бане, в реке, в лесу, в воде и т. д.

Рощи, где карелы совершали языческие обряды, они считали неприкосновенными. До наших дней сохранился рассказ, передаваемый из уст в уста. Уже проживая в Тверской губернии, жители деревни Березовка (Курги) часовню в 1898 году построили не в деревне, а в березовой роще. Они всем говорили, что в этой роще нельзя рубить деревья, так как они священные. По поверью, если кто ослушивался и срубал березу, он умирал. Один крестьянин из этой деревни привез домой упавшую березовую валежицу, у него сильно заболел живот. Ему посоветовали отвезти березу обратно, из рощи крестьянин вернулся здоровымчеловеком [25].

Экскурсовод из города Корела Приозерска (Корелы) Ольга Гончар рассказывала, что карелы назвали озеро Пюхяярви (Святое) потому, что в него язычники хоронили покойников, бросали жертвоприношения, в том числе и скот, никто никогда не всплывал. Только во второй половине ХХ века установили, что в озере двойное дно и между двумя пластами дна течением затягивало жертвоприношения и покойников.

Становление православия у русских

Православие среди русских стало активно распространяться после крещения Руси князем Новгородским и Киевским Владимиром в 988 году.

Согласно «Повести временных лет», князь Владимир, выбирая веру, выслушивал посланцев мусульман, папы римского, иудеев и, наконец, греческого философа, который в своей речи перед князем подробно изложил Ветхий и Новый Заветы.

Посланцы князя Владимира побывали у разных народов, знакомясь, где и как служат Богу. Они были покорены красотой православной службы.

Первой признала христианство официальной религией Римская империя в ΙV веке нашей эры, отсюда христианство пошло по Европе. В VΙΙΙ веке крестились в Словении, Хорватии, Чехии, Сербии и Болгарии, в средине ΙХ века – в Польше. Русь крестилась в христианство одной из последних в Европе. После Руси крещение принимали лишь в Скандинавии. Тех людей, кто не был крещен, стали называть «язычниками».

Сын киевского князя Святослава Владимир известен в истории тем, что крестил Русь в христианство. Он был сыном киевского князя Святослава от ключницы Малуши, родился в 948 году. О нем имеются сведения в русских, скандинавских, немецких, византийских и арабских летописях.

В 980 году Владимир пошел со шведами и новгородцами войной на полоцкого князя Рогволода. Убив его и двух сыновей, Владимир взял силой в жены дочь убитого князя Рогнеду. Являясь язычником, князь Владимир был многоженцем. К тому времени он был уже женат на Богемской (Чешской) княжне Олаве, она родила ему сына Вышеслава.

От Полоцка Владимир пошел с войском в Киев, убил своего брата Ярополка и стал киевским князем. Беременную жену убитого родного брата Ярополка Преславу Владимир взял себе в наложницы. Она от Ярополка родила сына Святополка, которого Владимир усыновил.

У Рогнеды от Владимира родились сыновья Изяслав, Мстислав, Ярослав, Всеволод, а также две дочери Преслава и Мария, но своего мужа она ненавидела. Однажды во время сна попыталась убить Владимира ножом, он вовремя проснулся и схватил ее за руку, в которой был нож.

Третьей женой Владимира стала Богемская (Чешская) княжна Мальфреда, которая родила ему сыновей Святослава и Мстислава. Четвертой его женой была Болгарская княжна Милолика, родившая сыновей Бориса и Глеба.

В 988 году русский князь Владимир, собрав многочисленное войско, пошел к Херсонесу. Завоевав Херсонес, князь Владимир написал послание византийским императорам Василию и Константину, что желает взять в жены их сестру Анну. В случае отказа он силой возьмет город Константинополь. Те ответили, что согласны, если Владимир примет христианскую веру. Тот согласился и крестился в церкви святого Василия, которая стояла на городской площади Херсонеса.

Наставленный херсонеским митрополитом, крещенный в христианскую веру, захватив с собою греческих священников и необходимые принадлежности для христианского богослужения, князь Владимир возвратился в город Киев. У него была твердое желание крестить свой русский народ в христианскую веру. Владимир велел объявить в городе Киеве, чтобы весь народ шел креститься на берег Днепра.

Сам Владимир явился на берег в сопровождении множества греческих священников. По его знаку бесчисленное множество людей вступило в реку, стоя в воде по грудь и шею. Отцы и матери держали своих младенцев на руках. Священники в это время читали молитвы и пели славу Богу. После совершения обряда священный собор нарек всех киевских граждан христианами. Так от Киева с 988 года пошла по всей Руси православная христианская вера.

После крещения русских в христианство в Киеве, Новгороде и других городах стали возводить православные храмы, в которых византийское искусство сочеталось с первыми побегами русского искусства. В русское искусство входили элементы дунайского периода славян, военно-торгового и судоходного опыта шведов-варягов, жизненная приспособленность и близость к природе проживавших здесь финских племен.

Монастыри и храмы постепенно становились центрами образования в Русском государстве, церковный устав требовал, чтобы монахи в свободное от работы время занимались чтением.

Постепенно сложился церковный культ князя Владимира, с 1240 года началось его широкое почитание. По инициативе новгородского князя Александра Невского произошла канонизация Владимира, ему была посвящена ежегодная отдельная новая служба в церкви в день его памяти 15 (28) июля.

Одним из первых в городе Новгороде был основан Юрьев монастырь в 1036 году великим князем Ярославом Мудрым, который в крещении был назван Георгием или Юрием. Монастырь был назван Юрьев в его честь. На территории монастыря в 1119 году был заложен Георгиевский собор.

Архиепископ Новгородский Иоанн со своим братом Григорием в 1170 году основал в Новгороде Благовещенский монастырь. В 1179 году в нем была построена каменная церковь Благовещения. Этому новгородскому храму посвящена древнерусская «Повесть о Благовещенской церкви», затем в городе был основан Хутынский монастырь. В 1192 году на его территории построен Спасо-Преображенский собор [26].

Первыми митрополитами Киевскими и всея Руси были греки. За некоторым исключением они правили Русской Православной Церковью до 1441 года.

Первым русским митрополитом в 1051—1054 гг. был Илларион. После него митрополитами опять были греки: Георгий I с 1067 по 1077 гг.;

Иоанн с 1077 по 1089 гг.; Никифор Ic 1103 по 1121 гг.; Никифор II с 1182 по 1198 гг.; Кирилл II с 1221 по 1233 гг. и другие [27].

Новгородский и Киевский князь Владимир, приняв христианство, приказал низвергнуть всех языческих богов. Одних изрубили, других сожгли, особая честь была оказана Перуну. Идола Перуна с серебряной головой и золотым усом не изрубили и не сожгли, как других идолов. Его сволокли с Киевской горы, сбросили в реку Днепр, 12 дружинников проводили его по Днепру вплоть до самых днепровских порогов [28].

Та же учесть постигла языческих идолов через три года после крещения Киевской Руси в Новгороде.

Епископ Иоанн прибыл из Киева в Новгород, разорил требища, сокрушил идолов, низвергнул Перуна и приказал бросить его в Волхов [29].

Против язычества на Руси стали бороться церковь и государство.

Христианские богослужения, таинства, христианское вероучение, распространяемое устно и письменно надлежащими способами, служили для искоренения язычества. Но жизнь показывала, что этого мало: древние языческие обряды и верования продолжали жить в народе, и церковь была вынуждена вступить с ними в борьбу.

Греки, являясь первыми русскими митрополитами, приходя на Русь, приносили с собой греческие церковные традиции. В XIII веке по просьбе митрополита Кирилла II в Русь была прислана Кормчая книга с толкованием основных христианских законов. Эта книга содержала много указаний на пороки, суеверия и остатки язычества.

Другим средством борьбы с язычеством, кроме церкви, стали Уставы князей. Пример подал князь Владимир Святой, по его Уставу церкви предоставлялась широкая судебная власть над христианами. По нему митрополиты и епископы судили не только церковные прегрешения, но и разводы, браки, прелюбодеяния, споры об имуществе, побои родителей детьми, брань скверными словами, споры о наследстве, а также тех, «кто под овином молится или во ржи, или в роще, или у воды» [30].

Сын Владимира Ярослав также издал свой Устав, который имел прогресс по сравнению с уставом Владимира. В первом Уставе только указывались проступки, подлежащие суду церкви, а Ярослав указал в Уставе размер наказаний за эти нарушения, а также порядок судопроизводства.

Например, в церковный дом (по-видимому, монастырь – А.Г..) помещали виновных за блуд, прелюбодеяние, двоеженство, причем вторая жена или второй муж также помещался в церковный дом. Если супруги жили по языческому браку, не венчавшись, то пеня за это была вдвое больше. За блуд с иноверцем русскую женщину помещали в церковный дом.

Различными наказаниями карались принуждение к замужеству и браку, воровство, распутство и пьянство, насилие над девушками [31].

Иерархи Русской Православной Церкви заботились о чистоте христианского брака. Например, митрополит Иоанн (умер в 1089 году) обличал тех, кто имел по две или больше жен. Он считал блудниками тех, кто свадьбы играл без венчания, по-язычески с плясками, гудением и плесканием.

Новгородский владыка Илья в 1166 году требовал от пастырей не допускать сожительства без благословения церкви [32].

Из послания Новгородского митрополита Фотея священникам своей епархии в 1410 году видно, что многие жили с женами без венчания. Фотей разрешал третий брак в случае бездетности в первых двух. Но вступившим в третий брак запрещалось в течение пяти лет ходить в церковь и причащаться. Учитывая, что браки без венчания заключались тогда очень рано, Фотей запрещал венчать девочек меньше двенадцати лет. Он отмечал несерьезное отношение русских людей к браку.